Иоанн I (митрополит Киевский). Иоанн I, митрополит Киевский «Послание против Латинян»

Декабрь

Преставление святого ИОАННА, митрополита Киевского

После м. Георгия, преемника блаж. м. Илариону, блаж. Иоанн, родом, вероятно, Болгарин, прибыл в Киев в сане митрополита всей России в 1080 г. и скоро заслужил общее глубокое уважение. Преп. Нестор, современник и очевидец дел его, восхищенный высокими качествами его, говорит: «подобного ему еще не было в Руси да и не будет; это - муж сведущий в книгах, искусный в учении, милостивый к убогим и вдовицам, ласковый ко всякому, богатому и бедному, смиренный и кроткий, любитель молчания, владевший даром слова и утешавший святыми беседами печальных». Древность называла святителя Иоанна пророком Христовым. По высокому изображению блаженного Иоанна у преп. Нестора не сомневаемся, что, называя его пророком Христовым, соединяли с тем мысль о прозорливце.

Из дел его летопись упоминает о немногих. По ней, в 1086 году он основал храм Ап. Андрея в Андреевском монастыре, - причем называется он «преподобным митрополитом»; в 1087 году торжественно погребал убиенного кн. Ярополка; в 1087 году освящал храм архангела Михаила в Выдубицком монастыре; 1089 г. августа 14 освящал чудную, великую церковь Печерскую и вслед за тем скончался. Летописи после Нестора называют его то добрым, то святым, то блаженным. По ркп. святцам, он «святой Иоанн митрополит»; а в одном списке прибавлено: «положен бысть в Печерском монастыре». Блаженный Иоанн оставил для Церкви Русской несколько сочинений.

Послание м. Иоанна к Клименту папе старшего Рима - драгоценно и по содержанию своему, особенно же по духу кротости, которым дышит оно. «Приятна любовь твоя о Господе, человек Божий, достойный Апостольского престола», так писал Русский святитель. «Ты из далекой страны призираешь на нашу худость и смирение, касаешься нас крылами любви твоей, приветствуешь нас искренно и с любовью, предлагаешь желания духовные, догматы православной и чистой веры нашей приемлешь и изумляешься им, как возвестил нам и ясно показал епископ твоего святейшества. Так как дела в таком положении и ты таким оказываешься архиереем Божиим, не каковы были недавно архиерействовшие, возмутители и оскорбители истины: то и я, самый меньший, приветствую и мысленно лобызаю священную главу твою. Будь счастлив! Да покрывает тебя Божественная, Всевышняя рука! Да даст благий и милостивый Бог тебе и твоим дням увидеть улучшение дел между вами и нами!

«Не знаю я, откуда и как явились соблазны и препятствия на пути Божием? отчего и как они доселе не исправились? Недоумеваю и не понимаю, какой жестокий демон, злобный враг истины и благочестия, наделал все это, разрушил братскую любовь вашу и союз, соединяющий христиан. Не скажу, что все погублено. Мы знаем, что вы из начала христиане по благодати Божией, и во многом мы одобряем вас. Но вы не во всем согласны с нами и кое в чем отделяетесь. Вот смотрите:

«Все признают семь святых и Вселенских соборов. На них благочестивая и православная вера христиан исследована, изучена, получила твердость со всею полнотою и убедительностью, они семь столпов Богословствующей мудрости; на них построила она свой святый дом - Вселенскую Церковь. Сим святым Вселенским соборам единомысленно последовали все предстоятели и преемники кафедры верховного из славных Апостолов Петра, одни - лично присутствуя и одобряя согласием деяния и слова, другие - чрез доверенных посланных своих подавая содействующий голос Апостольской кафедры вашей. Таковы были: на Первом Вселенском соборе Сильвестр, на Втором Дамас, на Третьем Целестин; Четвертому Вселенскому собору был подкреплением блаженнейший и славный папа Лев, написавший послание к Флавиану премудрое и святое, которое считали столпом православия все знаменитые того времени. На Пятом соборе был Вигилий, на шестом Агафон, муж почтенный и духовно-просвещенный. На Седьмом Вселенском соборе святейший папа Адриан изъявлял согласие чрез посланников своих, святых и Богоносных мужей, Петра протопресвитера и игумена Римской обители св. Саввы.

«Когда же все это так, откуда явились раздор и разделение? Кто посеял на Римской ниве такие плевелы? Подлинно много у вас творится дерзостей. Из многого предложу я любви твоей немногое: «Во-первых пост субботний соблюдаете незаконно. Потом первую неделю, отделяя от Великого поста, заставляете народ есть молоко, сыр и другую вседневную пищу. Отвергаете иереев, вступивших в законное супружество. Тех, которые миропомазаны пресвитерами, в другой раз помазываете, как будто это должны совершать не иереи, а епископы. Не говорю о опресноках: это явная принадлежность Иудейского служения и веры. Всего хуже то, что вы осмеливаетесь изменять св. Символ, утвержденный вселенскими определениями, и говорите, что Дух Св. происходит не только от Отца, но и от Сына»... Представив потом опровержение каждого из выставленных своеволий запада, в обличение произвола о Св. Духе говорит: «изумительно и страшно, как дерзаете вы изменять веру 318 св. отцев и св. Вселенских соборов. От конца до конца вселенной, во всех христианских церквах, поется единогласно: «веруем и в Св. Духа, Господа животворящего, от Отца исходящего, со Отцем и Сыном споклоняемого и славимого». Для чего вы не говорите так, как все христиане, а делаете прибавление? Вы вводите новое учение. Но Апостол говорит: «иже благовестит вам паче, еже приясте, да будет проклят» (Галат. I, 8). О! да не услышите вы над собою сего проклятия! Истинно страшно изменять и портить святое Писание, хотя бы одною йотою или одною чертою! Ужели не понимаете, как велик этот соблазн? Вы вводите две причины, два начала для Св. Духа; вы унижаете достоинство Его и впадаете в ересь Македония».

В заключение всего пишет: «прошу и молю и припадаю к священным ногам твоим, - исправитесь во всем этом, особенно же относительно опресноков и указанного недостатка, так как то касается св. причащения, а это пагуба для чистой веры. Прости написавшего тебе это»...

«Иоанна митрополита Русского, нареченного пророком Христовым, церковное правило», писанное для черноризца Иакова, долго оставалось в составе правил Церкви Русской, как объяснение правил вселенской Церкви в применении их к нуждам Русской Церкви.

В правиле 4 писал святитель: «с теми, которые служат на опресноках, едят мясо в сырную неделю, едят кровь и удавленину, не должно приобщаться св. Тайн и совершать Богослужение. Но ни мало не возбраняется вкушать с ними пищу, по обстоятельствам, для любви Христовой. Если кто хочет под видом чистоты или по немощи избегать и сего, пусть уклоняется; но смотрите, чтобы не вышел из того соблазн или не возродилась сильная вражда и злопамятование. Надобно из большего зла избирать меньшее». Превосходное правило! Апостольское правило!

В других правилах св. Иоанн осуждает волхвование, языческие обычаи, соблазнительные песни, показывает, как грешно торговать крещенными рабами в земле Половцев: священникам предписывает быть примером трезвости; князьям запрещает отдавать дочерей за иноверцев; налагает эпитимьи на нарушающих чистоту и целомудрие; дает наставления о таинствах и разных священных предметах. «Ты спрашивал меня, так пишет он к Иакову, о тех, которые покупают слуг и после того, как с ними вместе молились и приобщались св. Тайн, продают их язычникам, какой подвергать их эпитимье? Закон говорит: христианина не должно продавать ни жиду, ни еретику: кто продаст жидам, тот беззаконник: он виновен не только пред законом, но и пред Богом. Представь себе Ананию и Сапфиру - и подумай.

Они обещали Ап. Петру цену поля принесть Богу, но потом удержали только малую часть и осуждены на смерть. Купившие же слуг положили знамение Божие на них (крещение) и освятили молитвою, как пишешь ты, потом продают их язычникам? - Они творят не тайное, а явное хищение у Бога, крадут часть, которую принесли Богу. Как думаю, они грешат столько же, сколько те, которые гонят нашу веру и многих от веры доводят до неверия. Их надобно отклонять от такого злого дела всеми убеждениями и увещаниями. Если же не послушают, то считать их за язычников и мытарей».

«Если святая трапеза деревянная и честные кресты и иконы сделаются ветхи, то отнюдь не бросать их, а поправить. Если слишком обветшают и на иконах не видно ликов, то положить их в огражденное место, где бы ни человек, ни животное не могли коснуться их нечистотою, дабы не быть нам сквернителями святыни. В случае перенесения деревянной церкви на другое место, место, где стоял алтарь и совершалась бескровная жертва, должно оградить и хранить неприкосновенным, как святыню».

«Те, которые приносят жертвы бесам, болотам, кладезям, или без благословения берут по нескольку жен, или отпускают свою жену и начинают жить с другою, или ни разу в год не приобщаются св. Тайн, тогда как не удержаны от того духовным отцем, - ты знаешь сам, все таковые чужды чистой нашей веры, осуждены соборною Церковью. Старайся всею силою убеждения направлять их на правый путь, вразумляй их не раз и не два, а много раз, пока узнают истину и научатся добру. Если же не покорятся, не оставят своей худой привычки, то считать их чуждыми соборной Церкви, не принадлежащими к ведению ее заповедей».

Святые мученики Феодор Варяг и сын его Иоанн жили в Киеве в Х столетии, когда варяги, предки нынешних шведов и норвежцев, принимали особенно деятельное участие в государственной и военной жизни Руси. Купцы и воины, они прокладывали новые торговые пути в Византию и на Восток, участвовали в походах на Царьград, составляли значительную часть населения древнего Киева и княжеских наемных дружин. Главный торговый путь Руси - из Балтийского моря в Черное - называли тогда "путь из варяг в греки".

На варяжскую дружину опирались в своих начинаниях вожди и устроители ранней русской государственности. Как и славяне, среди которых они жили, многие из заморских пришельцев под влиянием Византийской Церкви принимали святое Крещение. Киевская Русь занимала срединное место между языческой Скандинавией и православной Византией, поэтому господствующими в духовной жизни Киева оказывались попеременно то живительное веяние христианской веры, шедшее с юга (при блаженном Аскольде в 860-882 гг., при Игоре и святой Ольге в 940-950-х гг.), то губительные вихри язычества, налетевшие с севера, от Варяжского моря (при Вещем Олеге, убившем Аскольда в 882 г., при восстании древлян, убивших Игоря в 945 г., при князе Святославе, отказавшемся принять Крещение, несмотря на настояния своей матери, равноапостольной Ольги).

Когда в 972 г. (по другим данным, в 970 г.) Святослав был убит печенегами, великим князем Киевским оставался назначенный им старший сын, Ярополк. Средний сын, Олег, былинный Вольга Святославич, держал Древлянскую землю, младший, Владимир, - Новгород. Правление Ярополка (970-978 гг.), как правление его бабки, Ольги, вновь стало временем преимущественного христианского влияния на духовную жизнь Руси. Сам Ярополк, по мнению историков, исповедовал христианство, хотя, возможно, латинского обряда, и это никак не соответствовало интересам скандинавских дружинников - язычников, привыкших считать Киев оплотом своего влияния в землях славян. Их предводители постарались поссорить между собой братьев, вызвали междоусобную войну Ярополка с Олегом, а после того, как был убит Олег, поддержали Владимира в борьбе против Ярополка.

Будущий креститель Руси начинал свой путь убежденным язычником и опирался на варягов, специально приведенных им из-за моря, в качестве военной силы. Его поход на Киев 978 года, увенчавшийся полным успехом, преследовал не только военно-политические цели: это был религиозный поход русско-варяжского язычества против нарождавшегося киевского христианства. 11 июня 978 года Владимир "сел на столе отца своего в Киеве", а несчастный Ярополк, приглашенный братом для переговоров, при входе в пиршественный зал был предательски убит двумя варягами, пронзившими его мечами. Для устрашения киевлян, среди которых уже многие, как русские, так и варяги, были христиане, в восстановленном и украшенном новыми идолами языческом святилище были совершены неизвестные до того времени у днепровских славян человеческие жертвоприношения. В летописи сказано о поставленных Владимиром кумирах: "И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, и жертвы эти шли бесам... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот".

Видимо, к этому первому периоду торжества язычества в Киеве при вокняжении Владимира следует отнести гибель святых мучеников Феодора Варяга и сына его Иоанна, которую можно в этом случае датировать 12 июля 978 г. Возможно, впрочем, что подвиг святых киевских варягов-мучеников имел место летом 983 года, когда волна языческой реакции прокатилась не только по Руси, но и по всему славяно-германскому миру. Против Христа и Церкви почти одновременно восстали язычники в Дании, Германии, прибалтийских славянских княжествах, и всюду волнения сопровождались разрушением храмов, убийством духовенства и христиан-исповедников. Владимир в тот год ходил в поход на литовское племя ятвягов и одержал над ними победу. В ознаменование этой победы киевские жрецы и решили снова устроить кровавое жертвоприношение.

Жил среди киевлян, сообщает преподобный Нестор Летописец, варяг по имени Феодор, долгое время до того пробывший на военной службе в Византии и принявший там святое Крещение. Языческое имя его, сохранившееся в названии "Турова божница", было Тур (скандинавское Тор) или Утор (скандинавское Оттар), в старинных рукописях встречается то и другое написание. У Феодора был сын Иоанн, красивый и благочестивый юноша, исповедавший, как и отец, христианство.

"И сказали старцы и бояре: Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам". Очевидно, не без умысла, жребий, брошенный языческими жрецами, пал на христианина Иоанна.

Когда посланные к Феодору сообщили, что его сына "избрали себе боги, да принесем его им в жертву", старый воин решительно ответил: "Не боги это, а дерево. Нынче есть, а завтра сгниет. Не едят они, не пьют и не говорят, но сделаны человеческими руками из дерева. Бог же Един, Ему служат греки и поклоняются. Он сотворил небо и землю, звезды и луну, солнце и человека, и предназначил ему жить на земле. А эти боги что сотворили? Они сами сотворены. Не дам сына моего бесам".

Это был прямой вызов христианина обычаям и верованиям язычников. Вооруженной толпой язычники ринулись к Феодору, разнесли его двор, окружили дом. Феодор, по словам летописца, "стоял на сенях с сыном своим", мужественно, с оружием в руках, встречал врагов. (Сенями в старинных русских домах называли устроенную на столбах крытую галерею второго этажа, на которую вела лестница). Он спокойно смотрел на бесновавшихся язычников и говорил: "Если они боги, пусть пошлют одного из богов и возьмут моего сына". Видя, что в честном бою им не одолеть Феодора и Иоанна, храбрых искусных воинов, осаждавшие подсекли столбы галереи, и когда те обрушились, навалились толпой на исповедников и убили их...

Уже в эпоху преподобного Нестора, менее чем через сто лет после исповеднического подвига киевских варягов, Русская Православная Церковь почитала их в сонме святых. Феодор и Иоанн стали первыми мучениками за святую православную веру в Русской земле. Первыми "русскими гражданами небесного града" назвал их списатель Киево-Печерского Патерика, епископ Симон, святитель Суздальский († 1226; память 10 мая). Последняя из кровавых языческих жертв в Киеве стала первой святой христианской жертвой - сораспятием Христу. Путь "из варяг в греки" становился для Руси путем из язычества в Православие, из тьмы к свету.

На месте мученической кончины варягов святой равноапостольный Владимир воздвиг впоследствии Десятинную церковь Успения Пресвятой Богородицы, освященную 12 мая 996 года (празднуется 12 мая). В нее были перенесены в 1007 г. мощи святой равноапостольной Ольги. Восемь лет спустя здесь обрел место последнего упокоения сам святой Владимир, крестивший Русскую землю, а в 1044 г. его сын, Ярослав Мудрый, перенес в эту церковь останки своих дядей, Ярополка и Олега, предварительно "крестив их кости". Очевидно, последнее вызвано было требованием церковных правил о повторном крещении христианина при отсутствии достоверных свидетельств о первом крещении. С другой стороны, в древнем Киеве придавали большое значение древнехристианским сказаниям о возможности по особой милости Божией посмертного совершения таинства Крещения над людьми, скончавшимися вне церковного общения. Такой рассказ читается, например, в известном памятнике древнерусской учительной литературы - "Изборнике 1076 года", принадлежавшем сыну Ярослава Мудрого, благочестивому князю Святославу († 1076).

Дивен Бог во святых Своих. Камня и бронзы не щадит время, а нижний сруб деревянного дома святых варягов-мучеников, сожженного тысячу лет назад, сохранился до наших дней; он был обнаружен в 1908 году, во время раскопок в Киеве, у алтаря Десятинной церкви.

Краткое житие преподобного Ионы (в схиме Петра) Киевского

Пре-по-доб-ный Иона Ки-ев-ский ро-дил-ся в 1802 го-ду в бед-ной се-мье. Был на-бож-ным с дет-ства, ча-сто по-се-щал мо-на-сты-ри и пер-во-на-чаль-но по-се-лил-ся у стар-ца Се-ра-фи-ма Са-ров-ско-го. У него Иоанн про-жил 8 лет, по-сле че-го ста-рец бла-го-сло-вил его ид-ти в Брян-скую Бе-ло-бе-реж-скую пу-стынь. Через семь лет в 1843 го-ду там он при-нял мо-на-ше-ство с име-нем Ио-ны.

Пре-по-доб-ный Иона был удо-сто-ен осо-бо-го ви-де-ния, ко-то-рое он по-нял как ве-ле-ние Про-мыс-ла, по-стро-ить на бе-ре-гах Дне-пра но-вый мо-на-стырь. Он при-ни-ма-ет ре-ше-ние уехать в Ки-ев.

Иеро-мо-нах Иона вы-де-лял-ся сво-ей ду-хов-ной опыт-но-стью и бла-го-че-сти-вой жиз-нью, по-это-му мно-гие ки-ев-ляне хо-те-ли быть его ду-хов-ны-ми ча-да-ми. В 1867 го-ду по-стро-е-на бы-ла де-ре-вян-ная цер-ковь во имя Свя-той Тро-и-цы, за-тем но-вый мо-на-стырь быст-ро ста-но-вит-ся круп-ным соб-ствен-ни-ком зем-ли.

Несмот-ря на пре-клон-ный воз-раст и му-чив-шую его бо-лезнь, отец Иона со-хра-нял бод-рость ду-ха и по-чти до са-мой смер-ти при-ни-мал у се-бя на-род. Он мир-но умер в 1902 го-ду.

Полное житие преподобного Ионы (в схиме Петра) Киевского

В 1802 го-ду в се-мье Пав-ла и Пе-ла-геи Ми-рош-ни-чен-ко ро-дил-ся сын, его на-зва-ли Иоан-ном. Ро-ди-те-ли Иоан-на про-ис-хо-ди-ли из ме-щан по-са-да Крю-ко-ва Пол-тав-ской гу-бер-нии Кре-мен-чуг-ско-го уез-да. Се-мья Ми-рош-ни-чен-ко жи-ла в бед-но-сти, и ро-ди-те-ли Иоан-на не мог-ли дать ему хо-ро-ше-го об-ра-зо-ва-ния. Един-ствен-ным, че-му он на-учил-ся, бы-ло чте-ние. Как боль-шин-ство дру-гих де-тей его со-сло-вия, учил-ся чи-тать он по Ча-со-сло-ву и Псал-ти-ри. От при-ро-ды он был ода-рен Гос-по-дом вы-со-ки-ми и бо-га-ты-ми ум-ствен-ны-ми да-ро-ва-ни-я-ми и твер-дою па-мя-тью. С дет-ства он лю-бил чте-ние книг, осо-бен-но ре-ли-ги-оз-но-нрав-ствен-ных, и чи-тал очень мно-го.

Бу-дучи с ма-лых лет весь-ма на-бож-ным, Иоанн Ми-рош-ни-чен-ко очень ча-сто по-се-щал мо-на-сты-ри и пер-во-на-чаль-но по-се-лил-ся в ка-че-стве по-слуш-ни-ка у стар-ца , из-вест-но-го всей Рос-сии по-движ-ни-ка ХIХ ве-ка, жив-ше-го в Са-ров-ской пу-сты-ни Там-бов-ской епар-хии. По-слуш-ник Иоанн про-жил на по-слу-ша-нии у стар-ца во-семь лет. За это вре-мя он на-учил-ся тво-ре-нию ум-ной мо-лит-вы. То-гда и бы-ло по-ло-же-но ос-но-ва-ние его ду-хов-ной жиз-ни. Не слу-чай-ным был тот факт, что свя-той Се-ра-фим по-слал его к уче-ни-кам . Пре-по-доб-ный Се-ра-фим бла-го-сло-вил Иоан-ну ид-ти в Брян-скую Бе-ло-бе-реж-скую пу-стынь, ку-да, со-глас-но во-ле стар-ца, он по-сту-пил по-слуш-ни-ком в 1836 го-ду. Через семь лет, в 1843 го-ду, Иоанн Ми-рош-ни-чен-ко при-нял мо-на-ше-ство с име-нем Ио-ны и в 1845 го-ду был ру-ко-по-ло-жен в сан иеро-ди-а-ко-на.

Про-во-дя жизнь в оби-те-ли в су-ро-вых по-дви-гах по-ста и воз-дер-жа-ния, в по-сто-ян-ной мо-лит-ве и бо-го-мыс-лии, Иона раз-вил в се-бе вы-со-кую сте-пень са-мо-углуб-ле-ния и са-мов-ни-ка-ния, тща-тель-но сле-дил за сво-ею внут-рен-нею жиз-нью и ду-хов-ным раз-ви-ти-ем. Тут же он удо-сто-ил-ся осо-бо-го ви-де-ния, по-вли-яв-ше-го на его даль-ней-шую жизнь, ко-то-рое он по-нял как ве-ле-ние Про-мыс-ла взять на се-бя де-ло устрой-ства на бе-ре-гах Дне-пра но-во-го мо-на-сты-ря. Он ре-шил уй-ти в Ки-ев.

В 1851 го-ду от-ца Иону встре-тил Ки-ев-ский мит-ро-по-лит , по его во-ле и же-ла-нию в ав-гу-сте то-го же го-да иеро-ди-а-кон Иона был пе-ре-ве-ден в Ки-ев-ский Ни-коль-ский мо-на-стырь. За-тем в 1858 го-ду он был ру-ко-по-ло-жен в сан иеро-мо-на-ха и через два го-да, в 1860 го-ду, пе-ре-ве-ден в чис-ло бра-тий Ки-е-во-Вы-ду-бец-ко-го мо-на-сты-ря, рас-по-ло-жен-но-го на од-ной из весь-ма жи-во-пис-ных окра-ин Ки-е-ва, на так на-зы-ва-е-мом Зве-рин-це. Уже в это вре-мя иеро-мо-нах Иона вы-де-лял-ся сво-ей ду-хов-ной опыт-но-стью и бла-го-че-сти-вой жиз-нью, и мно-гие ки-ев-ляне ис-ка-ли слу-чая по-лу-чить со-вет и на-став-ле-ние у от-ца Ио-ны, быть его ду-хов-ны-ми ча-да-ми.

Сре-ди мно-го-чис-лен-ных ду-хов-ных дще-рей о. Ио-ны бы-ла и су-пру-га то-гдаш-не-го ки-ев-ско-го ге-не-рал-гу-бер-на-то-ра кня-ги-ня Ва-силь-чи-ко-ва, весь-ма ува-жа-е-мая от-цом Ионой, мно-го со-дей-ство-вав-шая и по-мо-гав-шая ему, осо-бен-но в по-стро-е-нии Тро-иц-кой оби-те-ли. В 1867 го-ду по-стро-е-на бы-ла де-ре-вян-ная цер-ковь во имя Свя-той Тро-и-цы, ко-то-рая в 1871 го-ду за-ме-не-на об-шир-ным и ве-ли-ко-леп-ным ка-мен-ным хра-мом. Кня-ги-ня Ва-силь-чи-ко-ва по-жерт-во-ва-ла от се-бя мо-на-сты-рю да-чу в 55 де-ся-тин зем-ли близ Ки-е-ва. С это-го же вре-ме-ни но-вый мо-на-стырь по-сте-пен-но ста-но-вит-ся круп-ным соб-ствен-ни-ком зем-ли: ча-стью - пу-тем по-жерт-во-ва-ний, ча-стью - пу-тем по-куп-ки, где мо-на-ха-ми ве-дет-ся об-раз-цо-вое сель-ское хо-зяй-ство. В ав-гу-сте 1872 го-да о. Иона воз-ве-ден в сан игу-ме-на. Ука-зом Свя-щен-но-го Си-но-да от 17 ян-ва-ря 1886 го-да о. Иона на-зна-чен на-сто-я-те-лем Ки-е-во-Ме-жи-гор-ско-го Спа-со-Пре-об-ра-жен-ско-го мо-на-сты-ря с воз-ве-де-ни-ем в сан ар-хи-манд-ри-та. Ре-зо-лю-ци-ей Ки-ев-ско-го мит-ро-по-ли-та Иоани-кия от 9 де-каб-ря 1899 го-да отец Иона по ста-ро-сти и бо-лез-ни был уво-лен от управ-ле-ния Свя-то-Тро-иц-ким мо-на-сты-рем и остав-лен лишь на-сто-я-те-лем его.

Несмот-ря на свой пре-клон-ный - свы-ше 100 лет - воз-раст, о. Иона по-чти до по-след-них дней сво-ей зем-ной жиз-ни со-хра-нил бод-рость ду-ха и про-яв-лял при-су-щую ему энер-гию, все-це-ло на-прав-лен-ную на де-ло бла-го-устрой-ства Свя-то-Тро-иц-кой оби-те-ли. По-след-ние два го-да свой жиз-ни он стра-дал неиз-ле-чи-мой и тяж-кой бо-лез-нью, от ко-то-рой и слег в по-стель по-сле 1901 го-да.

Несмот-ря на пол-ный упа-док физи-че-ских сил, он по-чти до са-мой смер-ти при-ни-мал на-род и оста-вил всем его знав-шим вы-со-кий урок ду-хов-но-го бодр-ство-ва-ния, са-мо-от-вер-жен-но-го тру-да во сла-ву Бо-жию. Глу-бо-кий ста-рец, ве-ли-кий де-я-тель ар-хи-манд-рит Иона, в схи-ме Петр, мир-но по-чил о Гос-по-де 9 (22 по но-во-му сти-лю) ян-ва-ря 1902 го-да.

Жизнь и де-ла стар-ца Ио-ны, про-жив-ше-го свы-ше ста лет, вы-со-ко по-учи-тель-ны и на-гляд-но сви-де-тель-ству-ют, как мно-го мо-жет до-стичь при энер-гии, са-мо-от-вер-жен-ной де-я-тель-но-сти и люб-ви к де-лу че-ло-век. По-слу-шай-те, де-ти, на-ка-за-ния от-ча, и внем-ли-те ра-зу-ме-ти по-мыш-ле-ние. Дар бо бла-гий да-рую вам: мо-е-го за-ко-на не остав-ляй-те (). Так зву-чит за-вет стар-ца. Со всей Рос-сии к о. Ионе еха-ли лю-ди, чтобы услы-шать его со-вет и по-лу-чить бла-го-сло-ве-ние. Ос-но-ван-ная им Свя-то-Тро-иц-кая оби-тель на-все-гда ста-ла при-ста-нью спа-се-ния, где ца-рит дух сми-ре-ния и по-слу-ша-ния, дух ис-крен-не-го бра-то-лю-бия и все-це-лой пре-дан-но-сти во-ле Бо-жи-ей.

Молитвы

Тропарь преподобному Ионе (в схиме Петру) Киевскому

Я́ко лучеза́рное со́лнце/ от коне́ц земли́ возсия́вшее,/яви́лся еси́ напосле́док дни́й,/ тезоимени́тому проро́ку подо́бяся во е́же воздви́гнути лю́ди к покая́нию./ Те́мже и Сама́ Пречи́стая с со́нмом святы́х тебе́ мно́гажды яви́шася,/ Ея́же повеле́нием создана́ бы́сть оби́тель во и́мя Живонача́льныя Тро́ицы./ К Не́йже име́я дерзнове́ние,/ моли́, преподо́бне о́тче на́ш Ио́но,// пода́ти на́м ми́лость и оставле́ние грехо́в в де́нь су́дный.

Перевод: Как лучезарное солнце от концов земли воссиявшее, явился ты в последние дни, одноименному подобный, чтобы подвигнуть людей на . Потому и Сама Пречистая с собранием святых тебе много раз являлась, Ее же повелением создана была во имя Живоначальной Троицы. К Ней же имея , моли, отче наш Иона, подать нам милость и прощение грехов в день судный.

Ин тропарь преподобному Ионе (в схиме Петру) Киевскому, на перенесение мощей

Дне́сь пресве́тло красу́ется сто́льный гра́д Ки́ев,/ я́ко светолу́чными заря́ми, мо́лниями чуде́с твои́х осия́емь,/ всю́ вселе́нную созыва́ет похвали́ти тя́, Богому́дре Ио́но;/ пречестна́я же сла́вная оби́тель твоя́,/ ю́же во И́мя Святы́я Тро́ицы мно́гими труды́ твои́ми созда́л еси́, о́тче,/ иму́щи в себе́ ста́да учени́к твои́х, весе́лия и ра́дости исполня́ется./ Мы́ же, пра́зднующе пресла́вное обре́тение честны́х моще́й твои́х,/ в земли́ сокрове́нных, я́ко цве́т благоуха́нен и кади́ло благово́нно,/ любе́зно я́ лобыза́юще, разли́чная исцеле́ния прие́млем/ и твои́ми моли́твами грехо́в проще́ния сподобля́емся,/ о́тче преподо́бне Ио́но,// моли́ Святу́ю Тро́ицу спасти́ ду́ши на́ша.

Перевод: Сегодня пресветло радуется столичный город Киев, как лучезарным сиянием, молниями чудес твоих озаряемый, всю вселенную созывает восхвалить тебя, Богомудрый Иона, почитаемая же славная обитель твоя, которую во имя Святой Троицы многими трудами твоими создал ты, отче, имея у себя стада учеников твоих, весельем и радостью наполняется. Мы же, празднуя преславное обретение драгоценных твоих, сокрытых в земле, как благоухающие цветы и благовонное кадило, с любовью их лобызая, различные исцеления получаем и по твоим молитвам грехов прощения удостаиваемся, отче преподобный Иона, моли Святую Троицу о спасении душ наших.

Кондак преподобному Ионе (в схиме Петру) Киевскому

Чистото́ю душе́вною боже́ственно вооружи́вся,/ и непреста́нныя моли́твы я́ко копие́ вручи́в кре́пко,/ пробо́л еси́ бесо́вская ополче́ния Ио́но о́тче на́ш.// Моли́ непреста́нно о все́х на́с.

Перевод: Чистотой душевной с Божией помощью вооружившись, и непрестанные молитвы, как копье взяв крепко, низложил ты бесовские ополчения, Иона, отче наш. Моли непрестанно о всех нас.

Ин кондак преподобному Ионе (в схиме Петру) Киевскому, на перенесение мощей

Насле́дник отце́в бы́л еси́, преподо́бне,/ те́х после́дуя житию́ и уче́нию, обы́чаю и воздержа́нию,/ моли́тве же и предстоя́нию./ С ни́миже, име́я дерзнове́ние ко Го́споду,/ проще́ние согреше́ний и спасе́ние испроси́// вопию́щим ти́: ра́дуйся, о́тче Ио́но.

Перевод: Ты был наследником (святых) отцов, преподобный, последуя их жизни и учению, нраву и воздержанию, молитве и предстоянию (перед Богом). С ними же, имея дерзновение ко Господу, прощение согрешений и спасение испроси взывающим к тебе: «Радуйся, отче Иона».

Молитва преподобному Ионе (в схиме Петру) Киевскому

О, свяще́нная главо́, преподо́бне о́тче, преблаже́нне а́вво Ио́но!
Не забу́ди убо́гих твои́х до конца́, но помина́й на́с всегда́ во святы́х твои́х и благоприя́тных моли́твах к Бо́гу.
Помяни́ ста́до твое́, е́же са́м упа́сл еси́, и не забу́ди посеща́ти ча́д твои́х. Моли́ за ны́, о́тче свяще́нный, за де́ти твоя́ духо́вныя, я́ко име́яй дерзнове́ние к Небе́сному Царю́: не премолчи́ за ны́ ко Го́споду, и не пре́зри на́с, ве́рою и любо́вию чту́щих тя́.
Помина́й на́с, недосто́йных у Престо́ла Вседержи́телева, и не преста́й моля́ся о на́с ко Христу́ Бо́гу: и́бо дана́ тебе́ бы́сть благода́ть за ны́ моли́тися. Не мни́м бо тя́ су́ща ме́ртва: а́ще бо те́лом и преста́вился еси́ от на́с, но и по сме́рти жи́в сы́й пребыва́еши. Не отступа́й от на́с ду́хом, сохраня́я на́с от стре́л вра́жиих и вся́кия пре́лести бесо́вския и ко́зней диа́вольских, па́стырю на́ш до́брый. А́ще бо и моще́й твои́х ра́ка пред очи́ма на́шима ви́дима е́сть всегда́, но свята́я твоя́ душа́ со А́нгельскими во́инствы, со Безпло́тными ли́ки, с Небе́сными си́лами у Престо́ла Вседержи́телева предстоя́щи, досто́йно весели́тся.
Ве́дуще у́бо тя́ вои́стину и по сме́рти жи́ва су́ща, тебе́ припа́даем и тебе́ мо́лимся: моли́ся о на́с всеси́льному Бо́гу о по́льзе ду́ш на́ших, и испроси́ на́м вре́мя на покая́ние, да невозбра́нно пре́йдем от земли́ на не́бо, от мыта́рств же го́рьких, бесо́в возду́шных князе́й и от ве́чныя му́ки да изба́вимся, и Небе́снаго Ца́рствия насле́дницы да бу́дем со все́ми Пра́ведными, от ве́ка угоди́вшими Го́споду на́шему Иису́су Христу́: Ему́же подоба́ет вся́кая сла́ва, че́сть и поклоне́ние, со безнача́льным Его́ Отце́м, и с Пресвяты́м, и Благи́м, и Животворя́щим Его́ Ду́хом, ны́не, и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Ростислав, будучи поставлен перед свершившимся фактом, поддался на уговоры императорского посла, доставившего сверх того и богатые подарки, хотя в душе был против Иоанна. Распространенное мнение, будто киевский князь поначалу отклонил кандидатуру Иоанна, основано на неверном понимании слов «не хоте прияти», которые по контексту летописного повествования следует, однако, понимать в том смысле, что Ростислав не имел особого желания принимать навязываемого ему митрополита.

Также необоснованным является постоянно возрождаемое в историографии мнение В. Н. Татищева, что во время этих переговоров, под угрозой церковного раскола, удалось добиться согласия Византии на то, что в будущем все кандидаты на Киевскую митрополию будут поставляться только с предварительного согласия киевского князя.

Использованные материалы

• Щапов, Я. Н., Государство и Церковь в Древней Руси , М., Наука, 1989, Приложение I, сост. А. В. Поппэ, авторизованный перевод с немецкого А. В. Назаренко.

Михаил (митрополит Киевский)

Митрополит Михаил - cвятой Русской Церкви; память 15 июня и 30 сентября по юлианскому календарю. Согласно церковном преданию, был первым по времени митрополитом Киевским (988-991 гг.). Предположительно родом из Сирии.
Как отмечает А.В. Поппэ, «согласно закрепившейся в XVI в. традиции, Михаил был первым киевским митрополитом, наследовал Леон (Леонтий). Источник этой традиции - так называемый церковный устав Владимира I, который восходит к XII-XIII вв. Согласно этому памятнику - Михаил был современником Владимира и константинопольского патриарха Фотия, что, в свою очередь, породило мнение, что Михаил являлся тем анонимным епископом, который был послан Фотием на Русь в 867 г. Появление имени Михаила в церковном уставе объясняется тем, что в „Повести временных лет" под 988 годом находится наставление о вере, якобы преподанное новокрещёному Владимиру. Оно представляет собой не что иное, как сокращенный перевод символа веры, составленного в первой пол. IX в. Михаилом Синкеллом. Составители церковного устава восприняли это „наставление" как написанное ради Владимира и, таким образом, заключили, что автор символа веры был и первым русским митрополитом». В Ростове святитель Михаил поставил епископом Феодора Грека.

Был прислан в 988 г., в царствование Императоров Василия II и Константина VIII Порфирородных, Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом в Корсунь для крещения князя Владимира. Оттуда прибыл в Киев для крещения киевлян.
Первоначально его мощи находились в Десятинной церкви, затем в Ближних пещерах Киево-Печерского монастыря; в 1730 г. были перенесены в Великую церковь лавры.

Леонтий (митрополит Киевский)

Митрополит Леон (Лев, Леонт, Леонтий) - митрополит Киевский (992-1008 гг.)
По происхождению грек. При нём князь Владимир перенёс мощи святой равноапостольной великой княгини Ольги († 969; память 11/24 июля) в Десятинную церковь.

О времени управления им Киевской митрополией существует два мнения: одни считают его первым митрополитом Киевским, другие вторым, после святителя Михаила. Вопрос остаётся спорным.

По вопросу о том, когда он занимал кафедру русского митрополита, существует два мнения: одни ученые считают его первым митрополитом Киевским, другие - вторым. И те и другие ученые утверждаются на летописях и других исторических памятниках, которые противоречат и исключают себя взаимно.

Исконное предание русской церкви признавало первым митрополитом Киевским Михаила, мощи которого почивают в великой церкви Киево-Печерской лавры. Митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) первый сделал попытку научно обосновать это церковное предание, за ним и под его влиянием это мнение получило научное утверждение в изданном Киевскою духовною академиею в 1839 г. исследовании студента академии VІI курса, иеромонаха Евсевия Ильинского (1831-1835 гг.), впоследствии экзарха Грузии, под заглавием: «Кто был первый митрополит Киевский?» и было принято такими учёными, как церковные историки преосвященные Филарет Черниговский и Макарий Московский и историк С.М. Соловьев. Митрополит Московский Макарий полагает, что первый митрополит Киевский Михаил занимал кафедру с 988 по 992 год, а Леонтий был вторым митрополитом с 992 до 1003 года.
С другой стороны, церковное предание о том, что первым митрополитом Киевским был Михаил, отрицалось главнейшими представителями русской исторической науки времен митрополита Евгения, начиная с историографа Карамзина. Бестужев-Рюмин, Костомаров, Иловайский и Малышевский отрицали бытие митрополита Михаила в Киеве в Х веке. Историк Ярослав Щапов в книге «Государство и Церковь в Древней Руси» не считает, что Михаил и Леонтий были киевскими митрополитами. Первым Митрополитом он называет Феофилакта.

«Послание против Латинян»

С его именем известно полемическое сочинение на греческом языке об опресноках против латинян «Льва, митрополита Переяславля в Ρωσία»: «Λέоντоς μητρоπоλίτоυ "Рωσίας πρός ρωμαίоυς ήτоι λατίνоυς περι τών άζύμων, или в других списках: Λεόντоς μητρоπоλίτоυ τής έν "Рωσια Пρεσθλάβας περί τоώ ότι оύ δεΐ τελέιν τά άζυμα». И большинство ученых автором этого сочинения признают митрополита русского Леона. Но ещё Н.М. Карамзин вскользь заметил, что это сочинение едва ли древнее XIV века.

Скончался в 1007 (1008) году.

Иоанн I (митрополит Киевский)

Митрополит Иоанн I (в схиме Иона) - митрополит Киевский. О митрополите Иоанне сохранилось немного сведений.
По одним источникам, он управлял Киевской митрополией с 1019 г., по другим - не позже 1008 г.
В 1008 г. митрополит Иоанн создал две каменные церкви: одну в Киеве во имя святых апостолов Петра и Павла, а другую в Переяславе в честь Воздвижения Честного Креста Господня.
О происхождении его также имеются различные мнения. Одни считали его греком, но судя по тому, что он 14 июля 1021 года торжественно открыл и прославил мощи русских князей-страстотерпцев Бориса и Глеба и установил празднование их памяти, есть основание предполагать, что он был русским. По другим соображениям его считали болгарином.
Управлял он Киевской митрополией до 1054 г., а по другим источникам скончался в 1035 г. после 27 лет управления.

Феопемпт (митрополит Киевский)

Митрополит Феопемпт (XI век) - митрополит Киевский (ок. 1037-1049 гг.).

По происхождению грек. Стал митрополитом после 1030 года, возможно, около 1034 года, если учесть его связи с окружением императора Михаила IV.
Митрополит Феопемпт Впервые упоминается в русских летописях в 1039 г., когда он принимал участие в повторном освящении Десятинной церкви в Киеве. По некоторым данным до 1037 г. Киевская митрополия не подчинялась Константинопольской Цареградской патриархии, но к 1037 г. положение изменилось, византийцы укрепили свои позиции в Киевской Руси. И раз он немедленно взялся за переосвящение церкви, то скорее всего к 1037 г. в Царьграде считали освятивших в 995 г. Десятинную церковь еретиками. Начиная со времени появления в Киеве митрополита Феопемпта, Русскую Церковь в течение всего домонгольского периода возглавляют почти исключительно греки, поставляемые на Киевскую кафедру Константинопольскими патриархами.
В середине 1039 г. Феопемпт пребывал в Константинополе, где участвовал в патриаршем синоде.
Вероятно, на годы пребывания Феопемпта на кафедре приходится основание пятой и шестой русских епископий в Юрьеве на Роси (кафедральный собор св. Георгия) и в Переяславле (кафедральный собор Михаила Архангела).
Византийско-русский конфликт 1043-1046 гг. вовсе не обязан был отрицательно сказаться на деятельности Феопемпта, так как он, предположительно, высказался в пользу антиимператора Георгия Маниака.

Скончался в 1049 году.

Кирилл I (митрополит Киевский)

Митрополит Кирилл I Грек (XI век) - митрополит Киевский и всея Руссии (упоминается в 1050 г.).

Сведений о митрополите Кирилле I почти не сохранилось, в русских летописях он не упоминается. Он значится в Киево-Софийском помяннике, которым пользовался Захария Копыстенский. Есть упоминание, что в 1050 г. митрополит Кирилл служил при Ярославе Мудром. Следовательно, можно предположить, что на Киевской кафедре он находился между 1039 и 1051 гг., то есть между митрополитом Феопемптом, упоминаемым в 1039 г., и митрополитом Иларионом, поставленным в 1051 г.
Сведения о некоем митрополите Кирилле, преемнике Феопемпта появляются только с XVI века.

Митрополит Иларион Киевский

Митрополит Иларион (прозвище Русин; умер ок. 1055 г.) - митрополит Киевский и всея Руси времён Ярослава Мудрого, святитель. Первый русский по происхождению митрополит в Киеве. Автор «Слова о Законе и Благодати» (1030-1050 гг.).

Настолование митрополита Иллариона (миниатюра Радзивиловской летописи)

Память святителя Илариона совершается:
21 октября (по юлианскому календарю);
28 сентября - в составе Собора преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих;
в 2-ю Неделю Великого поста (Собор всех преподобных отцов Киево-Печерских).

Сведения о жизни скудны и не всегда могут быть совершенно достоверно отнесены к митрополиту Илариону; летописи содержат ряд упоминаний имени Ларион, которые по историческому контексту идентифицируют с ним. Так, под 1051 годом «Повесть временных лет» излагает зарождение Киево-Печерского монастыря: «Боголюбивому бо князю Ярославу, любящю Берестовое и церковь ту сущую святых апостол и попы многы набдящю, в них же бе презвутер именемь Ларион - муж благ, книжен и постник»; он первый «ископа печерку малу двусажену» там, «кде ныне ветхый манастырь Печерьскый». Согласно записи в начале летописной статьи 1051 года в ПВЛ («лѣто 6559»), его («Лариона») «постави Ярослав митрополитом собрав епископы».
В начале Устава князя Ярослава о церковных судах говорится: «Се яз князь великий Ярослав сын Володимерь, по данию отца своего съгадал есмь с митрополитом с Ларионом, сложил есмь греческий номоканун; аже не подобаеть сих тяжь судити князю, ни боляром - дал есмь митрополиту и епископом».
Дальнейших сведений нет; но под 1055 годом Летопись Новгородская II упоминает имя другого митрополита - Ефрема, из чего предполагают, что сразу по смерти Ярослава 20 февраля 1054 года он был смещён. Его противоканоническое поставление (Киевская митрополия находилась в составе Константинопольского Патриархата и Киевские митрополиты поставлялись решением Вселенского Патриарха и императора) могло быть обусловлено тем, что по смерти митрополита Феопемпта Русь находилась в состоянии войны с Византией.
Допускают, что его сбросили с митрополичьей кафедры в ноября 1053 года, после чего он постригся в монахи Киево-Печерского монастыря под именем Никона, стал позже его игуменом и сделал в 1072-1973 гг. летописный сборник, который использовал для составления \"Повести временных лет\"
Он отличался широкой эрудицией, глубоким знанием Ветхого и Нового Заветов, произведений Георгия Амортала, Козьмы Пресвитера, Ефрема Сирина, жизни Кирилла, возможно Кирилла Александрийского, канонизированной и апокрифической литературы - памятников болгарской, чешской и всей европейской культуры.

Творчество

Иларион не только один из ранних репрезентаторив достижений мировой культуры своего времени на древнерусском почве, но и оригинальный мыслитель, который использовал свои знания для разработки собственной, достаточно в отличной от традиционного видения концепции истории, полной глубоким философским мировоззренческим содержанием Можно утверждать, что Иларион - первый известный древнерусский мыслитель, сделал своим предметом размышления о судьбе всего человечества в тех масштабах, в которых того времени могла разрабатываться концепция истории в целом, попытался рассмотреть основные тенденции и движущие силы ее развития. Есть мнение, что его перу принадлежит ряд произведений \"Изборник 1076 г.\", однако слава его как философа связана с известным публицистическим произведением \"Слово о законе и благодати\". Из него следует начать исследование древнерусской философской мысли, философского осмысления истории в отечественной духовной культуре не только потому, что он был первым создателем образа истории, но и потому, что его \"Слово\" приобрело значение прообраза, на который опиралась традиция отечественной культуры до XVIII в.

\"Слово о законе и благодати\", вероятно, было написано Иларионом между 1037 и 1043 гг., однако не позднее 1050 г. Формально выступив с проповедью на религиозную тему о превосходстве \"благодати и истины\" (Новый Завет) над \"законом\" (Ветхий Завет), преимущества и истинности христианства, Иларион дал ей широкого социального и философского звучания. Выбранная тема в целом была не нова для христианской традиции и для традиции русской культурного самосознания частности. Своими истоками она выходит из гностической парадигмы Маркиона, церковного реформатора II в. Для него история и мир не просто делятся на царство света и царство тьмы (мрака), а на двух богов: первый - бога Ветхого (Старого) Завета демиурга, который создал материальный мир и его закономерности, жестоко наказывает за нарушение своих законов, второй - бог Нового Завета, непознаваема, всеблагая сущность. В отношении этого производилось два образа Спасителя: один - мессия невыполнимых ветхозаветных пророчеств, другой - Христос Нового Завета, своим царством благодати отменяет власть космических законов необходимости для спасения человека. Основой этой гностической парадигмы Маркиона очевидно стали слова апостола Павла \"Ветхая мимо идоша и новая всем възвищаю\". Обратившись к данной теме, Иларион делает ее исходной для размышлений о мировой истории, судьбе Руси, последовательно проводит идею универсальности и целостности истории человечества, оригинальной составной частью которой является каждый народ, представление об историческом процессе, где на смену тому, что ушло, приходит новое, благодаря чему движение осуществляется по восходящей линии.
Объяснение исторического процесса Иларион осуществляет в пределах провиденциалистичного и теологического представления, согласно которому ритм и направленность, конечная цель, к которой стремится история, предусмотренные Богом в его в пророчествах. В этих пророчествах содержится символическое начертание исторического развития, а сама история наполняется глубоким смыслом, который рождается в невременном миром вечности. Такой подход к историческим событиям предусматривает универсальность, целостность взгляда, согласно которому все имеет свое начало и конец, а каждое событие вписывается в контекст истории человечества, предоставляя ему свой смысл.
Следование указанным факторам обусловили богатству \"Слова\", обращение к сфере вечного, представленного ветхозаветной историей, которая символизировала учение о \"закон\" и \"благодать\"; истолкование смысла ветхозаветной истории и в контексте всемирно-исторического развития человечества; изображение истории русского народа, в которой повторяется история человечества; похвала Владимиру, молитва за русский народ с характеристикой и оценкой древнерусской действительности, к которой принадлежал сам Иларион. Однако эта типичная схема имеет в \"Слове\" только второстепенное значение, составляя структуру работы, а не ее содержание.

Своей целью Иларион ставит не просто представления общей истории, картины ее развития в соответствии с канонами христианского мировоззрения, вписания в контекст истории Руси, похвалить Владимира Святославича, а одобрить величие своего времени, посмотреть на него с точки зрения \"новых людей\", которыми выступают идеологи политики Ярослава Мудрого, попробовать теоретически обосновать задачи и послужить успеху их решения. Конечная цель - хвала Ярославу, который принес величие и славу Киеву, своей земле и народу. Илларион использовал для толкования не столько богословских, сколько социальных проблем, связанных с вопросом о месте отдельных народов в мировой истории. Опираясь на уже упомянутые средневековые представления о развитии истории как борьбу двух противоположных начал, Илларион символически выражает их \"с АКОН \"-\" стень \",\" благодать \"-\" истина \",\" закон \"- рабство,\" благодать \"- свобода, существование которых мыслится как единство актуального и потенциального. Изначально благодать существует только потенциально, как замысел Бога. Актуально каждое начало не существует, а меняет друг друга: сначала \"закон\", а затем \"благодать\". Если эпоха Ветхого Завета, основанная на законе, строила отношения между народами на принципе рабства, то эпоха Нового Завета дает свободу, истину и благодать. Закон разделял народы, превознося одни и унижая другие. Новый Завет, \"благодать\" вводит всех людей в вечность, где все народы равны перед Богом. Благодать даруется всему миру и не существует отдельных богоизбранного народа. Защищая это положение, Иларион вводит идею равенства народов как залог свободного, а не рабское существования. Более того, выступая против гегемонистичних посягательств Византии, он подчеркивает определенные преимущества \"новых народов\", тех, которые позже приняли христианство, перед старыми народами, которые пытаются с помощью веры покорить другие народы, выражая глубокую уверенность в том, что русский народ не будет рабом чужих народов.
Следует отметить, что представление Илариона об изменении старого новым отнюдь не перерастает в апологию нового самого по себе. Новое направляется в будущее, где для настоящего земная история полна той красотой, что уже сегодня позволяет видеть свершения мечты о будущем. В противоположность построениям Библии, взгляд Илариона на историю не предлагает преимущества \"обетованного\" будущего, на которые можно променять все блага настоящего. Сегодняшнее у него сливается с будущим, выступает итогом человеческой истории. Толкование движения истории ведется им не столько во времени, сколько в пространстве. Движение истории является как упорядочение все новых и новых территорий, что происходит с принятием христианства, подобно росе, благотворительного дождя орошая земли, осушенные законом идолопоклонства.
Своеобразное отношение к настоящему в образе истории Иларион связывает с утверждением патриотизма, любви к Родине, что является ведущей темой \"Слова\". Так, говоря о принятии христианства Русью, Иларион отмечает, что это происходит \"не в убогой и неизвестной земли\", а в Русской, \"о которой знают и слышат все четыре конца земли\" (Иларион Слово о законе и благодати / / Киев, старина - 1992 - № 1 - С 139) \"Слово\", собственно, является первым памятником, в котором подтверждаются величие и единство земли Русской. Закладывая основы характерного для древнерусской культуры панорамного видения мира, словно с высоты охватывая единым взглядом всю землю Русскую, Иларион стремится органично вписать свой народ во всемирной исторический процес.
Пафос противопоставление \"благодати\" как действительной стадии истории, \"закону\", как ниже, пройденному ее состояния заключается в утверждении Иларионом всемирного характера этой истории, где свободно чувствуют себя все \"края земли\" \"Зависть\" и \"закон\" как ошибочном стремлению утвердить избранности одного народа противопоставляется \"щедрость\" и \"благодать\", которые одинаково сияют всем землям. Каждый народ, по мнению Илариона, словно воспроизводит в мире истории степени всемирно-исторического развития, символически выраженные в Ветхом Завете. Величие русского народа он видит не просто в выполнении старой истории, а в осуществлении того, что в символических образах встал в ветхозаветной истории. В обосновании политических целей Руси Илларион часто приносил в жертву взгляды конфессиональной системы, используя доступные ему идеи, далекие от христианских догматов, черпая их из народного самосознания. Он рассматривал Христа как человеколюбца, подчеркивая его любящую природу и светские деяния, видя в этом основу для богосыновства, призывая его быть терпеливым к человеку. Как человек Христос - сын божий и назван так за его высокие действия в чувственном обличии, Он завещает подражать себе в делах человеческих, а не божественных. Отсюда недалеко до вывода, что каждый как \"доля\", подражая Богу, может стать сыном Божьим, если он творит добро по учению Христа.
В общем контексте \"Слова\" Илариона существует ряд вопросов, имеющих философский смысл. Среди них проблема разума и веры, решение которой дается не в ортодоксальном для христианства духе. Уже само принятие христианства рассматривается Иларионом как политический акт, \"благо-вирья\" связывается с властью. Этот акт рассматривается им не как божественные поступления, а как результат хорошего понимания и \"остроумности \"(Гам же - С 141), где приобщение к вере означает приобщение к интеллектуальной культуре мира, по которой верования в единого Бога является не только святое, но и разумное.
При таком подходе вера и разум не взаимоисключаются, а становятся почти тождественными. Как то, что неподвластно глубокому чувствительному восприятию, вера для Иллариона является результатом особого чистого разума. Высоко оценивая роль и значение разума, Иларион акцентирует внимание на роли языка. Так он одобряет деятельность Ярослава Мудрого, он обращает внимание на то, что тот не только способствовал написанию книг, но и то, что тот не оставил сказанное, а завершил делом, \"не говорит - а действует. И недостроенное заканчивает\". Местом локализации познания, понимания мира и деятельности в мире Иларион считал сердце, в котором \"сияет ум\" и с которым связаны воля и желание, которые, как и разум, играют решающую роль в действиях человека. Так, по мнению Илариона, принятие Владимиром христианства было не только результатом \"света разума в сердце\" но и \"желанием сердца\" и \"горением духом".
Следует подчеркунуть, как сторонник монархического принципа правления в единодержавности он видел залог единства и силы государства, его территориальной целостности, прославлял тех князей, которые принесли славу русским землям, призвал к единству Руси, укреплению государства для сохранения и приумножения ее богатств, независимости всей Руси, развития образования. Эти требования в целом свойственны \"книжникам\" Ярослава Мудрого, видное место среди которых принадлежит и Луке Жидяту.
http://uchebnikionline.ru/filosofia/istoriya_filosofskoyi_dumki_v_ukrayini_-_ogorodnik_iv/filosofski_suspilno-politichni_ideyi_kiyivskih_knizhnikiv.htm Митрополиты Киевские:
Михаил Киевский, Леон, Иоанн I, Феопемпт, Кирилл I, Иларион Киевский ,