Najviša upravna tijela Ruske pravoslavne crkve. Kako je organizovana Ruska pravoslavna crkva Razmatra se centar Ruske pravoslavne crkve

Sadržaj članka

RUSKA PRAVOSLAVNA CRKVA. Predanje povezuje širenje pravoslavne vere u ruskim granicama sa propovedanjem apostola Andreja, koji je, kako svedoče rani crkveni pisci, dobio Skitiju žrebom za jevanđelje (kod vizantijskih pisaca izraz „Skiti” ili „Tauro-Skiti” odnosi se na ruski narod). Nakon toga, štovanje sv. Andrije bila je osnova crkvenog jedinstva Rusije i Vizantije, koja je takođe bila pod njegovim svetim pokroviteljstvom. Legenda o posjeti Rusiji apostola Andreja zapisana je u najstarijoj ruskoj istorijskoj hronici Priča o prošlim godinama. Prema ovoj legendi, sv. Andrija je, prateći plovni put poznat kao put "od Varjaga u Grke", posjetio Kijev i stigao do Novgoroda.

KRISTIJANIZACIJA RUSIJE (9.–11. st.)

Sloveni su u više navrata napadali, napadajući granice Vizantijskog carstva. 860. godine ruska flota se pojavila pod zidinama Carigrada. Odgovor na vojnu akciju Slovena bilo je intenziviranje misionarskih aktivnosti Vizantijske crkve među susjedima carstva. 963. godine sveta ravnoapostolna braća Ćirilo i Metodije poslani su u slovenske zemlje i započeli svoju apostolsku misiju u Velikoj Moravskoj. Indirektni dokazi upućuju na to da je i Rusija ušla u sferu aktivnosti Ćirila i Metodija. Zaobilazno pismo carigradskog patrijarha Fotija (9. vek), upućeno poglavarima istočnih crkava, svedoči da je „narod, koji je po žestini i krvožednosti nadmašio sve ostale, zvan Ros, primio episkopa i pastire, a prihvatio i hrišćansko bogosluženje. sa velikim žarom i radošću.” Bio je to tzv. prvo krštenje Rusije. Međutim, to nije imalo praktične posljedice, osim činjenice da su se kontakti Slavena s kršćanskim carstvom intenzivirali. Izvori su prepuni podataka o krštenim trgovcima "od Rusa" koji su posjetili Carigrad, o Varjazima koji su stupili u vojnu službu kod cara i vratili se u Rusiju kao kršćani, doprinoseći širenju kršćanstva u ruskoj državi. O prvim svetim ruskim mučenicima, svetom Teodoru i njegovom sinu Jovanu, letopis izveštava: „Zato što je taj Varjag došao od Grka i imao hrišćansku veru“.

Nova etapa u pokrštavanju Rusije nastupila je nakon smrti kneza Igora, kada je vlast preuzela njegova supruga kneginja Olga (oko 945 - oko 969), koja je krštena u Caregradu. Njeni planovi su svakako uključivali uvođenje crkvene organizacije u rusko društvo. Godine 959. Olga se obratila njemačkom kralju Otonu I sa zahtjevom da pošalje biskupa i svećenike u Rusiju. Biskup Adalbert je poslan u Rusiju. Međutim, iz nama nepoznatih razloga nije se mogao nositi sa zadatkom osnivanja nove biskupije. Nakon Olgine smrti i u vezi sa dolaskom na vlast Olginog militantnog sina, pagana Svyatoslava Igoreviča, nastupila je paganska reakcija. Daljnja pretpovijest krštenja Rusije obnovljena je prema vizantijskim, ruskim i sirijskim izvorima na sljedeći način. Godine 987. počela je pobuna u Vizantiji od strane komandanta Varde Fokija. Car Vasilije II (vladao 976-1025), s obzirom na opasnost koja se nadvila nad makedonskom dinastijom, poslao je poslanstvo u Kijev i zamolio kneza Vladimira za vojnu pomoć. Zauzvrat mu je ponudio ruku svoje sestre, princeze Ane, koja je, naravno, primila krštenje ruskog princa. Ruska vojska poslata u Vizantiju odlučila je sukob Varde Foke i Vasilija II u korist cara, ali on nije žurio da pošalje mladu obećanu knezu u Kijev. Tada je Vladimir opsjedao Korsun (Hersonez), glavnu tvrđavu Vizantinaca na Krimu, i zauzeo ga, nakon čega je Ana stigla u Korsun i ovdje se dogodio njihov brak (989-990). Po povratku Vladimira u Kijev počelo je masovno pokrštavanje stanovništva u Kijevu i Novgorodu, a najkasnije 997. godine osnovana je ruska mitropolija, potčinjena Carigradskoj patrijaršiji. Pretpostavlja se da su u isto vrijeme kad i metropola osnovana episkopska sjedišta u Belgorodu, Novgorodu, Černigovu, Polocku i Perejaslavlju. Cm. MITROPOLIJE U ISTORIJI RUSKE PRAVOSLAVNE CRKVE. Za održavanje crkve knez Vladimir je stavio tzv. desetina.

Pod sinom kneza Vladimira, Jaroslavom Mudrom, ojačala je uloga crkve u državnom sistemu. O tome svedoči pre svega monumentalna crkvena gradnja: u tom periodu izgrađene su veličanstvene katedrale Svete Sofije u Kijevu, Novgorodu, Polocku. Patronizirajući crkvu, Yaroslav je doprinio nastanku prvih ruskih manastira, biblioteka i škola. Za vreme njegove vladavine nastala su prva ruska originalna književna dela ( Riječ o zakonu i milosti mitropolit Ilarion). U isto vrijeme i crkva Povelja napisano pod Vladimirom. Povelja Yaroslav je već bio sastavljen uzimajući u obzir lokalne običaje. Najvažniji događaji u crkvenom životu ere Jaroslava Mudrog bili su veličanje prvih ruskih svetaca - knezova Borisa i Gleba (pod Jaroslavom su njihove mošti pronađene i prenesene u crkvu posebno izgrađenu za njih), kao i izbor prvog ruskog episkopa Ilariona u mitropoliju. Cm. BORIS I GLEB; HILARION. Pod sinovima Jaroslava sačuvana je odlučujuća uloga kneževske vlasti u pokrštavanju Rusije. Prema analima, poznato je o paganskim smutnjama koje su nastajale u tom periodu, tokom kojih su knez i njegova četa bili podrška i zaštita biskupa, dok je "sav narod išao za čarobnjakom". U drugoj polovini 11.st. pada procvat drevnog ruskog Kijevsko-pečerskog manastira, koji se u tom periodu pretvorio u vodeći verski i kulturni centar Rusije. Cm. KIJEV-PEČERSK LAVRA . Ovdje se rađa sveruska nacionalna hronika ( Priča o prošlim godinama), položene su tradicije ruske hagiografije (Nestorovo Čitanje o Borisu i Glebu). Cenobitska povelja Pečerske lavre, pozajmljena od manastira Studion u Konstantinopolju, bila je osnova na kojoj su kasnije nastali drugi ruski manastiri. Starosedeoci braće Pechersk okupirali su u 11-12 veku. episkopske stolice, a katedrale podignute u eparhijama bile su posvećene, kao i katedralna crkva Pečerskog manastira, Uspenju Bogorodice. Kao jedna od crkvenih pokrajina Carigradske patrijaršije, Rusija nije izbjegla učešće u polemici sa "Latinima" koja je nastala 1054. godine nakon podjele zapadne i istočne crkve. Ruski mitropoliti i episkopi su mu odgovorili sa spisima koji su branili dogme istočne crkve.

RUSIJA PRED MONGOLO-TATARSKOJ INVAZIJI (12.–13. vek)

Do sredine 12. veka. u Drevnoj Rusiji uspostavljen je policentrični državni sistem, uzrokovan feudalnom fragmentacijom. U novim uslovima, metropola se pokazala kao jedina sila sposobna da se odupre centrifugalnim tendencijama. Međutim, prije nego što su mitropoliti ostvarili svoju istorijsku misiju, bili su uvučeni u duga previranja između prinčeva koji su se borili za prijestolje Kijeva. Ova borba dovela je do činjenice da je mitropolit Mihailo II napustio Kijev, zatvorivši mitropolitsku Sofijsku katedralu posebnim rukopisom. Kao odgovor, novi kijevski knez Izjaslav (1114-1154) samostalno je imenovao ruskog biskupa Klimenta Smoljatiča u metropolu. ( Cm. KLIMENT SMOLJATIČ.) Mnogi ruski jerarsi su odbili da ga priznaju za poglavara crkve. Nije prihvatio mitropolita i mnoge knezove, protivnike Izyaslava. Metropolija je bila podijeljena na dva zaraćena tabora. Kliment Smoljatič se u tim uslovima ponašao kao štićenik velikog kneza, dajući mu svu moguću podršku. Kada je Izyaslav umro, odmah se povukao u Volinju. Jurij Dolgoruki, koji je preuzeo Kijev, poslao je u Carigrad po novog mitropolita. Ubrzo je Konstantin II (1155–1159) stigao u Kijev. Preterano drastične mere koje je preduzeo (anatemizacija Izjaslava i Klementa) su pogoršale previranja. Godine 1158. Kijev je prešao u ruke Mstislava Izjaslaviča, koji je protjerao Konstantina i insistirao na povratku Klimenta Smoljatiča, dok se Rostislav Mstislavič zalagao za Konstantina. Kao rezultat sporova, prinčevi su došli do odluke da od Carigrada traže novog jerarha. Teodor, koji je poslat, umro je godinu dana kasnije, a Jovan IV se pojavio u Kijevu samo dvije godine nakon smrti, pošto ga kijevski knez nije želio primiti. Samo su poticaji samog cara Manuela II natjerali princa da prihvati ovu kandidaturu.

Šezdesetih godina 11. veka knez Andrej Bogoljubski je prvi pokušao da podeli rusku metropolu, sa ciljem da uspostavi samostalan departman u glavnom gradu svoje kneževine, Vladimiru na Kljazmi. Sa ovim zahtevom obratio se patrijarhu Luki Hrisoveru u Carigradu. Uprkos odlučnom odbijanju sveca, Andrej Jurjevič je kao mitropolit Vladimirske zemlje "posadio" izvesnog neosvećenog Teodora. Teodor je 1169. godine otišao u Kijev, gde je, po nalogu mitropolita Konstantina II, bio uhvaćen i pogubljen: odsečena mu je desna ruka i „izvađene oči“. Neobična okrutnost pogubljenja potvrđuje realnost postojeće prijetnje podjelom metropole. Očuvano je jedinstvo mitropolije, a mitropoliti su kasnije sami zaključili da je potrebno napore usmjeriti na pomirenje kneževskih grupa i očuvanje jedinstva crkve.

Početkom 13.st. Carigrad su zauzeli krstaši i skoro pola veka postao je prestonica latinskog kraljevstva. Carigradski patrijarh je napustio grad i preselio se u Nikeju. Pobjede vitezova doprinijele su tome da je ideja o potčinjavanju ruske crkve vlasti Rima ponovo zaživjela na Zapadu. Postoji nekoliko apela ruskim prinčevima, koje su napisale rimske pape, u kojima su ih pozivali da se "potčine lakom jarmu rimske crkve". U velikim ruskim gradovima koji su ležali na trgovačkim putevima sa Zapadom, misionarska aktivnost katolika prelazila je dozvoljene granice. Knez Vladimir je 1233. godine bio primoran da protera dominikance iz Kijeva, koji su do tada ovde imali svoj samostan.

RUSIJA POD VLADOM MONGOLO-TATARA (13.–14. vek)

U 1237-1240, Rusija je preživjela mongolsko-tatarsku invaziju. Ruski gradovi su uništeni i spaljeni. Prinčevi su izgubili nezavisnost i morali su da traže od mongolskog kana pravo na veliku vladavinu. Ruska crkva je prolazila kroz duboku krizu. U tim uslovima, teret metropolitanske vlasti preuzeo je Ćiril II, štićenik galičko-volinskog kneza. Kiril II je stupio u blisku saradnju sa velikim knezom Vladimira Aleksandra Nevskog. Princ i mitropolit su se složili da je u ovoj fazi beskrvnoj Rusiji potreban predah, koji se može dati samo priznanjem moći mongolskog kana. Ovaj politički potez omogućio je Aleksandru Nevskom da prikupi snage kako bi odbranio sjeverozapadne granice Rusije od nasrtaja Teutonskog reda. Zauzvrat, mitropolit Kiril II je svoje napore usmjerio na obnovu unutrašnjeg crkvenog života. Koncil koji je sazvao 1273. godine označio je početak stvaranja zakonika, tzv. ruski kormilar. Politika Mongola prema crkvi, koja je crkvu oslobodila plaćanja danka, doprinijela je brzom obnavljanju njene snage. Mitropolit Kiril II nije se umorio obilaziti eparhije, ali je istovremeno dugo ostao u Vladimiru i sve rjeđe se pojavljivao u Kijevu, koji je nakon pljačke 1240. ležao u ruševinama.

Maksim, koji je naslijedio Ćirila II, konačno je odabrao Vladimira za svoje mjesto boravka. Prenos mitropolije iz Kijeva u Vladimir nije bio samo zbog čisto praktičnih okolnosti. I suvremenici i istoričari to smatraju političkim činom, uslijed kojeg se povećao autoritet Vladimirskih knezova, a sami knezovi dobili su priliku da direktno utiču na politiku mitropolita. Trenutna situacija izazvala je najjače nezadovoljstvo galicijskih prinčeva. Prijeteći da pređu pod jurisdikciju Rima, prisilili su patrijarha da uspostavi nezavisnu galicijsku metropolu. Međutim, nije dugo izdržala. Godine 1305., kada su dva kandidata za mitropoliju stigla u Carigrad, jedan od galicijskog kneza, a drugi od Vladimira, patrijarh je izabrao Petra, koji je došao iz Volinije, za primasa Ruske crkve, posvetivši ga za mitropolita Kijev i cijela Rusija. Pokušaj podjele mitropolije ponovljen je deset godina kasnije: na inicijativu litvanskog kneza Gediminasa stvorena je litvanska mitropolija, koja je ukinuta tek imenovanjem mitropolita Teognosta (1327/28–1353). Politički razvoj istočne Evrope dodatno je razdvojio istorijske sudbine jugozapadne i severozapadne Rusije, tako da je konačna podela metropola postala neizbežna i bila je samo pitanje vremena.

NASTANAK MOSKOVSKOG KRALJEVSTVA (XIV–XV vek)

Mitropolit Petar je odabrao sjeverozapadnu Rusiju za svoje mjesto boravka. Budućnost Ruske Crkve povezao je sa visokom Moskvom, odabravši moskovskog kneza za svog saradnika. Izbor Petra simbolično je formaliziran činom njegove oporuke, prema kojoj je Petar sahranjen u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja, koja je od tog trenutka postala počivalište primasa Ruske crkve. Grk Teognost, koji je zamijenio Petra, stigao je direktno u Moskvu i, zauzevši mitropolitsku stolicu, slijedio je Petrovu liniju, podržavajući moskovskog kneza i doprinoseći rastu njegovog autoriteta među ruskim knezovima. Za svog života, Teognost je za svog naslednika postavio Aleksija, koji je poticao iz drevne bojarske porodice. Carigrad je odobrio ove izbore s obzirom na izuzetne kvalitete istaknute političke ličnosti svojstvene Aleksiju. Aleksijevo arhijerejstvo obilježeno je činjenicom da je upravo u tom periodu formiran mitropolitski dvor, po strukturi sličan kneževskom dvoru, a crkva se pretvorila u velikog zemljoposjednika i njeni posjedi su pravno formalizovani. Uspjeh politike ujedinjenja moskovskog kneza Dmitrija Ivanoviča uvelike je bio i zbog autoriteta koji je mitropolit Aleksije uživao u ruskim zemljama. Više puta je uspio da pokori protivnike moskovskog kneza i zaustavi kneževske sukobe, a često je pribjegavao i vrlo drastičnim mjerama. Dakle, da bi zaustavio neprijateljstvo knezova iz Nižnjeg Novgoroda 1362. godine, Aleksije je naredio da se sve crkve u Nižnjem Novgorodu zatvore.

Jačanje Moskve nije moglo zadovoljiti njenog glavnog rivala, velikog vojvodu Litvanije, čiji je saveznik bio Mihail Tverskoy. Litvanski knez Olgerd je "opsjedao" Carigrad sa zahtjevima da u Kijevu postavi nezavisnog mitropolita kako bi se njegova vlast proširila na zemlje koje su bile u sastavu Velikog vojvodstva Litvanije. Posle neuspešnih pokušaja da Olgerda i Mihaila Tverskog izmiri sa Aleksijem, patrijarh Filofej je pribegao kompromisnoj meri, imenovavši svog bivšeg kelijera Kiprijana u kijevske mitropolite uz uslov da posle Aleksijeve smrti bude na čelu cele Ruske crkve. Ova mjera nije imala efekta, već je samo pojačala previranja u Crkvi. Kada je nakon smrti Aleksija Kiprijan proglasio svoja prava na metropolu, moskovski knez Dmitrij Ivanovič ga nije prihvatio, smatrajući ga litvanskim štićenikom. Dmitrij Ivanovič je nekoliko puta pokušao da uzdigne jednog od svojih izabranika u metropolitski rang, ali nijedan od njih nije bio uspješan. Smrt kneza Dmitrija 1389. godine prekinula je previranja.

Novi moskovski vladar, knez Vasilij Dmitrijevič, pozvao je Kiprijana u Moskvu. Uzimajući u obzir iskustvo previranja 1375-1389, Ciprijan je posebnu pažnju posvetio litvanskim biskupijama, više puta ih posjećujući i održavajući prijateljske odnose s litvanskim knezom. Djelovanje mitropolita bilo je usmjereno na očuvanje jedinstva mitropolije i mira u njoj. Mitropolit Kiprijan je uložio mnogo truda u razvoj liturgijske prakse. Napisao je niz značajnih djela liturgijske prirode. Na njegovu inicijativu u Ruskoj Crkvi je započeo proces prelaska na novu liturgijsku povelju, od Studijana do Jerusalima. Kiprijan i njegov nasljednik Fotije učinili su mnogo na rješavanju pitanja crkvenih sudova i crkvenog zemljišnog vlasništva. Međutim, u sporazumu koji su zaključili Vasilij Dmitrijevič i Ciprijan, postoji jasna tendencija smanjenja imovinskih i administrativnih privilegija crkve. Dakle, crkva je bila obavezna da učestvuje u plaćanju harača, a takođe je bilo zabranjeno posvetiti velikokneževske sluge za sveštenike i đakone.

Za vreme Fotijevog predsednikovanja u Pskovu izbio je jeretički pokret strigolnika. Očigledno su Fotijeva nastavna pisma i druge mjere koje je on poduzeo imale efekta, jer podaci o jeresi ubrzo nestaju iz izvora.

AUTOKEFALNA RUSKA CRKVA (XV–XVI vek)

Glavni sadržaj narednog istorijskog perioda, počevši od sredine 15. veka, jeste formiranje autokefalnosti Ruske crkve i određivanje njenog pravnog statusa među crkvama hrišćanskog sveta. Godine 1453. Vizantijsko carstvo, koje je tradicionalno djelovalo kao jamac očuvanja pravoslavlja, palo je pod udarima Turaka. Pod tim uslovima, pozicija Carigradske patrijaršije bila je toliko oslabljena da nije bila u stanju da se odupre konačnoj podeli ruske mitropolije na Moskvu i Kijev, a u Rimu je došlo do neviđenog imenovanja mitropolita u Kijevsku mitropoliju. Još prije pada Carigrada 1439. godine, u potrazi za saveznicima za otpor Turcima, vizantijski car i carigradski patrijarh stupili su u uniju sa katolicima. U Firenci je održana unijatska katedrala. Međutim, većina arhijereja istočne crkve nije prihvatila njegovu odluku. Na njih je negativno reagovala i Ruska crkva. Sklapanje unije dovelo je ruske episkope u težak položaj. Praćenje tradicije „primanja“ mitropolita iz Carigrada pod novim uslovima izgubilo je na aktuelnosti, pre svega zato što nije ispunjavalo osnovni uslov – da ima pravoslavnog mitropolita. Cm. UNIA.

Nakon Fotijeve smrti, rjazanski episkop Jona (1433) postavljen je za rusku mitropoliju. Teške istorijske okolnosti onemogućile su mu putovanje u Carigrad. Kada je 1435. Jonino poslanstvo bilo spremno da napusti, Moskva je saznala da je Carigrad imenovao pristalica Isidorove unije ruskim mitropolitima. Nakon dugih pregovora, ne usuđujući se da naruši tradiciju, knez Vasilij II primio je Isidora. Ubrzo je novi mitropolit otišao iz Moskve u Firencu da prisustvuje Unijatskom saboru. Vratio se 1441. i ušao u grad kao papski legat i kardinal. Ruske vlasti, i svjetovne i crkvene, pokazale su jednoglasnost u odbacivanju novopečenog kardinala. Isidor je odmah uhvaćen i priveden. Vasilij II je sazvao crkveni sabor, na kojem je sastavljena poruka upućena patrijarhu. U njemu je vrlo jasno izražen stav o odbacivanju Isidora Ruske crkve kao jerarha koji javno propovijeda jeres, a sadržavao je i zahtjev da se dozvoli saboru ruskih episkopa da samostalno imenuje mitropolite uz njihov kasniji blagoslov u Carigradu. Poslato je poslanstvo sa porukom, ali se iz nepoznatih razloga vratilo ne stigavši ​​u Carigrad. U to vrijeme Isidor je dobio priliku da pobjegne, a 1448. godine knez Vasilij je ponovo sazvao sabor, koji je ovaj put Jonu posvetio mitropolitu. Od tog trenutka se može govoriti o stvarnoj autokefalnosti Ruske Crkve. Mitropoliti koji su slijedili Jonu bili su uzdignuti na čin bez ikakve žalbe u Carigrad. Od sada su pri izboru i imenovanju mitropolita, prije svega, pridavali značaj saglasnosti mitropolita prethodnika, velikog kneza i posvećene katedrale, koja je odgovarala kanonskim crkvenim normama i odgovarala principu simfonije kraljevstva. i sveštenstvo, na kojem se zasnivalo upravljanje pravoslavnom državom.

Rast autoriteta crkve u ovom periodu odrazio se na osebujan način u promjenama na licu ruske svetosti. Sada se nije napunio svetim prinčevima, već svecima i monasima. Mitropolit Jona je već 1448. godine ustanovio crkvenu proslavu Sv. Aleksije, a 1472. godine mitropolit Filip je ustanovio dan sjećanja na sv. Joni. Glavni problem sa kojim se Ruska crkva suočila u uslovima nezavisnosti bila su pitanja unutrašnje dispenzacije, suprotstavljanje latinizmu i borba protiv jeresi. Veliki knez Litvanije i kralj Poljske Kazimir IV nisu odustali od pokušaja da prošire svoju vlast na sjeverne ruske zemlje. Čak su uspeli da od patrijarha Dionisija prenesu svu mitropolitsku vlast na mitropolita kijevskog Grigorija. U Novgorodu je organizovana jaka opozicija koja je pristala na potčinjavanje crkve Litvaniji. Mitropolit Filip i veliki knez Ivan III više puta su pozivali Novgorodce da ostanu vjerni pravoslavlju, ali se "veliki preokret" nastavio. Pod tim uslovima, zajednička odluka kneza i mitropolita bila je da organizuju pohod na Novgorod, koji je dobio smisao zaštite pravoslavlja od latinizma. Međutim, situacija "simfonije kraljevstva i svećenstva" nije dugo trajala. Već je hijerarhija mitropolita Gerontija (1473–1489) bila obilježena sukobima s kneževskom vlašću. Tako je 1479. godine izbio spor između kneza i mitropolita oko toga kako napraviti procesiju križa - "soliti" ili protiv sunca. Ustajanje u šetnju protiv sunca, prihvaćeno u ruskoj tradiciji, umalo je koštalo Gerontija mitropolitskog čina, iako je ovoga puta princ dao ostavku i priznao da nije bio u pravu. Odnosi Crkve sa Velikim Knezom u vezi sa jeresom judaista bili su veoma teški u ovom periodu. Princ nije podržao "potragu" protiv jeretika koju je preduzela crkva. Tokom svog boravka u Novgorodu, Ivan III se susreo sa sveštenicima uključenim u jeretički pokret, i pozvao ih u Moskvu, čineći ih arhijerejima kremaljskih katedrala. Nesuglasice između crkve i kneza nastavljene su sve do 1504. godine, kada je devet jeretika ekskomunicirano i osuđeno na smrt. Sabor iz 1503. raspravljao je o pitanjima crkvenog vlasništva nad zemljom. Ivan III je predložio program otuđenja crkvenog zemljišnog posjeda u korist državne vlasti. Zapravo, ovo je bila prva ofanziva svjetovne vlasti na imovinu crkve, ali su crkveni jerarsi uspjeli odbraniti svoja prava.

Važan događaj u crkvenom životu 16. veka. počela je obnova veza sa Carigradskom patrijaršijom: 1518. godine u Moskvu je stigla ambasada patrijarha Teolipta sa molbom za finansijsku pomoć. Naslov pisama svedočio je o priznavanju moskovskog mitropolita za patrijarha.

Značajna faza u istoriji Ruske Crkve bila je hirotonija mitropolita Makarija (1542-1563). Ovaj pastir je, s jedne strane, uspio da se odupre haosu bojarske vladavine, s druge strane, da obuzda ljutite porive prvog ruskog cara Ivana IV. Za vreme njegovog primata održan je niz sabora koji su bili izuzetno važni za život crkve i države. Sabori 1547-1549. godine ustanovili su zvaničnu crkvenu proslavu velikog broja ruskih svetaca, čije je spontano poštovanje već imalo svoju istoriju. Na saboru 1551. (katedrala Stoglavy) pravno je utvrđena norma simfonije kraljevske i hijerarhijske vlasti - promjena napravljena u vezi s vjenčanjem Ivana IV s kraljevstvom 1547. godine. Ovdje se ponovo postavlja pitanje crkvenog zemljišnog posjeda. Sada je car uspio nizom mjera da ograniči rast crkvenog zemljišnog posjeda, a bila je predviđena i mogućnost konfiskacije crkvenog zemljišta.

Nakon smrti mitropolita Makarija narušena je harmonija međudjelovanja crkvene i svjetovne vlasti. Car je uspostavio režim terora u zemlji, koji se proširio i na svece. Sada je podizao i rušio mitropolite, vođen samo svojom voljom. Godine 1568. Ivan IV je javno oskrnavio mitropolita Filipa II, strgnuvši mu arhijerejski plašt tokom službe u Uspenskoj katedrali. Mitropolit Filip II postao je posljednji primas koji se nije bojao otvoreno progovoriti protiv nepravedne sile tiranina. Kiril, koji ga je zamijenio, i kasniji mitropoliti nisu više mogli pružati otpor vlasti.

UVOĐENJE PATRIJARHITETA U RUSIJI (16. vek)

U vreme vladavine Fjodora Ivanoviča 1586. godine, antiohijski patrijarh Joakim dolazi u Moskvu po milostinju. Ovo je bio prvi ekumenski patrijarh koji je posjetio Rusiju. Moskovska vlada iskoristila je njegovu posjetu da pokrene pitanje uspostavljanja patrijaršije u Rusiji. Joakim je obećao da će se zalagati za Rusku crkvu pred ostalim patrijarsima po povratku na istok. Dve godine kasnije, Moskva je svečano dočekala carigradskog patrijarha Jeremiju. Međutim, suprotno suverenovim očekivanjima, pokazalo se da on nije imao ovlaštenje da imenuje ruskog patrijarha. Nastavljeni su pregovori o uspostavljanju patrijaršije. Neočekivano za Ruse, Jeremija je izrazio želju da ostane u Rusiji i postane prvi ruski patrijarh. Car Fjodor Ivanovič je pristao, ali pod uslovom da odjel nije u Moskvi, već u Vladimiru. Jeremiah, kojeg je Moskva željela, nije prihvatio tako ponižavajući uslov, prema kojem bi bio daleko od suda, bez šanse da utiče na državnu politiku. Godine 1589. sabor ruskih episkopa izabrao je mitropolita Jova na ustanovljeni patrijaršijski tron. Uzdignut je u čin carigradskog patrijarha Jeremije. 1590. i 1593. godine, na saborima u Carigradu, primati su potvrdili legitimnost čina i dodelili moskovskom patrijarhu peto mesto među vaseljenskim primatima.

Godine 1591., smrću carevića Dmitrija, dinastija Rjurikova je okončana (car Fjodor Ivanovič nije imao djece). Boris Godunov je izabran na kraljevski tron. Patrijarh Jov je na sve načine doprinio njegovom uzdizanju na prijestolje, a kasnije, nakon smrti potonjeg, suprotstavio se samozvancu Lažnom Dmitriju I, koji je usadio katoličanstvo i zapadnjačke običaje. Novi samoproglašeni vladar uspio je natjerati sabor biskupa da sruši Jova s ​​prijestolja i pošalje ga u progonstvo. Bivši arhiepiskop Rjazanski Ignjatije, koji je bio odan zapadnjačkim inovacijama Lažnog Dmitrija, postao je patrijarh. Nakon svrgavanja varalice, njegov štićenik Ignacije je smijenjen sa patrijaršijskog prijestolja. Za novog patrijarha izabran je kazanski mitropolit Hermogen. Godine 1611-1612, upravo je on, u uvjetima poljsko-švedske intervencije i virtualne anarhije, predvodio narodnooslobodilački pokret, apelirajući na narod da zaštiti pravoslavnu vjeru od neznabožaca. Poljaci su Hermogena zatvorili u Manastir Čuda, gdje je stradao od gladi. Zahvaljujući njegovim apelima, oslobodilački pokret je poprimio svenarodni karakter i doveo do protjerivanja Poljaka iz Moskve.

Godine 1613. Zemski sabor je na presto izabrao Mihaila Romanova. Za oca mladog cara, mitropolita Rostovskog Filareta, koji je bio u poljskom zarobljeništvu, odobrena je titula „obručenog patrijarha“. Filaret se vratio iz zatočeništva 1619. godine, a za patrijarha ga je imenovao jerusalimski patrijarh Teofan IV, koji je u to vreme boravio u Moskvi.

Jedan od prvih činova novog patrijarha bila je obnova Štamparskog dvorišta, gde su počeli radovi na ispravljanju bogoslužbenih knjiga, budući da je u godinama nemira veliki broj knjiga južnoruske štampe ušao u bogoslužbenu upotrebu, zahtevajući da se doveden u skladu sa grčkim kanonom.

Važan događaj u crkvenom životu tog vremena bio je sabor, sazvan na inicijativu Filareta i posvećen pitanju ponovnog krštenja katolika, koje su mnogi sveštenici mirom primili u pravoslavlje. Vijeće je odlučno odlučilo o potrebi ponovnog krštenja katolika. Čak su odobreni i posebni "činovi pristupanja", koje je sastavio patrijarh Hermogen.

Dalja politika patrijarha Filareta, zasnovana na ličnom iskustvu njegovog boravka u Poljskoj, imala je za cilj da na svaki mogući način zaštiti Rusku crkvu od latinskih uticaja. Službena doktrina je Rusiju proglasila jedinim čuvarom drevne pobožnosti na čije vjersko iskustvo nije utjecao zapadni utjecaj. U skladu s tim gledištem, uz Filaretov blagoslov, u Moskvi su održana javna čitanja novih teoloških spisa nastalih u Ukrajini ili Poljskoj, tokom kojih su bila predmet detaljne analize i kritike moskovskih „referenci“. Nekoliko takvih spisa je osuđeno zbog latinskih uticaja i spaljeno.

Pored uspostavljanja stroge kontrole nad izdavaštvom knjiga i liturgijskom delatnošću, Filaret je, kao faktički savladar Mihaila Romanova, aktivno učestvovao u rešavanju najvažnijih državnih pitanja. Pod njim je autoritet i moć patrijarha podignuta na neviđenu visinu.

Njegovi nasljednici, Joasaf (1634-1640) i Josif (1640-1652), nisu imali takvu moć. U periodu njihovog hijerarhije u vjerskom životu do izražaja su izašla pitanja uređenja parohijskog i monaškog života, čija je nesavršenost počela izazivati ​​akutnu zabrinutost kako laika, tako i predstavnika sveštenstva. Značajan broj pouka i poslanica koje je napisao Josif osuđuje vradžbine, šašavosti, pijanstvo među bijelim i crnim sveštenstvom i sve vrste kršenja liturgijskih pravila od strane svećenika. Osim što ukazuje na mračne strane ruskog vjerskog života, patrijarhova djela svjedoče da su se u tom periodu laici mnogo aktivnije zanimali za pitanja vjere i crkvenog života.

Krajem 1640-ih, oko ispovjednika cara Alekseja Mihajloviča, Stefana Vonifatjeva, formirao se krug pobožnih revnitelja. Postavio je sebi cilj da ustroji crkveni život obnavljanjem drevnih tradicija. Pojačana aktivnost vjerskog života u svim slojevima stanovništva nije mogla a da ne doprinese nastanku novih jeretičkih pokreta. Među njima se isticala jeres monaha Kapitona, koji je jedino sredstvo za spasenje video u strogom asketizmu, a takođe je poricao sakramente i hijerarhiju.

1630-1640-ih godina svjetska zajednica je uspostavila ideju Rusije kao branioca naroda koje su Turci pokorili. Ova okolnost je doprinijela razvoju procesa zbližavanja sa pravoslavnim narodima Istoka i kao rezultat , slabljenje politike izolacionizma. Iskustvo vjerskog života drugih naroda počelo je intenzivno prodirati u ruski crkveni život. 1649. car je izdao Kod katedrale, koji je imao vrijednost zakonskog zakonika koji je osigurao dominantan položaj pravoslavne crkve u ruskom državnom sistemu. Ovim činom vlasti su i crkvu i samu pravoslavnu vjeru uzele pod zaštitu i pokroviteljstvo, dok je sveštenstvu uspostavila građanski status i ograničila moć crkve stvaranjem monaškog reda, koji je presuđivao sveštenstvo, od mitropolita do službenici. Kod izazvalo oštro odbijanje među sveštenstvom. Kao odgovor na objavu ovog dokumenta, publikacija Pilotska knjiga, gdje je građansko pravo usklađeno sa crkvenim pravom prema drevnoj vizantijskoj tradiciji. Edition Piloti i Kodovi pokazao tendenciju podjele prava na svjetovno i crkveno.

REFORME PATRIJARHA NIKONA

Godine 1652. novgorodski mitropolit Nikon je preuzeo patrijaršijski tron. Sam car Aleksej Mihajlovič je ukazao na njegovu kandidaturu, suprotno mišljenju mnogih revnitelja pobožnosti. U mladom, energičnom i ambicioznom episkopu, car je video srodnu osobu s kojom, kako mu se činilo, ima mnogo zajedničkog u svojim pogledima na budućnost Rusije i Ruske pravoslavne crkve. Godine 1653. energični Nikon, uz podršku Alekseja Mihajloviča, započeo je crkvenu reformu, čiji se glavni sadržaj u početku sastojao u organizovanju ispravljanja bogoslužbenih knjiga po grčkim uzorima. Zapravo, reformatori su koristili knjige bjeloruske i ukrajinske štampe, koje su se, pak, rukovodile venecijanskim publikacijama. Crkveni sabor koji je sazvao Nikon podržao je kurs koji su izabrali car i patrijarh.

Pored problema ispravljanja bogoslužbenih knjiga, reforma je zahvatila i obrednu stranu crkvenog života, što je izazvalo otpor Nikonovim novotarijama ne samo među sveštenstvom, već i u narodu i na kraju dovelo do raskola u crkvi i nastanka starovjeraca.

Prvi uspjesi na putu preobrazbe Ruske crkve i pokroviteljstvo suverena pridonijeli su činjenici da je Nikon počeo djelovati u drugim stvarima jednako odlučno, a ponekad i samovoljno, očito prekoračujući svoja ovlaštenja. Uspon patrijarhalne vlasti, bez presedana od vremena Filareta, i njeno aktivno mešanje u poslove državne uprave, na kraju su izazvali carevo negodovanje. Osjetivši "grmljavinu", Nikon je odlučio da samovoljno napusti odjel, nadajući se da će ga kralj vratiti. Nikonov pogrešan korak je odmah iskorišćen kako bi se sastavila optužba protiv patrijarha. Sabor iz 1666. godine odlučio je da se Nikon skine sa čela i izabere novi poglavar Ruske Crkve. Odlučan stav Nikona, koji je preko svojih posrednika dokazao nekanoničnost saborne odluke, odložio je njeno sprovođenje. Nikon je insistirao da je sveštenstvo iznad kraljevstva i da samo ekumenski patrijarsi mogu suditi patrijarhu. Godine 1666. u Moskvu su stigli patrijarsi Antiohije i Aleksandrije. Sabor je zbacio Nikona sa prestola i poslao ga u progonstvo. Nasljednik patrijarhalne vlasti postao je Joasaf II, koji je odlučno nastavio Nikonove liturgijske preobražaje, uviđajući da je Nikonova osuda nanijela ozbiljnu štetu autoritetu crkve.

Pitirim, koji ga je prvo zamijenio, a potom Joakim, s mukom je obuzdao odlučnu ofanzivu svjetovnih vlasti na prava crkve. Patrijarh Joakim je postigao ukidanje monaštva i povratak u ruke sveštenstva finansijske, sudske i administrativne vlasti u rješavanju pitanja vezanih za crkvu. Patrijarh je mnogo doprinio ograničavanju širenja starovjeraca. Napisao je niz antišizmatičkih spisa. Njegovim blagoslovom uništeni su raskolnički manastiri i skitovi; umjesto starih štampanih knjiga, sveštenicima su besplatno davane liturgijske knjige nove štampe. Crkveni sabor je 1682. presudio da je raskol građanski zločin. Iste godine, pod pritiskom strijelaca i njihovog vođe, kneza Khovanskog, patrijarh Joakim je pristao na otvoreni spor sa vođom starovjeraca Nikitom Pustosvjatom. Rasprava je bila toliko burna da je regentica, princeza Sofija, zaprijetila raspravom o odlasku iz glavnog grada. Spor je prekinut. Nikita Pustosvjat je ubrzo uhvaćen i pogubljen po naređenju Sofije. U periodu Patrijaršije Joakima i dalje je bio akutan problem sve šireg katoličkog uticaja. Njegov moćni izvor bili su spisi Simeona Polockog, pisca koji je bio pod ličnim patronatom cara. Važan događaj tog vremena bio je povratak Kijevske mitropolije pod jurisdikciju Moskve. vidi takođe PODIJELITI.

RUSKA CRKVA POD PETROM VELIKIM

U uslovima slabosti državne vlasti krajem 17. veka. Joakim je uspio da konsoliduje snage sveštenstva i odbrani imovinska prava crkve. Joakimov nasljednik Adrijan u svemu je slijedio politiku svog prethodnika, ali je na tom putu uspio postići malo toga - suočio se sa osnaženom voljom mladog cara Petra I. Careva intervencija u crkvena pitanja poprimila je sistematski karakter, potpuno ignorirao, a ponekad čak i javno vređao patrijarha. Car je ponovo uveo strogu kontrolu nad crkvenom imovinom od strane države. Joakimovi uspjesi do kraja stoljeća bili su poništeni.

Nakon Adrijanove smrti 1700. godine, Petar I je preduzeo odlučne korake da postigne potpunu podređenost crkvi. Izbor novog patrijarha je stalno odlagan. Da bi ispunio ulogu locum tenensa patrijaršijskog trona, Petar je imenovao mitropolita Rjazanskog i Muromskog Stefana (Javorskog). Mitropolit Stefan je odgajan u katoličkim školama u Lavovu i Poznanju. Petrov izbor je pao na njega kao prozapadnog biskupa. Međutim, u stvarnosti se pokazalo da je Stefan Javorski bio prvak patrijaršije i visoki autoritet crkve. Nije se uvijek slagao s Petrovom politikom. Po svemu sudeći, mitropolit Stefan je bio umešan u slučaj carevića Alekseja, iako car nije mogao da nađe nikakve dokaze protiv njega.

Godine 1718. mitropolit Stefan je podneo molbu da ga pusti u Moskvu pod izgovorom da bi boravak u Moskvi olakšao upravljanje Moskovskom i Rjazanskom eparhijom. U vezi sa odlaskom svetitelja, Petar je zadužio episkopa pskovskog Feofana Prokopoviča da izradi projekat za osnivanje Bogoslovskog fakulteta, koji bi zamenio isključivu vlast patrijarha i time ne bi bio opasan za samodržavlje. Formalno, Kolegij je imao sudske, administrativne i zakonodavne ovlasti, ali je mogao vršiti vlast koja mu je data samo uz saglasnost samog suverena. Pod pritiskom monarha, biskupi su potpisali dokument o stvaranju novog državnog koledža - Svetog sinoda. Otvoreno je 1721. godine. Od tog trenutka crkva je potpuno izgubila nekadašnju nezavisnost od svjetovne vlasti. Stefan Javorski je postao predsednik Svetog sinoda. Car je 1722. godine uspostavio položaj glavnog tužioca Svetog sinoda, na koji je imenovan službenik koji je u Sinodu služio kao "oko suverena". Kao rezultat toga, Stefan Yavorsky je praktično uklonjen iz uprave crkve. Posle smrti mitropolita Stefana, funkcija predsednika je ukinuta.

Od sada je država kontrolisala sve aspekte crkvenog života. U skladu sa Petrovom obrazovnom reformom, proglašena je obaveza školovanja djece sveštenstva (pod prijetnjom isključenja iz razreda). U raznim gradovima Rusije - Nižnji Novgorod, Vologda, Kazanj itd. - stvorene su bogoslovske škole tipa sjemeništa; u Moskvi je Slavensko-grčko-latinska akademija pretvorena u Bogoslovsku akademiju po kijevskom modelu. Uvedena su i nova pravila u monaškom životu. Vojsci i zvaničnicima je zabranjen ulazak u manastir. Uvedena je starosna granica: muškarci su mogli da uđu u manastir sa 30 godina, žene - sa 50 godina. Osnivanje skitova bilo je strogo zabranjeno. Osnivanje novih manastira bilo je moguće samo uz dozvolu Sinoda. Mnogi manastiri su zatvoreni pod izgovorom nedostatka sredstava za njihovo održavanje. Ove državne mere su brzo dovele do zapustenosti monaškog života i gašenja tradicije asketskog monaškog čina, čiji su život „podgrevali“ samo njeni retki predstavnici.

POSLE PETRA

Nakon Petrove smrti za vrijeme vladavine Katarine I, Sveti sinod je bio podređen novom državnom tijelu - Tajnom vijeću, što je u stvari značilo potčinjavanje crkve ne pomazanom suverenu, već državnom tijelu lišenom bilo kakvog sakralnost.

Tokom kratke vladavine Petra II, sina carevića Alekseja, došlo je do pokreta ka obnovi patrijaršije, ali iznenadna smrt petnaestogodišnjeg cara nije dozvolila da se te nade ostvare.

Ana Ivanovna, koja se popela na ruski tron, proglasila je "povratak" Petrovim zapovestima. Njena politika se prije svega manifestovala u talasu tzv. episkopski procesi. Značajnu ulogu u njihovoj organizaciji imao je Feofan Prokopović, koji je svece poslao u progonstvo i tamnicu, obračunavajući tako svoje "neprijatelje". Manastiri su bili podvrgnuti novim teškim iskušenjima. Sada su u manastir mogli biti postriženi samo sveštenici udovice i penzionisani vojnici. Igumani manastira su bili dužni da prijave Sinodu o najmanjim nedoličnim ponašanjem monaha koji su bili podvrgnuti okrutnim kaznama: ili su progonjeni u rudnike ili davani vojnicima. Do kraja vladavine Ane Ivanovne, neki manastiri su bili potpuno prazni, u drugima su ostali samo duboki starci.

Situacija se donekle promijenila dolaskom Elizabete Petrovne. Pošto je bila veoma pobožna, carica je vraćala iz zatvora i izgnanstva nevino osuđene pastire, dozvoljavala postriženje mladih monaha svih staleža, davala velikodušne priloge mnogim manastirima i obnavljala monaški sistem upravljanja zemljama koje su pripadale manastirima. Međutim, na prijedlog da se obnovi patrijaršija, Elizabeta, koja je sveto počastila reformske aktivnosti svog oca, odgovorila je odlučnim odbijanjem. U vladavini Elizabete, prvi se dogodio u 18. veku. kanonizacija: Dmitrij Rostovski je kanonizovan za svetaca.

U petrovoj i postpetrovskoj eri nastavljeno je intenzivno širenje granica carstva. S tim u vezi, misionarska aktivnost Ruske Crkve dobila je ozbiljnu podršku države. Novokrštenim strancima davane su ozbiljne beneficije do te mjere da su porezne i regrutne dužnosti prebačene na nekrštene suplemenike. Za misionarsku djelatnost bila je zadužena posebno osnovana Ured za novokrštene.

CRKVA U ODBORU KATARINE II

Crkvena politika Katarine II, koja je naslijedila kratku vladavinu Petra III, slikovito je okarakterisana njenom izjavom: „Poštuj veru, ali ne dozvoli da ona utiče na državna pitanja“. U njenoj vladavini sumirani su vekovni sporovi oko manastirskih poseda. Manifestom koji je izdala carica najavljena je sekularizacija crkvenih nekretnina. Sredstva za održavanje manastira sada je izdavala Visoka privredna škola. Uvedene su države za manastire. Manastiri koji nisu bili uključeni u države su ukinuti ili su morali postojati na prinose vjernika. Kao rezultat ove reforme, broj monaštva je smanjen sa 12 na 5 hiljada, a mnogi drevni manastiri su zatvoreni. Zatvoreni manastiri su pretvoreni u barake i azile za umobolne. Uprkos novom talasu progona, preživeli manastiri su uspeli da izvuku velike koristi od postojećeg stanja, videvši u tome priliku da ožive drevni asketski monaški duh. Mitropolit novgorodski i peterburški Gavrilo doprineo je da od sada manastire ne predvode samo „učeni monasi“, već ljudi iskusni u duhovnom životu. Oživeo je institut starešinstva, čije se ukorenjenje vezuje za ime Pajsija Veličkovskog, koji je radio u manastirima Atosa i Moldavije.

RUSKA CRKVA U 19.–21. veku

Katarinin sin Pavle, tokom svoje kratke vladavine, u svemu je protivrečio majčinim poduhvatima. On je donekle popravio položaj sveštenstva, oslobodivši ga tjelesnog kažnjavanja i povećao popunjenost sveštenstva. Aleksandar I Pavlovič u početku je bio vrlo malo zainteresovan za crkvene poslove. Pitanje o stanju crkvenih stvari pred suverena je postavio M. M. Speranski. Speranski se počeo intenzivno baviti problemom duhovnog obrazovanja. Zajedno sa arhiepiskopom Teofilaktom izradio je nove povelje za akademije, bogoslovije i škole, po kojima se akcenat nije stavljao na mehaničko memorisanje nastavnog materijala, već na njegovo stvaralačko usvajanje. Godine 1809. počela je nastava po novim programima na Petrogradskoj teološkoj akademiji, a 1814. - u Moskvi. Obje akademije ubrzo su se pretvorile u prave centre teologije.

Početkom 19. vijeka u ruskom društvu ono što se dešavalo tokom 18. veka postalo je zaista opipljivo. podjela nacionalne kulture na narodnu kulturu, koja je ostala vjerna drevnim vjerskim i moralnim običajima, i plemenitu kulturu, hranjenu na zapadnim izvorima. Nakon rata 1812. godine, u visokom društvu su se pojačala mistična raspoloženja, što je izazvalo pojavu vjerskih sekti.

Značajan događaj u crkvenom životu u 19. veku. je osnovan Gruzijski egzarhat 1811. Katolikos Gruzije je od sada bio stalni član Svetog sinoda. Uključivanje Gruzijske crkve u Rusku pravoslavnu crkvu stvorilo je povoljne uslove za misionarski rad na obnavljanju pravoslavne vere na Kavkazu. 1814. otvorena je Osetska misija. Mitropolit Teofilakt je prevodio liturgijske tekstove na osetski i Katekizam.

Dolaskom na vlast Nikole I (1825.) državna politika prema crkvi dobija rigidni „zaštitni“ karakter. Kralj je pokušao da zaštiti zvaničnu crkvu od uticaja velikog broja masonskih loža i raznih vrsta sekti. Pojačala se duhovna cenzura, čiji su neki posebno revni predstavnici stavljali djela Makarija Velikog i Isaka Sirina u ravan sa djelima sektaša. Glavni tužilac Sinoda N. A. Protasov (1798–1855, glavni tužilac 1836–1855) pokušao je da sprovede novu obrazovnu reformu za snižavanje kulturnog nivoa bogoslovskih škola pod izgovorom prilagođavanja kurseva za obuku uslovima seoskog života. Reformi se odlučno usprotivio mitropolit moskovski Filaret. Uspio je spriječiti provedbu plana za krajnje pojednostavljenje srednjeg duhovnog obrazovanja. Protasov je 1842. uspeo da ukloni mitropolita Filareta sa Sinoda, ali je i nakon njegovog uklanjanja sa Sinoda ostao duhovni vođa ruskih episkopa. Nova pojava je stvaranje 1841. godine, na inicijativu glavnog tužioca, crkvenih konzistorija, savjetodavnih i izvršnih tijela pri eparhijskim episkopima. Konzistorije su se sastojale od biskupa i svetovnih službenika, na čelu sa sekretarom, kojeg je postavljao sam glavni tužilac. Na svaku odluku eparhijskog biskupa sekretar je mogao prigovoriti. Tako je i eparhijska uprava, koja je u liku sekretara dobila svog glavnog tužioca, stavljena pod strogu kontrolu države. Tokom 1820-ih i 1830-ih, broj unijata koji su prešli u pravoslavnu vjeru umnožavao se u zapadnoj Rusiji. Godine 1839. u Polocku je održan sabor unijatskog klera koji je sačinio akt o pristupanju Ruskoj pravoslavnoj crkvi. U istom periodu, među Estoncima i Letonima, koji su luteranstvo doživljavali kao religiju njemačkih barona, pronađen je pokret za privrženost pravoslavlju. Ruski episkopi (Filaret Gumilevski, Platon Gorodecki) uspeli su da ojačaju položaj pravoslavlja na Baltiku. U Rigi je 1836. godine otvoren Riški vikarijat Pskovske biskupije. 1847. godine otvorena je ruska crkvena misija u Jerusalimu.

Sistem crkvene uprave koji se razvio pod Nikolom I i glavnim tužiocem N. A. Protasovom izazvao je oštre kritike u različitim sektorima društva tokom promene suverena. A. Muravjov, koji je služio pod glavnim tužiocem Sinoda, kritikovao je formalizam i birokratiju u crkvenoj upravi. Podnio je memorandum novom glavnom tužiocu A.P. Tolstoju O stanju pravoslavne crkve u Rusiji. Period glavnog tužioca A.P. Tolstoja (1856–1862) obilježen je ublažavanjem stroge kontrole nad crkvom. Sam A.P. Tolstoj je bio čovjek iskrene vjere, poštovao je crkvu, često je hodočastio u Optinu Pustyn. U drugoj polovini 1860-ih, D. A. Tolstoj (1865–1880), koji je pokušao da oživi vremena Protasova, preuzeo je mesto glavnog tužioca. Doprineo je da se sveštenstvo udalji od organizovanja osnovnog obrazovanja seljačke dece.

Krajem 1860-ih dogodile su se velike promjene u položaju parohijskog sveštenstva. Ukinuta su nasljedna prava na crkvene položaje. Sinovi klera dobijali su prava slična onima djece ličnih plemića ili nasljednih počasnih građana. Dobili su priliku da stupe u vojnu ili državnu službu i pridruže se trgovačkim cehovima. Time je klasa klera zakonski eliminisana. Misionarski rad je ostao važna djelatnost crkve tog vremena. 1865. godine u Sankt Peterburgu je osnovano pravoslavno misionarsko društvo. Bavila se obukom misionara, pružala materijalnu pomoć već postojećim misijama. Posebna pažnja se i dalje poklanjala hristijanizaciji naroda Povolžja. U Kazanju je profesor N. I. Ilminski (1822-1891) otvorio prvu školu za krštenu tatarsku djecu sa nastavom na tatarskom jeziku. Godine 1869. u Kazanju je po prvi put vršena bogosluženja na tatarskom jeziku.

U crkvenoj štampi 1860-ih naširoko se raspravljalo o pitanju reforme srednjeg i visokog duhovnog obrazovanja. Do 1867–1869, poseban komitet je izradio povelje za bogoslovije, vjerske škole i akademije. Sada je uprava bogoslovskih škola pripala Prosvetnom odboru pri Sinodu umesto dotadašnje uprave, potčinjene glavnom prokuratoru. Unutrašnja uprava je izgrađena na principima kolegijalnosti i samouprave. Nastavni planovi i programi su pretrpjeli značajne promjene. Krug nauka je smanjen. Fizičke i matematičke discipline isključene su iz nastavnih planova i programa Akademija. Samo najbolji studenti su ostavljeni da rade na kandidatskim i magistarskim disertacijama. Magistarske teze su bile predmet javne odbrane. Nakon reforme 1870-ih, počinje nagli rast broja vjerskih obrazovnih institucija. Zalaganjem mitropolita Filareta, rad na prevodu Biblije nastavljen je 1860-ih godina, a 1876. godine objavljeno je prvo izdanje Biblije na ruskom jeziku. vidi takođe BIBLIJA.

Era Aleksandra III ušla je u istoriju kao era reakcije na liberalne reforme 1860-ih. Crkvenu politiku sada je vodio K.P. Pobedonostsev (1827–1907, glavni tužilac 1880–1905). Novi šef Sinoda je naveo da vlada teži praktičnoj primeni drevnog kanonskog crkvenog prava kako bi se na saboru raspravljalo o najvažnijim pitanjima, ali je u stvarnosti ostala čvrsta državna kontrola nad crkvom. Ruski episkopat je dobio samo pravo da saziva okružna sabora biskupa. Krajem 19. vijeka konačno povukla u prošlu klasnu izolaciju duhovnog ranga. Uspon klera na ljestvici imanja približio ih je plemićkoj inteligenciji, predstavnicima akademske nauke. Kanonizovan za svetaca, Jovan Krondštatski, pastor koji je pripadao belom sveštenstvu, postao je poznat ne samo po svojim propovedima, već i po svojim dubokim teološkim spisima. Međutim, ovaj fenomen je imao i svoju lošu stranu: nevjerovatno veliki broj diplomaca sjemeništa i akademija počeo je odlaziti na univerzitete, u svjetovne nauke. Pobedonostsev nije propustio da ojača crkveno-zaštitne mere u sistemu teološkog obrazovanja: ukinuli su izborni početak upravljanja, ukinuli specijalizaciju na katedrama. S druge strane, Pobedonoscev je nastojao da proširi uticaj sveštenstva na javno obrazovanje i doprineo je značajnom povećanju broja parohijskih škola.

Dolaskom na tron ​​Nikolaja II broj kanonizacija se povećao. Tokom kratke vladavine poslednjeg cara, Teodosija Černigova, Joasafa Belgorodskog, Hermogena iz Moskve, Pitirima iz Moskve kanonizovani su za svece, a poštovanje Ane Kašinski je obnovljeno. Proslava Serafima Sarovskog postala je velika proslava. Početkom 20. vijeka Ruska crkva je nastavila da sprovodi opsežnu misionarsku aktivnost. Posebnu slavu tada su stekle Japanska duhovna misija, na čijem je čelu bio kasnije kanonizovani mitropolit Nikolaj (Kasatkin), i Korejska duhovna misija, čiji je rad tekao u teškim uslovima rusko-japanskog rata. 1898–1912, mitropolit peterburški i ladogski Antonije (Vadkovski) (1846–1912) bio je na čelu ruske episkopije. Godine 1905. predvodio je crkveni pokret koji je imao za cilj oživljavanje sabornog principa u upravljanju crkvom. Sa svoje strane, Pobedonostsev se suprotstavio ovom pokretu na sve moguće načine, izjavljujući da je nadzor glavnog tužioca pouzdana garancija kolegijalnosti i sabornosti. Pod pritiskom Pobedonosceva, car je odložio sazivanje sabora, pozivajući se na teška vremena, ali je dao dozvolu za otvaranje Predsaborske konferencije. Skup je sazvan 1912. godine, ali je njegov rad prekinut izbijanjem Prvog svjetskog rata. Bližio se tragični trenutak raspada Ruskog carstva.

2. marta 1917. Nikola II je abdicirao. Uprava zemlje prešla je na Privremenu vladu. U Sinodu je imenovan novi glavni tužilac V. N. Lvov. Prije svega, otpustio je sa Sinoda sve episkope za koje se sumnjalo da su simpatizeri prethodnog režima. U novom sastavu Sinod, kojim je predsjedavao mitropolit Platon, nastojao je poboljšati odnose između crkve i Privremene vlade. Rezultat je bio sazivanje Pomesnog sabora Ruske pravoslavne crkve, koji je počeo sa radom u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja 15. avgusta 1917. godine. Cm. MJESNA KATEDRALA 1917–1918.

Glavna odluka sabora bila je obnova patrijaršije. Mitropolit Tihon (Belavin) izabran je za Njegovu Svetost Patrijarha. Vijeće je održano u danima kada Privremena vlada više nije mogla upravljati zemljom. Dezertiranje vojnika sa fronta poprimilo je masovni karakter. U zemlji je vladao haos. Nakon Oktobarske revolucije, katedrala je izdala apel u kojem je događaje koji su se odigrali opisala kao "besneće bezbožništvo". Druga sjednica Saborne crkve otvorena je 21. januara 1918. godine, a 7. avgusta je prekinuta njena djelatnost zbog oduzimanja prostorija u kojima se odvijao njen rad. Dolaskom na vlast boljševička vlada je odmah počela pripremati zakon o razdvajanju crkve od države. Crkva je donošenje ovog zakona smatrala početkom progona sveštenstva. Zaista, tada je u zemlji već počeo progon sveštenika, monaha i časnih sestara. Patrijarh Tihon je pokušao da zaustavi ovaj proces obraćajući se porukom Savetu narodnih komesara. Međutim, apeli patrijarha ostali su bez odgovora. U građanskom ratu, nova vlada je pobjeđivala jednu za drugom. Prvo je Crvena armija porazila trupe A.V. Kolčaka, a zatim vojsku A.I. Denikina. Povlačenjem Bele armije, mnogi sveštenici i biskupi napustili su Rusiju. Patrijarh Tihon je imao zadatak da zaštiti preostale pastire, a pozvao je sveštenstvo da se uzdrži od bilo kakvih političkih govora.

Slika crkvenog života u Ukrajini bila je složena u prvim postrevolucionarnim godinama. Ponovo se javila ideja odvajanja Ukrajinske crkve od Ruske crkve i uvođenja unije. Vlada S.V. Petliure proglasila je autokefalnost Ukrajinske crkve i uhapsila mitropolita kijevskog Antonija (Hrapovickog) i arhiepiskopa volinskog Evlogija. Međutim, ubrzo je, zbog dolaska Crvene armije u Kijev, Ukrajinska crkva ostala bez episkopa. U pokušaju da zaustavi crkvene nemire u Ukrajini, patrijarh Tihon je 1921. godine privremeno ukinuo autokefalnost Ukrajinske crkve, dajući joj status egzarhata. Uprkos tome, ukrajinski separatisti su u oktobru iste godine proglasili autokefalnost crkve, a kijevski sveštenici posvetili su oženjenog protojereja Vasilija Lipkovskog u čin mitropolita. Zatim se, u roku od nedelju dana, pojavila čitava pseudohijerarhija, koja je dobila naziv "Lipkovščina".

Građanski rat i poraz Bijele armije doveli su do činjenice da je veliki broj Rusa bio primoran da emigrira. Do 1920. godine samo u evropskim zemljama bilo je više od dva miliona Rusa. Među njima je bilo i sveštenika. U Sremskim Karlovcima je 21. novembra 1921. godine, uz saglasnost Patrijarha srpskog, održan sastanak Svecrkvenog zagraničnog sabora, koji je kasnije preimenovan u Ruski svezagranični crkveni sabor. Uključuje biskupe koji su bili u Karlovcima i članove Pomesnog sabora 1917–1918. Karlovitska katedrala formirala je Višu crkvenu upravu u inostranstvu, na čelu sa mitropolitom Antonijem (Khrapovitskim), koja je vodila crkveni život ruske dijaspore.

Boljševička kampanja 1920. za otvaranje i uništavanje moštiju svetaca bila je veliki šok za vjernike Ruske crkve. U ljeto 1921. počela je suša u oblasti Volge, što je dovelo do strašne gladi. U februaru 1922. godine izdat je dekret o oduzimanju crkvenih dragocjenosti radi pronalaska sredstava za borbu protiv gladi. U nizu slučajeva, prilikom konfiskacije, došlo je do krvavih sukoba vjernika i policije. Počela su hapšenja, a potom i suđenje grupi sveštenika koji su osuđeni na smrt. Patrijarh Tihon je u vezi sa ovim događajima bio u kućnom pritvoru. U atmosferi početka terora, nekoliko petrogradskih sveštenika, predvođenih A. I. Vvedenskim, u dosluhu sa GPU, izvršilo je zauzimanje crkvene uprave. U aprilu 1923. objavili su da je Tihon skinut zvanje. Dok je patrijarh bio u zatvoru, spremao se pokazni proces protiv njega. Međutim, do njega nije došlo zbog protesta međunarodne zajednice i straha od mogućih narodnih nemira. Patrijarh Tihon je pušten, pošto je prethodno zahtevao da se javno izjasni krivim pred sovjetskim vlastima. Svetac je smatrao da je potrebno napraviti kompromis sa vlastima i ispunio je postavljeni uslov. Oslobodivši se, patrijarh je počeo da dovodi u red crkvenu upravu, koja je bila uznemirena previranjima "obnovitelja". Ubrzo je uspeo da obnovi hijerarhijski aparat i da crkvenoj organizaciji, po rečima samih boljševika, „izgled ideološke i organske celine“. Patrijarh Tihon je umro 1925. Cm. TIKHON, SV.

Voljom upokojenog patrijarha, mitropolit Petar (Poljanski) postao je locum tenens patrijaršijskog trona. Sazivanje sabora i novi izbori patrijarha nisu dolazili u obzir, jer je Crkva zapravo bila u polulegalnom položaju, a sovjetske vlasti su obnoviteljsku grupu priznale kao pravoslavnu crkvu. Godine 1925. obnovitelji su održali još jedan sabor, na kojem su optužili patrijarha Tihona i mitropolita Petra da su povezani sa monarhističkim emigrantima. Njihovu političku optužbu odmah je podigla sovjetska štampa. Mitropolit Petar je, predviđajući dalji tok događaja, sačinio testament i imenovao naslednike u slučaju njegove smrti. Ubrzo je mitropolit Petar uhapšen. Mitropolit Sergije (Stragorodski) preuzeo je privremene dužnosti patrijaršijskog locum-a. Cm. SERGI.

U međuvremenu se u Ruskoj crkvi pojavila još jedna raskolnička grupa: deset episkopa se izjasnilo protiv mitropolita Petra kao poglavara crkve i formiralo Vrhovni crkveni savet. Ovo tijelo je legalizovano od strane vlasti.

Tokom 1920-1930-ih, nekadašnji Solovecki manastir postao je glavno mesto zatočeništva za sveštenstvo. Godine 1926. tamo su bila 24 biskupa. Sastavili su i vladi uputili tzv. memorandum. U njemu su priznali legitimnost odvajanja crkve od države i iskazali lojalnost vlastima. Istovremeno, u dokumentu je naglašena nespojivost kršćanskog svjetonazora s ateizmom, koji je sastavni dio komunističke doktrine, i izražena nada da će crkvi biti dozvoljeno da bira patrijarha i organizuje eparhijsku vlast. Mitropolit Sergije se takođe obratio vladi sa zahtevom za legalizaciju crkve. Odgovor vlasti bilo je novo hapšenje Sergija. U aprilu 1927. pušten je mitropolit Sergije. Vrativši se u Moskvu, sazvao je konferenciju biskupa koji su izabrali Privremeni patrijaršijski sveti sinod. Ovo tijelo je po prvi put zvanično registrovano.

Sinod je doneo ukaz o obnavljanju obeležavanja državne vlasti za vreme bogosluženja, koji je uveo patrijarh Tihon. Dekret je zbunio mnoge biskupe. Neki od njih su čak najavili da se odvajaju od "milosrdne Sergijeve crkve". Sada je očigledno da je Sergijevu politiku diktirala želja da se sačuva crkva i njeni službenici, a da se narod ne stavi pred težak izbor između "obnoviteljstva" i katakombnog postojanja. 1929. godine, nakon kratkog zatišja, ponovo je počeo progon crkve. L.M. Kaganovich je proglasio vjerske organizacije za legalno djelujuće kontrarevolucionarne snage. Izdat je niz novih uredbi kojima se vjerskim udruženjima zabranjuje dobrotvorna djelatnost i privatno vjersko obrazovanje. Počelo je masovno zatvaranje hramova i manastira. Mnogi od njih su jednostavno uništeni, drugi su pretvoreni u skladišta, zatvore i kolonije. Godine 1934. nastavljena su hapšenja i progonstva sveštenstva. Godine 1935. mitropolit Sergije, zamjenik locum-a, bio je primoran da raspusti Sinod. U kancelariji mitropolita ostali su samo sekretar i daktilograf.

Godine 1936. stigla je lažna vijest o smrti locum tenensa, mitropolita Petra (streljan je 1937. godine). Mitropolit Sergije je zvanično preuzeo dužnost Patrijaršijskog Lokuma Tenensa.

Veliki Domovinski rat natjerao je vladu da promijeni stav prema crkvi. Godine 1943. mitropoliti Sergij, Aleksije i Nikolaj susreli su se sa Staljinom, koji je pristao da održi crkveni sabor i izabere patrijarha. Sabor, održan u septembru 1943. godine, izabrao je Sergija za patrijarha. Kao primas, započeo je s aktivnim djelovanjem na obnavljanju uvelike prorijeđene crkvene hijerarhije. Uposlenici NKVD-a u novim uvjetima, svojim inherentnim metodama, doprinijeli su ukidanju obnoviteljske crkve koja je nekada bila pod njihovim patronatom.

1944. godine umire patrijarh Sergije. Aleksije I postao je novi patrijarh ( cm. ALEXI I). U poslijeratnim godinama, Ruska pravoslavna crkva je obnovila zajedništvo sa ekumenskim crkvama i stekla međunarodni prestiž. Hitan zadatak je bila zamjena biskupskih stolica. Do 1949. godine ruski episkopat je već imao 73 episkopa. Međutim, značajne promjene u životu crkve dogodile su se tek nakon Staljinove smrti. Mnogi svećenici su amnestirani; 1956. godine mošti sv. Nikite Novgorodskog prenesene su u crkvu; po prvi put od obnove patrijaršije ponovo je objavljena Biblija.

Ponovo je pretnja progonom nadvila nad crkvom 1958. Po nalogu N.S. Hruščova, crkva je morala da reformiše župnu upravu. Rektor je, prema zahtjevima, zajedno sa sveštenstvom postao legalno angažovano osoblje, sa kojim je parohijsko vijeće sklopilo sporazum. Time je postignut cilj da se sveštenik eliminiše od učešća u privrednim poslovima župe. Broj župa se skoro prepolovio. Mnoge crkve su zatvorene pod izgovorom restauracije, druge su jednostavno uništene. Kijevsko-pečerska lavra je zatvorena 1963.

Nakon promjene vlasti i dolaska na vlast L. I. Brežnjeva (1964.), položaj crkve se gotovo nije promijenio. Projekat predat Vladi o uvođenju paroha u župno vijeće nije bio uspješan. Do početka 1970-ih razvila se situacija kada je više od polovine stanovništva zemlje već bilo odgajano izvan uticaja crkve i religije. Situacija se počela mijenjati krajem decenije, kada se broj novoobraćenika koji su svjesno ušli u crkveni život umnožio. Oko parohijskih sveštenika formirao se širok krug parohijana koji se sastojao uglavnom od inteligencije. Jedna od najpopularnijih crkava u Moskvi bila je crkva Svetog Nikole u Kuznjeci, gde je otac Vsevolod Špiler (um. 1984.) služio kao rektor. Posebnu brigu za neofite iskazali su protojerej Aleksandar Men (ubijen 1990.), sveštenik Dmitrij Dudko i dr.. I pored malog broja aktivnih manastira, tradicija starešinstva u njima nije zamrla. Tok hodočasnika šejhumenu Savi i arhimandritu Jovanu Krestjankinu ​​iz Pskovsko-pećinskog manastira, arhimandrit Kiril iz Trojice-Sergijeve lavre nije prestao.

Osamdesete su prošle u znaku priprema za proslavu 1000. godišnjice krštenja Rusije. Povodom predstojećeg praznika, patrijarh Pimen je apelovao na vladu sa zahtevom da se manastir Svetog Danilova premesti u crkvu. Ovaj događaj se dogodio 1983. godine. Uoči proslave godišnjice održane su tri konferencije - crkvenoistorijska konferencija u Kijevu, teološka konferencija u Moskvi i konferencija o problemima liturgije i crkvene umetnosti u Lenjingradu. Oni su zorno pokazali da je crkva sačuvala drevne tradicije. Na jubilarnom Pomesnom saboru 1988. godine, prvi put posle mnogo godina, kanonizovan je jedan broj ruskih svetaca. Tokom proslave godišnjice došlo je do radikalnog zaokreta u društvu prema crkvi. Crkve su počele da vraćaju hramove i manastire, a kanonizacija patrijarha Tihona bila je prvi korak ka veličanju sveštenstva koje je stradalo u godinama sovjetske vlasti. Od 1991. godine službe se redovno održavaju u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja. Eparhijska uprava je potpuno obnovljena. Do 1994. godine broj eparhija dostigao je 114. Značajan događaj bilo je usvajanje novog zakona Ruske Federacije o slobodi savjesti i vjerskim udruženjima, čiji je tekst sastavljen uzimajući u obzir želje ruskog sveštenstva. Pravoslavna Crkva (1997).

Pod patrijarhom Aleksijem II otvoreno je (ponekad obnovljeno) više od 20.000 crkava i manastira i osvećeno, monaški život je nastavljen u masi manastira, mnogi novi sveci ušli su u kalendar, uključujući novomučenike i ispovednike 20. veka, koji su postali žrtve revolucionarnog terora i progona. Jedan za drugim nizali su se tako značajni događaji kao što su: sticanje moštiju Svetog Serafima Sarovskog, njihov svečani prenos u Diveevo, sticanje moštiju Sv. - Sergijeva lavra, moštiju Svetog Filareta Moskovskog i Sv. Maksima Grka, sticanje netruležnih moštiju Svetog Aleksandra Svirskog. Blagoslovom Njegove Svetosti otvoreno je više od 100 bogoslovskih obrazovnih ustanova: bogoslovije, fakulteti i parohijske škole. Patrijarh je podržao ideju oživljavanja dobročinstva prema siromašnima i milosrđa, a posebno službe u bolnicama, staračkim domovima i pritvorskim mjestima. Aleksije II je vidio ulogu pravoslavne crkve u uspostavljanju i održavanju mira i harmonije.

U maju 2007. Patrijarh moskovski i cele Rusije Aleksije II i mitropolit Lavr, prvijerarh Ruske Zagranične Crkve, potpisali su Akt kanonskog zajedništva, uspostavljanje normi odnosa između dvije pravoslavne crkve i usmjereno na obnavljanje jedinstva Ruske pravoslavne crkve. Time je stavljena tačka na skoro stoljetnu podjelu Ruske pravoslavne crkve. U uslovima društvenog raslojavanja, crkva pod Aleksijem II pokušavala je da proširi svoj uticaj i ujedini različite segmente stanovništva, doprinoseći formiranju zajedničkog sistema vrednosti. Zasluge Aleksija II uključuju povratak Crkve u širu javnu službu, oživljavanje i širenje pravoslavne vjere i kulture.

DODATAK. DEKLARACIJA O PRAVIMA I dostojanstvu LJUDSKOG X SVJETSKOG RUSKOG NARODNOG VIJEĆA

Shvativši da svijet prolazi kroz prekretnicu u historiji, suočen s prijetnjom sukoba civilizacija koje na različite načine shvaćaju čovjeka i njegovu sudbinu, Svjetsko rusko narodno vijeće, u ime izvorne ruske civilizacije, usvaja ovu deklaraciju.

Čovjek kao slika Božija ima posebnu vrijednost koja se ne može oduzeti. To mora poštovati svako od nas, društvo i država. Čineći dobro, čovek stiče dostojanstvo. Tako razlikujemo vrijednost i dostojanstvo pojedinca. Vrijednost je ono što se daje, dostojanstvo je ono što se stiče.

Vječni moralni zakon ima čvrste temelje u ljudskoj duši, nezavisno od kulture, nacionalnosti, životnih prilika. Ovaj temelj je Stvoritelj postavio u ljudskoj prirodi i manifestuje se u savesti. Međutim, glas savjesti može biti utišan grijehom. Zato je religijska tradicija, koja ima Boga kao primarni izvor, pozvana da promoviše razliku između dobra i zla.

Razlikujemo dvije slobode: unutrašnju slobodu od zla i slobodu moralnog izbora. Sloboda od zla je vrijedna sama po sebi. Sloboda izbora dobija vrednost, a ličnost dostojanstvo, kada čovek izabere dobro. Naprotiv, sloboda izbora vodi u samouništenje i šteti dostojanstvu osobe kada bira zlo.

Ljudska prava su zasnovana na vrijednosti pojedinca i trebaju biti usmjerena na ostvarivanje njegovog dostojanstva. Zato sadržaj ljudskih prava ne može a da se ne poveže sa moralom. Odvajanje ovih prava od morala znači njihovu profanaciju, jer ne postoji nešto kao što je nemoralno dostojanstvo.

Mi smo za pravo na život i protiv “prava” na smrt, za pravo na stvaranje i protiv “prava” na uništavanje. Prava i slobode čovjeka priznajemo u onoj mjeri u kojoj pomažu uspon pojedinca do dobra, štite ga od unutrašnjeg i vanjskog zla i omogućavaju mu da se pozitivno ostvaruje u društvu. U tom svjetlu poštujemo ne samo građanska, politička prava i slobode, već i socijalna, ekonomska i kulturna prava.

Prava i slobode su neraskidivo povezane sa dužnostima i odgovornostima osobe. Pojedinac je, ostvarujući svoje interese, pozvan da ih poveže sa interesima svog susjeda, porodice, lokalne zajednice, naroda i čitavog čovječanstva.

Postoje vrijednosti koje nisu inferiorne u odnosu na ljudska prava. To su vrijednosti kao što su vjera, moral, svetinje, otadžbina. Kada te vrijednosti i ostvarivanje ljudskih prava dođu u sukob, društvo, država i pravo moraju skladno spojiti oboje. Ne smijemo dozvoliti situacije u kojima bi ostvarivanje ljudskih prava potisnulo vjeru i moralnu tradiciju, dovelo do vrijeđanja vjerskih i nacionalnih osjećaja, poštovanih svetinja, ugrozilo postojanje Otadžbine. “Izum” takvih “prava” koja legitimiraju ponašanje koje osuđuje tradicionalni moral i sve istorijske religije također se smatra opasnim.

Odbacujemo politiku dvostrukih standarda u oblasti ljudskih prava, kao i pokušaje da se ta prava iskoriste za promovisanje političkih, ideoloških, vojnih i ekonomskih interesa, za nametanje određenog državnog i društvenog sistema.

Spremni smo da sarađujemo sa državom i svim dobronamernim snagama u obezbeđivanju ljudskih prava. Posebne oblasti takve saradnje treba da budu očuvanje prava naroda i etničkih grupa na njihovu vjeru, jezik i kulturu, očuvanje slobode vjeroispovijesti i prava vjernika na njihov način života, suprotstavljanje zločinima na nacionalnoj i vjerskoj osnovi. , zaštita pojedinca od samovolje vlasti i poslodavaca, briga o pravima vojnog osoblja, zaštita prava djeteta, briga o osobama u pritvorskim i socijalnim ustanovama, zaštita žrtava destruktivnih sekti, sprječavanje totalne kontrole nad privatni život i uvjerenja osobe, suprotstavljanje umiješanosti ljudi u kriminal, korupciju, trgovinu robljem, prostituciju, ovisnost o drogama i kockanje.

Tražimo dijalog sa ljudima različitih vjera i pogleda na ljudska prava i njihovo mjesto u hijerarhiji vrijednosti. Danas će takav dijalog, kao ništa drugo, pomoći da se izbjegne sukob civilizacija, da se postigne miran spoj različitih svjetonazora, kultura, pravnih i političkih sistema na planeti. Kako će ljudi uspjeti riješiti ovaj problem zavisi od njihove budućnosti.

književnost:

Borisov N.S. Crkvene vođe srednjovjekovne Rusije 13-17 stoljeća. M., 1988
Volkov M.Ya. Ruska pravoslavna crkva u 17. veku. - U knjizi: Rusko pravoslavlje: prekretnice istorije. M., 1989
Shchapov Ya.N. Država i crkva Drevne Rusije 10-13 st. M., 1989
Meyendorf I., protojerej. Vizantije i moskovske Rusije:Ogled o istoriji crkvenih i kulturnih odnosa u 14. veku. Sankt Peterburg, 1990
Chichurov I.S. " Hodanje apostola Andrije» u vizantijskoj i staroruskoj crkvenoj i ideološkoj tradiciji. - U knjizi: Crkva, društvo i država u feudalnoj Rusiji. M., 1990
Kartashev A.V. Eseji o istoriji Ruske Crkve, tt. 1–2. M., 1991
Pravoslavna Crkva u istoriji Rusije. M., 1991
Tolstoj M.V. Istorija Ruske Crkve. M., 1991
Makarije (Bulgakov), mitropolit. Istorija Ruske Crkve, tt. 1–7. M., 1994
Tsypin V., protojerej. Istorija Ruske pravoslavne crkve, 1917–1990. M., 1994
Firsov S.L. Pravoslavna crkva i država u poslednjoj deceniji postojanja autokratije u Rusiji. M., 1996
Rimsky S.V. Pravoslavna crkva i država u 19. veku. Rostov na Donu, 1998
Sinitsyna N.V. Treći Rim. Poreklo i evolucija ruskog srednjovekovnog koncepta. M., 1998
Uspensky B.A. Car i Patrijarh: harizma moći u Rusiji. M., 1998



Svaka denominacija u svijetu ima vođu, na primjer, poglavar pravoslavne crkve je Patrijarh moskovski i cijele Rusije Kiril.

Ali osim nje, crkva ima još jednu strukturu vodstva.

Ko je poglavar Ruske pravoslavne crkve

Patrijarh Kiril je vođa Ruske pravoslavne crkve.

Poglavar Ruske pravoslavne crkve patrijarh Kiril

On vodi crkveni život zemlje, kao i patrijarh - poglavar Trojice-Sergijeve lavre i nekoliko drugih manastira.

Kakva je hijerarhija RPC među sveštenstvom

Zapravo, crkva ima prilično složenu strukturu i hijerarhiju. Svaki sveštenik ispunjava svoju ulogu i zauzima mesto koje mu je dodeljeno u ovom sistemu.

Šema pravoslavne crkve ima tri nivoa, koji su nastali na samom početku rađanja hrišćanske religije. Svi službenici su podijeljeni u sljedeće kategorije:

1. Đakoni.
2. Sveštenici.
3. Biskupi.

Osim toga, dijele se na "crno" i "bijelo" sveštenstvo. "Crno" se odnosi na monahe, a na "bijelo" laičko sveštenstvo.

Struktura ROC-a - shema i opis

Zbog određene složenosti crkvene strukture, vrijedno je detaljnije razmotriti, radi dubljeg razumijevanja algoritama rada svećenika.

Redovi biskupa

To uključuje:

1. Patrijarh: glavna titula poglavara Ruske pravoslavne crkve doživotno, trenutno u Rusiji je Kiril.
2. Vikar: desna ruka biskupa, njegov zamjenik, ali on nema svoju biskupiju i ne može upravljati biskupijom.
3. Metropolitan: zamjenik zadužen za metropole, uključujući i one izvan Ruske Federacije.
4. Nadbiskup: Titula višeg biskupa smatra se počasnom titulom.
5. Episkop: Treći stepen sveštenstva u pravoslavnoj hijerarhiji, često nosi titulu episkopa, upravlja eparhijom i imenuje ga Sveti sinod.

Sveštenički činovi

Sveštenici se dijele na "crne" i "bijele".

Uzmimo u obzir "crno" sveštenstvo:

1. Jeromonah: monah-sveštenik, uobičajeno je da mu se obraćaju rečima: „Preosvećeni“.
2. Igumen: starešina (iguman) manastira. Do 2011. godine u Rusiji je ova titula bila počasna i nije nužno odgovarala položaju poglavara bilo kojeg manastira.
3. Arhimandrit: najviše zvanje za duhovnika koji je položio monaški zavet. Često je rektor velikih monaških manastira.

U "bijele" rangove spadaju:

1. Protoprezviter: najviši čin Ruske pravoslavne crkve u njenom "belom" delu. Dodjeljuje se kao nagrada za posebnu službu u nekim slučajevima i samo na zahtjev Svetog Sinoda.
2. Protojerej: stariji sveštenik, može se koristiti i formulacija: stariji sveštenik. Crkvu najčešće vodi protojerej. Takav položaj možete dobiti najkasnije pet godina vjerne službe nakon primanja naprsnog krsta i ne prije deset godina nakon zaređenja.
3. Sveštenik: mlađi sveštenički čin. Sveštenik je možda oženjen. Uobičajeno je da se takvoj osobi oslovljava ovako: “Oče” ili “Oče,...”, gdje iza oca dolazi ime sveštenika.

Činovi đakona

Nakon toga slijedi korak đakona, oni se također dijele na "crno" i "bijelo" sveštenstvo.

Spisak "crnog" sveštenstva:

1. Arhiđakon: viši čin među đakonima u monaškoj zajednici. Dodjeljuje se za posebne zasluge i radni staž.
2. Jerođakon: sveštenomonah svakog manastira. Jerođakon možete postati nakon sakramenta posvećenja i postriga kao monah.

"bijelo":

1. Protođakon: glavni eparhijski đakon, uobičajeno je da mu se, kao i arhiđakonu, obraćamo rečima: „Vaše visoko jevanđelje“.
2. Đakon: sveštenik koji stoji na samom početku hijerarhije RPC. To su pomoćnici ostalih, viših činova sveštenstva.

Zaključak

ROC ima u isto vrijeme složenu, ali logičnu organizaciju. Treba shvatiti glavno pravilo: njegova struktura je takva da je nemoguće preći od „bijelog” sveštenstva do „crnog” bez monaškog zaveta, a isto tako je nemoguće zauzeti mnoge visoke pozicije u hijerarhiji pravoslavne crkve. a da nije monah.

Ruska pravoslavna crkva (RPC, Moskovska patrijaršija)- najveća verska organizacija u Rusiji, najveća autokefalna pomesna pravoslavna crkva na svetu.

Izvor: http://maxpark.com/community/5134/content/3403601

Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cele Rusije - (od februara 2009).

Foto: http://lenta.ru/news/2012/04/06/shevchenko/

Istorija Ruske pravoslavne crkve

Istoričari pojavu RPC povezuju sa momentom krštenja Rusije 988. godine, kada je mitropolita Mihaila imenovao carigradski patrijarh Nikolaj II Hrisover u mitropoliju Carigradske patrijaršije stvorene u Kijevu, čije je stvaranje priznato i koju je podržao kijevski knez Vladimir Svjatoslavič.

Nakon propadanja Kijevske zemlje, nakon invazije Tatar-Mongola 1299. godine, metropola se preselila u Moskvu.

Od 1488. godine Ruska pravoslavna crkva je dobila status autokefalnosti, kada je Rusku mitropoliju bez saglasnosti Carigrada predvodio episkop Jona.

Sredinom 17. veka, pod patrijarhom Nikonom, korigovane su bogoslužbene knjige i preduzete druge mere za ujednačavanje moskovske bogoslužbene prakse sa grčkom. Neki od obreda koji su ranije bili prihvaćeni u Moskovskoj crkvi, počevši od dvoprsti, proglašeni su jeretičkim; oni koji bi ih koristili bili su anatemisani na saboru 1656. i u Velikoj moskovskoj katedrali. Kao rezultat toga, došlo je do raskola u Ruskoj crkvi, oni koji su nastavili koristiti stare obrede počeli su se službeno nazivati ​​"jeretici", kasnije - "šizmatici", a kasnije su dobili naziv "starovjerci".

Godine 1686., po dogovoru sa Carigradom, autonomna Kijevska mitropolija je ponovo potčinjena Moskvi.

Car Petar I je 1700. godine zabranio izbor novog patrijarha (nakon smrti prethodnog), a 20 godina kasnije osnovao je Sveti upravni sinod, koji je, kao jedno od državnih organa, obavljao funkcije opšte crkvene uprave od 1721. do januara 1918. godine, s carem (do 2. marta 1917.) kao "krajnji sudija ovog koledža".

Patrijaršija u pravoslavnoj ruskoj crkvi obnovljena je tek nakon rušenja samodržavlja odlukom Sveruskog pomesnog sabora 28. oktobra (10. novembra) 1917. godine; Sveti Tihon (Belavin), mitropolit moskovski, izabran je za prvog patrijarha u sovjetskom periodu.

Nakon Oktobarske revolucije 1917. godine, ROC je otuđena od države i predana progonu i propadanju. Prestalo je finansiranje sveštenstva i crkvenog obrazovanja iz blagajne. Nadalje, Crkva je prošla kroz niz raskola inspiriranih vlastima i period progona.

Posle patrijarhove smrti 1925. godine, same vlasti postavljaju sveštenika, koji je ubrzo proteran i mučen.

Prema nekim izvještajima, u prvih pet godina nakon boljševičke revolucije pogubljeno je 28 biskupa i 1.200 svećenika.

Glavna meta antireligijske partijsko-državne kampanje 1920-ih i 1930-ih bila je Patrijaršijska crkva, koja je imala najveći broj sljedbenika. Gotovo sva njena episkopija, značajan dio svećenika i aktivnih laika strijeljani su ili prognani u logore, teološke škole i zabranjeni su drugi oblici vjeronauke, osim privatnog.

U teškim godinama za zemlju došlo je do primjetne promjene u politici sovjetske države u odnosu na Patrijaršijsku crkvu, Moskovska patrijaršija je priznata kao jedina legitimna pravoslavna crkva u SSSR-u, isključujući Gruziju.

Arhijerejski sabor je 1943. godine izabrao mitropolita Sergija (Stragorodskog) na patrijaršijski tron.

Za vreme Hruščova ponovo je došlo do oštrog odnosa prema Crkvi, koji se nastavio i 1980-ih. Tada je Patrijaršiju kontrolisale tajne službe, au isto vreme Crkva je pravila kompromise sa sovjetskom vlašću.

Do kraja 80-ih, broj crkava u SSSR-u nije bio veći od 7.000, a ne više od 15 manastira.

Početkom 1990-ih, u okviru politike glasnosti i perestrojke M. Gorbačova, počinje promena odnosa države prema Crkvi. Počeo je rasti broj crkava, povećavao se broj biskupija i župa. Ovaj proces se nastavlja u 21. vijeku.

U 2008. godini, prema zvaničnoj statistici, Moskovska patrijaršija objedinjuje 156 eparhija, u kojima služi 196 episkopa (od toga 148 eparhijskih i 48 vikara). Broj parohija Moskovske Patrijaršije dostigao je 29.141, ukupan broj sveštenstva - 30.544; ima 769 manastira (372 muška i 392 ženska). Od decembra 2009. već je bilo 159 biskupija, 30.142 parohije, sveštenstvo - 32.266 ljudi.

Razvija se i sama struktura Moskovske patrijaršije.

Upravljačka struktura ROC-a

Prema Povelji Ruske pravoslavne crkve, najviši organi crkvene vlasti i uprave su Pomesni Sabor, Arhijerejski Sabor i Sveti Sinod na čelu sa Patrijarhom, koji imaju zakonodavnu, izvršnu i sudsku vlast - svaki u svojoj nadležnosti. .

lokalna katedrala rješava sva pitanja unutrašnjeg i vanjskog djelovanja Crkve i bira Patrijarha. Saziva se na datume koje odredi Arhijerejski Sabor ili, u izuzetnim slučajevima, Patrijarh i Sveti Sinod, koji čine episkopi, klirici, monasi i laici. Posljednji savjet sazvan je u januaru 2009. godine.

Biskupska katedrala- mjesni sabor, u kojem učestvuju samo biskupi. To je najviši organ hijerarhijske uprave Ruske pravoslavne crkve. Uključuje sve vladajuće biskupe Crkve, kao i vikarne biskupe koji vode sinodalne institucije i teološke akademije; prema Povelji, saziva se najmanje jednom u četiri godine.

Sveti sinod, prema važećoj povelji Ruske pravoslavne crkve, najviše je „upravno tijelo Ruske pravoslavne crkve u periodu između arhijerejskih sabora“. Sastoji se od predsjedavajućeg – Patrijarha, devet stalnih i pet privremenih članova – eparhijskih episkopa. Sastanci Svetog sinoda održavaju se najmanje četiri puta godišnje.

Patrijarh- Predstojatelj Crkve, ima titulu „Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cele Rusije“. Posjeduje "prvenstvo časti" među episkopatom Ruske pravoslavne crkve. Ime Patrijarha uzdiže se tokom bogosluženja u svim crkvama Ruske pravoslavne crkve.

Vrhovni crkveni savet je novo stalno izvršno tijelo koje djeluje od marta 2011. pod Patrijarhom moskovskim i cijele Rusije i Svetim sinodom Ruske pravoslavne crkve. Na čelu je patrijarh, a čine je poglavari sinodalnih institucija Ruske pravoslavne crkve.

Izvršni organi Patrijarha i Svetog Sinoda su Sinodalne institucije. Sinodalne institucije uključuju Odjel za vanjske crkvene odnose, Izdavački savjet, Prosvjetni odbor, Odsjek za katihizis i vjeronauk, Odsjek za dobročinstvo i socijalno služenje, Misionarski odjel, Odsjek za saradnju s oružanim snagama i agencijama za provođenje zakona. , i Odjeljenje za mlade. Moskovska patrijaršija, kao sinodalna institucija, uključuje Upravu poslova. Svaka od sinodalnih institucija je zadužena za krug opštecrkvenih poslova, što je u njenoj nadležnosti.

Obrazovne ustanove Ruske pravoslavne crkve

• Svecrkvene postdiplomske i doktorske studije. Sv. Ćirila i Metodija
• Moskovska teološka akademija
• Peterburška teološka akademija
• Kijevska teološka akademija
• Pravoslavna bogoslovska akademija Svetog Sergija
• Pravoslavni Univerzitet za humanističke nauke Svetog Tihona
• Ruski pravoslavni univerzitet
• Ruski pravoslavni institut Svetog Jovana Bogoslova
• Rjazanska bogoslovija
• Pravoslavni bogoslovski institut Svetog Sergija
• Volški pravoslavni institut
• Sankt Peterburgski pravoslavni institut za religijske studije i crkvenu umjetnost
• Caricki pravoslavni univerzitet Svetog Sergija Radonješkog

TASS-DOSIER. Havana će 12. februara 2016. godine biti domaćin prvog susreta poglavara Ruske pravoslavne i Rimokatoličke crkve – patrijarha Kirila i pape Franje. Urednici TASS-DOSIER-a su pripremili sertifikat koji sadrži osnovne informacije o istoriji i strukturi Ruske pravoslavne crkve.

Ruska pravoslavna crkva Moskovske patrijaršije (RPC MP) najveća je od trenutno postojećih autokefalnih (nezavisnih) pomjesnih pravoslavnih crkava. Na zvaničnoj listi istorijskog starešinstva pomesnih crkava (diptih) zauzima peto mesto od 15.

Priča

988. Rusija je krštena. U početku je poglavar Ruske crkve postavljen iz grčkog sveštenstva Vizantije, 1051. godine Ilarion je postao prvi ruski mitropolit Kijeva i cijele Rusije. Godine 1448. Pomjesni sabor Ruske crkve odlučio je o autokefalnosti (samoupravi) i samostalno izabrao mitropolita moskovskog i cijele Rusije Jonu. Godine 1589. izabran je prvi patrijarh, koji je postao Jov, nakon čega je Carigradska patrijaršija priznala nezavisnost ruske crkve. Godine 1666. Ruska crkva je doživjela rascjep kao rezultat reformi patrijarha Nikona.

Pod carem Petrom I, pravoslavna crkva u Rusiji bila je potčinjena državi, patrijaršija je likvidirana. Od 1721. do 1917. godine crkvu je vodio Sveti Praviteljski Sinod. Njegove članove je imenovao car, Sinodom su rukovodili državni službenici - glavni tužioci.

Tokom Pomesnog sabora pravoslavne crkve, koji je održan 1917-1918, obnovljena je patrijaršija. Prvi patrijarh u dvadesetom veku. bio je Tihon (Belavin; 1865-1925).

Nakon Oktobarske revolucije 1917. godine, boljševici koji su došli na vlast počeli su da se bore protiv religije. 2. februara (20. januara, po starom stilu) 1918. godine stupio je na snagu dekret Saveta narodnih komesara RSFSR-a „O odvajanju crkve od države i škole od crkve“, prema kojem je ruski crkvi su oduzeta prava pravnog lica, zemljišta i imovine. U periodu od 1917. do 1939. godine većina crkava i manastira je nasilno zatvorena, većina sveštenstva je represivna. Nakon smrti patrijarha Tihona, vlasti su zabranile izbor novog poglavara crkve.

Godine 1914. u Ruskoj pravoslavnoj crkvi bilo je više od 55.000 crkava, a od 1915. godine u njima je služilo 168 episkopa i više od 66.000 sveštenstva. Do 1939. godine bila su četiri biskupa, oko 300 svećenika i isto toliko crkava.

1920-ih godina Ruska pravoslavna zagranična crkva (ROCOR) osnovana je da ujedini ruske pravoslavne emigracije koji su se našli u egzilu kao rezultat revolucije 1917. i građanskog rata (1917-1922). Tokom Velikog domovinskog rata, država je ublažila svoju antireligijsku politiku. Godine 1943., uz dozvolu sovjetske vlade, održan je Arhijerejski sabor na kojem je izabran novi patrijarh Sergije (Stragorodski). Istovremeno, zvanično je utvrđeno moderno ime - Ruska pravoslavna crkva.

Liberalizacija politike prema pravoslavnoj crkvi u SSSR-u počela je tokom priprema za proslavu 1000. godišnjice krštenja Rusije 1988. godine. Dana 30. maja 1991. godine, na osnovu zakona „O slobodi savesti i verskim organizacijama“ , crkva je dobila službeni status vjerske organizacije i prava pravnog lica . U maju 2007. godine, ROC se ponovo ujedinila sa ROCOR-om.

Uređaj

ROC je registrovana kao pravno lice u Ruskoj Federaciji kao centralizovana verska organizacija.

Svoju djelatnost obavlja na osnovu Svetog pisma i Svetoga predanja, kanona i kanona svetih apostola, svetih vaseljenskih sabora i svetih otaca, odluka svojih pomjesnih i arhijerejskih sabora, Svetog sinoda i ukaza patrijarha. , kao i povelja Ruske pravoslavne crkve (poslednje izmjene i dopune urađene su 2016. godine).

Najviši organi crkvene vlasti i uprave su Pomesni i Arhijerejski sabori, Sveti sinod na čelu sa Patrijarhom moskovskim i cele Rusije. Od 2009. godine patrijarh je Kiril (Gundjajev). Od 2011. godine pod njegovim predsjedavanjem djeluje i Vrhovni crkveni savjet.

Crkva ima 22 sinodalne institucije u glavnim oblastima djelovanja, uključujući Odjeljenje za vanjske crkvene odnose, Sinodalnu komisiju za kanonizaciju svetih, Sinodalno odjeljenje za manastire i monaštvo itd. RPC ima i opći crkveni sud (tamo su i sudovi mjesne jurisdikcije), koji su namijenjeni održavanju poretka crkvenog života i pozvani su da promovišu poštovanje svetih kanona i drugih crkvenih institucija. Konkretno, sudovi mogu odlučiti o uklanjanju časti, ekskomunikaciji.

Ruska pravoslavna crkva Moskovske patrijaršije uključuje sedam autonomnih ili samoupravnih crkava: Estonsku pravoslavnu crkvu Moskovske patrijaršije (osnovana 1920.), Kinesku (1956.), Japansku (1970.), Ukrajinsku pravoslavnu crkvu (1990.; Moskovska patrijaršija) , Letonska pravoslavna crkva (1992), Pravoslavna crkva Moldavije (1992), Ruska pravoslavna crkva van Rusije (postala dio Ruske pravoslavne crkve kao rezultat ujedinjenja crkava 2007).

Osim toga, ROC uključuje Bjeloruski egzarhat (crkvena oblast koja se nalazi izvan zemlje u kojoj se nalazi patrijaršija) i dva mitropolitska okruga (u Republici Kazahstan i Centralnoj Aziji), 57 mitropolija, 296 eparhija.

U okviru ROC postoji 21 naučna i obrazovna institucija, uključujući Moskovsku teološku akademiju i bogosloviju, Pravoslavni humanitarni univerzitet Svetog Tihona, Crkveni istraživački centar Pravoslavne enciklopedije i druge.

Statistika, manastiri i hramovi

"1,4 hiljade bogosluženja i 57 novih mitropolija: sedam godina službe patrijarha Kirila"

Ruska pravoslavna crkva ima 34.764 crkve ili druge bogomolje; Sveštenstvo ima 354 episkopa, 35.171 sveštenika, 4.816 đakona, 455 muških i 471 ženskih manastira, uključujući 56 u stranim zemljama. ROC ne daje podatke o broju parohijana i vjernika, a ne postoji ni zvanična statistika o vjerskom sastavu stanovništva u Rusiji.

Duhovni i administrativni centar Ruske pravoslavne crkve je Danilov manastir u Moskvi. U njemu se nalazi rezidencija patrijarha, održavaju se sastanci Svetog sinoda.

Jezik bogosluženja i kalendar

Glavni jezik bogosluženja je crkvenoslovenski, u Moldaviji - moldavski (rumunski), u Japanu - japanski, u Kini - kineski, u nizu župa i drugi jezici naroda bivšeg SSSR-a; u dijaspori u inostranstvu i engleski, španski, francuski itd.

ROC koristi julijanski kalendar.

medija

Moskovskoj patrijaršiji direktno potčinjeni su novinska agencija Pravoslavnoe obrazovanie, pravoslavni TV kanal Spas i televizijska kuća Sojuz, niz štampanih izdanja (časopis Moskovske patrijaršije, list Cerkovni vestnik, itd.).

Nagrade

Sistem nagrađivanja Ruske pravoslavne crkve uključuje hijerarhijsku (unapređenje u činu, liturgijsko) i opštu crkvu. Potonji uključuju razne ordene i medalje, patrijarhalne znakove i pisma. Najviši orden je Orden Svetog apostola Andreja Prvozvanog sa dijamantskom zvijezdom, drugi po starješini je Orden Svetog ravnoapostolnog velikog kneza Vladimira.

Ruska pravoslavna crkva (RPC) najveće je vjersko udruženje u okviru ruske pravoslavne tradicije, jedna od 16 pomjesnih pravoslavnih crkava. Od 10. do 15. vijeka postojao je kao metropola(crkvena oblast) Carigradske patrijaršije; u stvari od 1448 nezavisni(kao rezultat odbijanja da podrži uniju Carigrada sa Rimokatoličkom crkvom); 1589. godine autokefalnost Ruska pravoslavna crkva je zvanično priznata od strane istočnih patrijaršija i uspostavljena Moskovska patrijaršija, koji zauzima peto mjesto u diptihu pomjesnih pravoslavnih crkava.

Godine 1721. ukinuta je patrijaršija u Ruskoj pravoslavnoj crkvi i uspostavljeno je državno tijelo Ruskog carstva za crkvenu upravu - Sveti upravni sinod, čiji je formalni poglavar bio car. Patrijaršija je obnovljena 1917. godine, kada je Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve izabrao Tihona (Belavina) za patrijarha. Nakon njegove smrti 1925. godine, vlasti su spriječile sazivanje novog Sabora za izbor Patrijarha, dozvolivši da se održe tek 1943. godine na Saboru episkopa koji se sastojao od 19 ljudi. Trenutno je na čelu ROC-a Patrijarh Aleksije II, izabran na Mjesnom vijeću 10.06.1990. On je 15. Patrijarh moskovski i cele Rusije. patrijarh ima tri rezidencije- službeni (u manastiru Sv. Danilova), radni (u Čistoj ulici u centru Moskve) i van grada (u Peredelkinu). Stolice Patrijarha nalazi se u tri mitropolitske katedrale - Uspenja u Kremlju, Bogojavljenja u Jelohovu i u katedrali Hrista Spasitelja. ROC ima 128 biskupija u Rusiji, Ukrajini, Estoniji, Letoniji, Litvaniji, Bjelorusiji, Moldaviji, Azerbejdžanu, Kazahstanu, Uzbekistanu, Kirgistanu, Tadžikistanu i Turkmenistanu (ove zemlje se smatraju "kanonskom teritorijom" Ruske pravoslavne crkve), kao i u dijaspori - Austrija, Argentina, Belgija, Francuska, Holandija, UK, Njemačka, Mađarska, SAD i Kanada. U Finskoj, Švedskoj, Norveškoj, Danskoj, Španiji, Italiji, Švajcarskoj, Grčkoj, Kipru, Izraelu, Libanu, Siriji, Iranu, Tajlandu, Australiji, Egiptu, Tunisu, Maroku postoje župe, predstavništva i druge kanonske podjele RPC, Južnoj Africi, Brazilu i Meksiku. ROC nominalno uključuje Japanska autonomna pravoslavna crkva kojom upravlja nezavisni mitropolit cijelog Japana, kojeg bira Vijeće te Crkve, i Kineska autonomna pravoslavna crkva, koja trenutno nema svoju hijerarhiju.Najviša doktrinarna, zakonodavna, izvršna i sudska vlast u RPC pripada lokalna katedrala, koji uključuje sve vladajuće (eparhijske) biskupe, kao i predstavnike klera i laika svake biskupije. Prema Povelji Ruske pravoslavne crkve, koja je bila na snazi ​​od 1988. do 2000. godine, Pomesni sabor je trebalo da se saziva svakih pet godina, ali u praksi se ovaj nalog nije sprovodio: od 1990. do danas nije bilo Jedinstveni Pomesni Sabor U avgustu 2000. godine Arhijerejski Sabor je usvojio novu Povelju RPC, koja ne propisuje učestalost sazivanja Pomesnog Sabora, u čiju isključivu nadležnost spada samo izbor novog Patrijarha. Preneta je prava punoća crkvene vlasti Bishop'skatedrala, koji uključuje stalne članove Svetog sinoda i vladajuće episkope. Prema Povelji, koja je na snazi ​​od avgusta 2000. godine, Sabor arhijereja saziva Sinod najmanje jedansvake četiri godine(prethodna Povelja zahtijevala je da se saziva najmanje jednom u dvije godine). Spisak ovlašćenja Arhijerejskog sabora je veoma širok. I za vrijeme rada Pomjesnog sabora, koji teoretski može poništiti odluke episkopa, sva punoća crkvene vlasti pripada Biskupski sastanak koju čine episkopi – članovi Sabora. U slučaju da je za određenu odluku data većina glasova članova Pomesnog saveta, a ova odluka ne dobije većinu glasova članova Biskupske konferencije, smatra se usvojenom.

U periodu između arhijerejskih sabora Crkvom upravljaju patrijarsi. Sveti sinod, koji se smatra savjetodavnim tijelom pri Patrijarhu. U praksi, Patrijarh najvažnije administrativne odluke donosi samo uz saglasnost Sinoda. Sastav Svetog sinoda uključuje, pored Patrijarha, sedam stalnih članova(Mitropoliti Kruticki i Kolomna, Sankt Peterburga i Ladoge, Kijeva i cele Ukrajine, Minska i Slucka, Kišinjeva i cele Moldavije, kao i upravnik poslova Moskovske Patrijaršije i predsednik Odeljenja za spoljne crkvene odnose - DECR MP) i šest privremenih pozvan od samog Sinoda da učestvuje na sastancima tokom samo jedne sinodalne sjednice. Sjednice Sinoda podijeljene su na dvije sjednice - proljetno i jesenje, od kojih se svaka sastoji od dvije ili tri sjednice, obično u trajanju od dva dana. Sveti Sinod po pravilu sluša izvještaje o najvažnijim događajima iz crkvenog života koji su se desili između njegovih zasjedanja (takvi događaji uključuju posjete Patrijarha, posjete poglavara drugih pomjesnih Crkava RPC, učešće zvaničnih predstavnika RPC u velikim događajima nacionalnog ili međunarodnog razmjera), a također osniva nove eparhije, postavlja i smjenjuje episkope, odobrava otvaranje novih manastira i imenovanje njihovih guvernera i igumana, otvara i reorganizuje bogoslovske obrazovne ustanove, otvara nove kanonske strukture Ruske pravoslavne crkve u dalekom inostranstvu i imenuje njihovo sveštenstvo. U izuzetnim slučajevima, Sinod dostavlja Poruke koje odražavaju gledište crkvene hijerarhije o određenim značajnim društvenim problemima (posljednja takva Poruka bila je posvećena problemu TIN-a i – šire – digitalne identifikacije građana).

U proteklih 10 godina broj eparhija Ruske pravoslavne crkve se udvostručio, a parohija skoro utrostručen. Prema informacijama koje je objavio patrijarh Aleksije II na Jubilarnom arhijerejskom saboru u avgustu 2000. godine, RPC uključuje preko 19.000 župa i oko 480 manastira.Pastoralna služba u RPC se obavlja više od 150 biskupa,17.500 sveštenika, 2.300 đakona. Eparhije Ruske pravoslavne crkve, na čelu sa eparhijskim episkopom, direktno su podređene Patrijarhu i Svetom Sinodu (patrijarh ima svoju eparhiju na teritoriji Moskve, koju zapravo kontroliše njegov vikar). U upravljanju eparhijama, biskupima pomaže eparhijsko vijeće i dekani(svećenici na čelu crkvenih okruga, koji po pravilu objedinjuju crkve jednog ili više susjednih okruga velikog grada ili regije). Na primjer, teritorija Moskve (više od 400 crkava) podijeljena je na 11 dekanata. Neke velike biskupije imaju vikari- pomoćni biskupi, kojima vladajući biskup povjerava dio svojih dužnosti. Postoji mala razlika u titulama eparhijskih i vikarnih episkopa – eparhijski episkop ima „dvostruku“ titulu (na primer: „mitropolit peterburški i ladoški“), a vikarni „jedinstvenu“ titulu (za primjer: “Istarski nadbiskup”). Najviše - oko 10 - ima vikara u Moskovskoj biskupiji. To je zbog činjenice da su neki od njih titularni biskupi koji zauzimaju administrativne položaje u centralnom crkvenom aparatu (na primjer, šefovi sinodalnih odjela).

Hijerarhija pravoslavne crkve naziva se „trostrukom“ jer se sastoji od tri glavna koraka: đakonat, sveštenstvoi biskupije. U zavisnosti od odnosa prema braku i načinu života, sveštenstvo se deli u dve kategorije - "bijeli"(oženjen) i "crni" (monaški). Đakoni i sveštenici mogu biti i venčani (ali samo prvim brakom) i monaški, a episkopi mogu biti samo monasi. Đakoni su pomoćnici episkopa i sveštenika u vršenju bogosluženja, međutim, sami ne mogu obavljati nijedan od sedam glavnih crkvenih sakramenata. Sveštenici samo autoritetom svojih episkopa i svojim "redom" mogu obavljati sve sakramente, osim sveštenstva - odnosno rukopoloženja u sveti čin (obavlja samo episkop). Samog episkopa, prema odluci Svetog sinoda, posvećuje više episkopa. Biskupi posjeduju puninu sakramentalne i administrativno-kanonske vlasti u Crkvi, stoga su njihove osobe okružene posebnom čašću, a službe se obavljaju po posebnom, svečanom redu (uobičajeno je da se sveštenici obraćaju "gospodaru", ali đakonima i sveštenicima, kao i monasima koji nemaju hijerarhijsko dostojanstvo, - "otac"). Predstavnici "bijelog" i "crnog" sveštenstva imaju svoje strukture počasnih titula, koje se dodjeljuju za "dužinu službe" ili za posebne zasluge Crkvi. Ove strukture se mogu predstaviti u obliku tabele.

Hijerarhijski stepen	"Bijelo" (oženjeno) sveštenstvo	"Crno" (monaško) sveštenstvo
	Deacon Protođakon	Jerođakon Arhiđakon
2. Svećeništvo	svećenik (=sveštenik) protojerej protoprezviter	Jeromonah hegumen arhimandrit
3. Biskopija		biskup nadbiskup Metropolitan Patrijarh

Monaštvo ima svoju unutrašnju hijerarhiju, koja se sastoji od tri stepena (pripadnost njima obično ne zavisi od pripadnosti jednom ili drugom odgovarajućem hijerarhijskom stepenu): monaštvo(ryassofor), monaštvo(mala shema, mala anđeoska slika) i shema(sjajna shema, velika anđeoska slika). Većina današnjeg monaštva pripada drugom stepenu – stvarnom monaštvu, ili maloj shimi. Samo oni monasi koji imaju upravo ovaj stepen mogu primiti hirotoniju u episkopski čin. Čestica "šema" se dodaje u naslov čina monaha koji su prihvatili veliku shimu (na primjer, "schiegumen" ili "schematropolitan"). Pripadnost jednom ili drugom stepenu monaštva podrazumeva razliku u stepenu strogosti monaškog života i izražava se kroz razlike u monaškoj odeći. Prilikom monaškog postrigovanja polažu se tri glavna zaveta - celibat, poslušnost i neobsedanje, a dodeljuje se novo ime kao znak početka novog života.

U savremenoj ROC manastirima upravljaju potkralj u činu arhimandrita (ređe u činu igumana ili jeromonaha; iguman jednog manastira ima čin episkopa), koji u njemu „predstavlja“ rektor- Eparhijski episkop. Najveći i najpoznatiji manastiri, kao i muški manastiri prestonice su "stavropegičar"- njihov iguman je sam Patrijarh, koga u manastiru predstavlja iguman. Samostani koje vode opatica ima počasnu titulu opatica(rjeđe je igumanija obična časna sestra). U velikim manastirima radi savetodavno telo pod upravnikom - Spiritual Cathedral. Manastiri mogu imati svoje farme(predstavništva) u gradovima ili selima, kao i skete i p "šupe nalazi na određenoj udaljenosti od glavnog manastira. Na primjer, Trojice Sergijeva lavra ima Getsimanski i Vitanski skit, dvorišta u Moskvi i Sankt Peterburgu.

Pored sveštenstva koji pripada jednom od tri nivoa crkvene hijerarhije, u RPC postoje i klirici, odnosno niži klirici, - ipođakoni i čitaoci. Prvi gotovo isključivo služe biskupu, dok drugi čitaju na klirosu ili obavljaju funkcije ponomara u oltaru.

Postoji niz "industrijskih odjeljenja" pod Svetim sinodom Ruske pravoslavne crkve - Sinodalna odeljenja, od kojih je najvažniji DECR MP(predsjedavajući mitropolit smolenski i kalinjingradski Kiril (Gundjajev)). Sam DECR MP obim svojih zadataka definiše na sledeći način: „Sprovođenje hijerarhijskog, administrativnog, finansijskog i ekonomskog upravljanja eparhijama, manastirima, parohijama i drugim ustanovama naše Crkve u dalekom inostranstvu; donošenje po hijerarhiji odluka koje se tiču odnosi crkva-država i crkva-društvo; ostvarivanje odnosa RPC sa pomesnim pravoslavnim crkvama, nepravoslavnim crkvama i verskim udruženjima, nehrišćanskim veroispovestima, verskim i sekularnim međunarodnim organizacijama, državnim, političkim, javnim, kulturnim, naučnim , privrednih, finansijskih i drugih sličnih institucija i organizacija, masovnih medija”. Mitropolit Kiril, predsedavajući DECR MP, smatra se najuticajnijim jerarhom Ruske pravoslavne crkve.

U većini slučajeva budući duhovnici dobijaju „profesionalno“ obrazovanje u teološkim obrazovnim ustanovama, čijom mrežom upravljaju Studijski odbor Moskovska patrijaršija (predsjedavajući - arhiepiskop verejski Jevgenij (Rešetnikov)). Trenutno, ROC ima 5 duhovnih akademija(do 1917. bilo ih je samo 4), 26 bogoslovija, 29 bogoslovskih škola, 2 pravoslavna univerziteta i Bogoslovski institut, ženska bogoslovska škola, 28 ikonopisačkih škola. Ukupan broj učenika u teološkim školama dostiže 6000 ljudi. Patrijarh Aleksije II i eparhijski arhijereji počeli su sve više obraćati pažnju na novi uznemirujući trend koji se pojavio u sistemu bogoslovskog obrazovanja Ruske pravoslavne crkve: samo mali procenat diplomaca teoloških obrazovnih institucija nastavlja svoju službu Crkvi. u svetim redovima.

Synodal Odsjek za vjeronauk i katehezu(predsjedavajući - iguman Jovan (Ekonomcev)) upravlja mrežom obrazovnih ustanova namijenjenih laicima. Ova mreža uključuje Nedjeljne škole pri crkvama, kružocima za odrasle, grupama za pripremu odraslih za krštenje, pravoslavnim vrtićima, pravoslavnim grupama u državnim vrtićima, pravoslavnim gimnazijama, školama i licejima, pravoslavnim kursevima za katihete.

Pod Svetim sinodom Ruske pravoslavne crkve postoje i oni Odjel za crkvenu dobrotvornost i socijalnu službu(vd predsjedavajućeg - mitropolit solnečnogorski Sergej (Fomin)), Odjeljenje za saradnju sa Oružanim snagama i agencijama za provođenje zakona(vd predsjedavajućeg - protojerej Dimitrij Smirnov), Misionarski odjel(predsjedavajući - arhiepiskop belgorodski i starooskolski Jovan (Popov)); Odjel za mlade(predsjedavajući - arhiepiskop kostromski i galički Aleksandar (Mogilev)); Izdavačko vijeće(Predsedavajući - protojerej Vladimir Silovjev; on je i glavni urednik Izdavačke kuće Moskovske Patrijaršije, izdaje službeni organ ROC - "Časopis Moskovske Patrijaršije"), niz privremenih vijeća i komisija. Tekuće administrativne poslove obavljaju Upravljanje slučajevima(Poglavar - mitropolit solnečnogorski Sergej (Fomin)) i ured(poglavar - protojerej Vladimir Divakov) Moskovske Patrijaršije. Patrijaršija je direktno pod kontrolom (i smatra se glavnim izvorom njenih prihoda) Umetničko i proizvodno preduzeće Ruske pravoslavne crkve "Sofrino" i hotelski kompleks "Danilovsky".