परपीड़क प्रवृत्तियाँ बचपन में ही विद्यमान होती हैं। हमारे जीवन और रिश्तों में परपीड़न

मनोवैज्ञानिकों ने व्यवहार संबंधी संकेतों की एक सूची तैयार की है जिसके द्वारा आप किसी ऐसे व्यक्ति की गणना कर सकते हैं जिसे उन्मत्त विकार है। तो, विचार करें कि एक पागल को कैसे पहचाना जाए रोजमर्रा की जिंदगी.

एक पागल से, मनोवैज्ञानिकों का अर्थ है एक व्यक्ति जो किसी प्रकार के उन्माद से ग्रस्त है। यह "चिंता" प्रकृति में यौन या सामाजिक हो सकती है और खुद को अपमानित करने, उपहास करने, हावी होने और हावी होने की इच्छा में प्रकट होती है। ऐसे मानसिक विकारों वाले लोगों को विशेषज्ञों की मदद की आवश्यकता होती है, लेकिन वे लंबे समय तक अपरिचित रहते हैं और समाज के लिए खतरा पैदा करते हैं।

एक पागल को कैसे पहचानें: 5 चीजें जो आपको जानना आवश्यक हैं

वे पागल कैसे हो जाते हैं?

निश्चित रूप से, हर कोई इस सवाल में दिलचस्पी रखता है कि इन लोगों को क्या प्रेरित करता है और वे इस तरह के जीवन में कैसे आए हैं। विशेषज्ञों ने पाया है कि उन्मत्त प्रवृत्तियों के विकास के सबसे सामान्य कारण गंभीर और जटिल हैं, साथ ही साथ एक आनुवंशिक प्रवृत्ति भी है। कुछ मामलों में, चोट के परिणामस्वरूप मस्तिष्क क्षति के बाद पागल हो जाते हैं।

शराब और नशीली दवाओं के सेवन से ये विकार बढ़ जाते हैं। लेकिन अनैतिक व्यवहार को उन्माद से भ्रमित न करें। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक नशेड़ी या अनैतिक व्यक्ति पर संदेह न करें। संभावित उन्मादियों का प्रतिशत बहुत कम है, यहां तक ​​कि बहुत कम लोग अपनी अस्वस्थ कल्पनाओं को जीवंत करते हैं।

आमतौर पर पागलों के शिकार शारीरिक रूप से कमजोर लोग होते हैं - बच्चे, युवा लड़कियां, बूढ़े। एक पागल एक मजबूत और आत्मविश्वासी व्यक्ति पर हमला नहीं करेगा। अपवाद ऐसी स्थिति हो सकती है जिसमें वह इस व्यक्ति पर हावी हो सके।

पत्राचार द्वारा एक पागल को कैसे पहचानें?

आजकल, आभासी संचार बहुत लोकप्रिय है। यह किसी व्यक्ति से वास्तविकता में मिलने से पहले उसे बेहतर तरीके से जानना संभव बनाता है। और साथ ही, ऐसे परिचित खतरनाक हो सकते हैं, क्योंकि हमें यकीन नहीं है कि मॉनिटर के दूसरी तरफ कौन है, और उसके इरादे क्या हैं। पागल कुशलता से उपयोग करते हैं सामाजिक नेटवर्कअपने लिए पीड़ितों को खोजने के लिए, और फिर उनके साथ खुद को आत्मसात करने के लिए।

मनोवैज्ञानिक कहते हैं कि पत्र-व्यवहार से पागल का पता लगाना बेहद मुश्किल है, क्योंकि वह खुद को भेष बदलना जानता है। हालांकि, यह ध्यान देने योग्य है एक व्यक्ति कितनी स्वेच्छा से अपने बारे में, अपने शौक के बारे में बात करता है, वह कितना खुला है. अक्सर उन्मादी लोग फिसल जाते हैं कि वे कुछ इकट्ठा करते हैं, लेकिन वे यह निर्दिष्ट नहीं करते हैं कि वास्तव में क्या है। बेशक, कला या टिकटों को इकट्ठा करने वाले व्यक्ति में कुछ भी गलत नहीं है। एक उन्मत्त विकार वाला व्यक्ति अक्सर अपने आप को रहस्य के प्रभामंडल से घेरने की कोशिश करता है, और साथ ही एक त्वरित बैठक पर जोर देता है। चैट करने के लिए सहमत नहीं हो सकता वास्तविक जीवनकई पत्राचार के बाद।

व्यवहार से पागल को कैसे पहचानें?

अक्सर फिल्मों में, पागलों को अनुकरणीय और कानून का पालन करने वाले नागरिकों के रूप में दिखाया जाता है, जो अंधेरे के बाद सचमुच वेयरवोल्स में बदल जाते हैं। और यह निर्देशकों का आविष्कार नहीं है। इन विकारों वाले अधिकांश लोग अपने दैनिक जीवन में प्रकट नहीं होते हैं। वे शिक्षित, शांत, उचित और संक्षिप्त हैं। वे आम तौर पर शालीनता से कपड़े पहनते हैं ताकि भीड़ से अलग न दिखें। वे उबाऊ और पांडित्यपूर्ण लग सकते हैं। कई महिलाएं ऐसे पुरुषों को आदर्श पारिवारिक पुरुष मानती हैं, इसलिए वे आसानी से उनसे मिलने चली जाती हैं।

वैसे, क्या आपने देखा है कि पागलों के बीच व्यावहारिक रूप से कमजोर सेक्स का कोई प्रतिनिधि नहीं है? महिला आक्रामकता कोई कम भयानक नहीं हो सकती है, लेकिन आमतौर पर महिलाएं तुरंत अपना फेंक देती हैं, और उन्हें पुरुषों की तरह नहीं बचाती हैं।

अगर आप किसी अजनबी के साथ सिनेमा देखने जाने की हिम्मत करते हैं, तो फिल्म देखते समय उसके चेहरे के भाव देखें। यदि स्क्रीन पर डरावनी और हिंसा दिखाई जाती है, और आपका दोस्त शांति से इसे देख रहा है, तो आपको सावधान रहना चाहिए। बेशक, पुरुष आपके कंधे के पीछे रोएंगे या छिपेंगे नहीं ताकि कमजोरी न दिखे। वे ढोंग साहस दिखा सकते हैं, लेकिन आप अभी भी उनके चेहरे पर कुछ भावनाओं को पढ़ सकते हैं। स्क्रीन पर भी लोगों को एक-दूसरे को मारते हुए देखकर कोई खुश नहीं होगा। लेकिन पागल न केवल ऐसी तस्वीर से आहत है, वह उसे शांति से और कुछ प्रशंसा के साथ भी देखेगा। पागल को पहचानने के लिए इन बातों का रखें ध्यान प्रारंभिक चरणजान-पहचान।

यह भी ध्यान देने योग्य है कि जब आप मजबूत भावनाओं को व्यक्त करते हैं तो वार्ताकार आपको कैसे देखता है। आमतौर पर एक पागल दूर नहीं देखता है, लेकिन एक व्यक्ति को देखता है, भले ही वह चिल्लाए या रोए। उसके चेहरे की एक भी मांसपेशी कांपती नहीं है। ऐसा लगता है कि यह एक मोम की मूर्ति है, न कि कोई जीवित व्यक्ति।

बात करके पागल को कैसे पहचानें?

उन्मत्त विकार वाले लोग आमतौर पर रोजमर्रा की जिंदगी में भावुक नहीं होते हैं। लोहे के संयम वाला व्यक्ति सम्मान का आदेश देता है, लेकिन अपने नए परिचित के साहस की प्रशंसा करने में जल्दबाजी न करें। यदि वह अपने जीवन के कठिन क्षणों के बारे में बर्फीली शांति से बात करता है, तो यह एक वेक-अप कॉल है। उनकी बातों में कोई दुख, अफसोस या दर्द नहीं है। वह हर चीज के बारे में ऐसे बात करता है जैसे किसी और के साथ हुआ हो। पागलों को ज्वलंत रूपक और चित्र पसंद नहीं हैं, वे हास्य के मित्र नहीं हैं। लेकिन वे कार्य-कारण संबंधों में अधिक रुचि दिखाते हैं।

एक उन्मत्त व्यक्ति को कला और उच्च सत्य में कोई दिलचस्पी नहीं है। वह आमतौर पर निचली जरूरतों के बारे में बात करता है - भोजन, आराम, नींद। आपको लंबे लोगों से भी सतर्क रहना चाहिए। सभी पागल खुले तौर पर सेक्स के विषय को नहीं छूते हैं। उनमें से कुछ को उस पर शर्म आती है, इसलिए वे शर्मीले और बहुत सही लोगों का आभास दे सकते हैं।

उन्मत्त विकार वाले व्यक्ति के साथ कैसे व्यवहार करें?

सबसे पहले, अपरिचित लोगों के साथ संवाद करने में सावधान रहें, खासकर इंटरनेट पर। सभी व्यक्तिगत जानकारी - पता, फोन नंबर, अध्ययन का स्थान या काम करने में जल्दबाजी न करें। यह डेटा वही है जो पागल को सबसे पहले चाहिए।
यदि आप व्यक्तिगत रूप से मिलने जा रहे हैं, तो सार्वजनिक स्थान पर बैठक की व्यवस्था करें, किसी व्यक्ति को अपने घर पर आमंत्रित न करें। आप किसी दोस्त को अपने साथ ले जा सकते हैं या कम से कम डेट के दौरान कॉल की व्यवस्था कर सकते हैं। यदि आपको संदेह है कि कुछ गलत है, तो कॉल संचार को बाधित करने का एक कारण होगा। यदि कोई नया परिचित अहंकारी और आक्रामक व्यवहार करने लगे, तो प्रतिक्रिया में उसके प्रति कठोर होने की आवश्यकता नहीं है। यह बेहतर है कि इस पर हंसा जाए, और फिर किसी सुविधाजनक बहाने से संन्यास ले लिया जाए।

अगर आपको लगता है कि आपका फैन सेक्स का दीवाना है, तो ध्यान रखें कि उससे छुटकारा पाना इतना आसान नहीं होगा। सबसे अधिक संभावना है, वह अपना रास्ता पाने के लिए, अंत में, निगरानी की व्यवस्था करेगा। इसलिए तारीख मत छोड़ो, बल्कि छोड़ो। टैक्सी की जय-जयकार करना और ड्राइवर को झूठा पता बताना उचित है।

किसी अपरिचित व्यक्ति में उन्मत्त विकार को पहचानना काफी कठिन होता है। हालांकि, इसे एक बार फिर से सुरक्षित रूप से खेलना बेहतर है, ताकि बाद में आपको अचानक परिचित होने के परिणामों को अलग न करना पड़े। अपना और अपनों का ख्याल रखें!

परपीड़क झुकाव में मुख्य इच्छा पूर्ण शक्ति की इच्छा है। परम गुरु बनने के लिए जरूरी है कि दूसरे व्यक्ति को बिल्कुल लाचार, दब्बू बना दिया जाए, यानी उसकी आत्मा को तोड़ते हुए उसे अपनी जीवित वस्तु में बदल दिया जाए। यह अपमान और दासता के माध्यम से प्राप्त किया जाता है।
पूर्ण शक्ति प्राप्त करने के तीन तरीके हैं।
पहला तरीका यह है कि अन्य लोगों को अपने आप पर निर्भर बनाया जाए और उन पर पूर्ण और असीमित शक्ति हासिल की जाए, जिससे उन्हें "मिट्टी की तरह गढ़ने" की अनुमति मिले, यह सुझाव देते हुए: "मैं तुम्हारा निर्माता हूं, तुम वही बनोगे जो मैं तुम्हें देखना चाहता हूं, तुम हो जिस ने मुझे सृजा है, वह मेरे तोड़े, और मेरे परिश्रम की सन्तान है। तुम मेरे बिना कुछ भी नहीं हो।"
दूसरा तरीका यह है कि न केवल दूसरों पर पूर्ण अधिकार हो, बल्कि उनका शोषण भी किया जाए, उनका उपयोग किया जाए। यह इच्छा न केवल भौतिक दुनिया को संदर्भित कर सकती है, बल्कि उस नैतिक नींव को भी संदर्भित कर सकती है जो किसी अन्य व्यक्ति के पास है।
तीसरा तरीका यह है कि दूसरे लोगों को दुख पहुंचाया जाए और उन्हें पीड़ित होते देखा जाए। दुख शारीरिक हो सकता है, लेकिन अधिकतर यह मानसिक पीड़ा पैदा करने के बारे में होता है। किसी व्यक्ति पर अपनी रक्षा करने में असमर्थ किसी व्यक्ति को चोट पहुँचाने की शक्ति से बड़ी कोई शक्ति नहीं है।
करेन हॉर्नी विशिष्ट दुखवादी दृष्टिकोणों को सूचीबद्ध करता है, जिसकी उपस्थिति से यह निर्धारित किया जा सकता है कि एक व्यक्ति के पास एक डिग्री या किसी अन्य के लिए दुखद झुकाव है। यहां हम उन्हें प्रस्तुत करते हैं संक्षिप्त समीक्षा.
1. पीड़ित को उठाना।एक परपीड़क व्यक्ति दूसरे लोगों को गुलाम बनाना चाहता है। उसे एक ऐसे साथी की जरूरत होती है जिसकी अपनी इच्छाएं, भावनाएं, लक्ष्य, कोई पहल न हो। तदनुसार, वह अपने "स्वामी" के संबंध में दावा नहीं कर सकता है। ऐसे "गुरु" और उसके शिकार के बीच का रिश्ता, वास्तव में, "शिक्षा" के लिए नीचे आता है। अपने ही बच्चे के साथ संबंध और भी क्रूरता से बने हैं - वह एक परम दास है। कभी-कभी उसे आनन्दित होने दिया जाता है, लेकिन केवल तभी जब आनंद का स्रोत स्वयं "शासक" हो। स्तुति को शैक्षिक उपायों से पूरी तरह से बाहर रखा गया है। अगर ऐसा होता भी है, तो और भी अपमानजनक आलोचना होती है, ताकि पीड़ित को यह कल्पना न हो कि वह वास्तव में किसी चीज के लायक है।
एक अधीनस्थ व्यक्ति जितना अधिक मूल्यवान गुणों से संपन्न होता है, उतना ही स्पष्ट होता है, आलोचना उतनी ही गंभीर होती है। परपीड़क हमेशा महसूस करता है कि वास्तव में उसका शिकार क्या सुनिश्चित नहीं है, जो वास्तव में उसे विशेष रूप से प्रिय है। इसलिए, इन गुणों, कौशलों और लक्षणों की ही आलोचना की जाती है।
2. पीड़िता की भावनाओं से खेलना।भावनाओं को प्रभावित करने की क्षमता से अधिक शक्ति की गवाही क्या हो सकती है, यानी गहरी प्रक्रियाएं जिन्हें एक व्यक्ति स्वयं हमेशा प्रबंधित करने में सक्षम नहीं होता है? साधु अपने कार्यों से तूफानी आनंद को जन्म देने या निराशा में डूबने, कामुक इच्छाओं या ठंडक का कारण बनने में सक्षम होते हैं। ऐसा व्यक्ति ऐसी प्रतिक्रियाओं को प्राप्त करना जानता है और अपनी शक्ति का आनंद लेता है। उसी समय, वह सतर्क रहता है कि उसका साथी ठीक उसी प्रतिक्रिया का अनुभव करता है जो वह करता है।
ज्यादातर, भावनाओं के साथ ऐसा खेल अनजाने में होता है। दुखवादी प्रवृत्ति वाला व्यक्ति एक या दूसरे तरीके से व्यवहार करने के लिए एक अप्रतिरोध्य जलन या एक अप्रतिरोध्य इच्छा महसूस करता है। हालांकि, जैसा कि के. हॉर्नी ने कहा, कोई भी विक्षिप्त व्यक्ति अपनी चेतना के कोने से इसके बारे में जानता है। वह वास्तव में क्या करता है। वह अनुमान लगाता है, लेकिन व्यवहार की विनाशकारी शैली को मना नहीं कर सकता, क्योंकि दूसरा उसके लिए अज्ञात है या बहुत खतरनाक लगता है।
3. पीड़ित का शोषण।परपीड़क शोषण में, सबसे महत्वपूर्ण लाभ शक्ति की भावना है, चाहे कोई अन्य लाभ शामिल हो या नहीं।
एक साथी के लिए आवश्यकताएं लगातार बढ़ रही हैं, लेकिन वह चाहे कुछ भी कर ले, चाहे वह कितनी भी कोशिश कर ले, उसे कृतज्ञता प्राप्त नहीं होगी। इतना ही नहीं, उनके किसी भी प्रयास की आलोचना की जाएगी, और उन पर दुर्व्यवहार का आरोप लगाया जाएगा। एक साधु के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह अपने साथी को यह दिखाए कि वह कभी भी उसके योग्य नहीं होगा।
4. पीड़ित को निराश करना।एक अन्य विशेषता विशेषता योजनाओं, आशाओं को नष्ट करने और अन्य लोगों की इच्छाओं की पूर्ति को रोकने की इच्छा है। वह अपने आप को नुकसान पहुंचाने के लिए तैयार है, यदि केवल अपने साथी को सफलता प्राप्त करने पर आनन्दित होने से रोकने के लिए। सभी। दूसरे व्यक्ति को जो खुशी देता है उसे तुरंत समाप्त कर देना चाहिए। यदि कोई साथी उससे मिलने के लिए उत्सुक है, तो वह उदास रहता है। यदि कोई साथी यौन अंतरंगता चाहता है, तो वह ठंडा हो जाएगा। इसके लिए उसे कुछ खास करने की भी जरूरत नहीं है। यह केवल एक उदास मनोदशा को बाहर निकालकर निराशाजनक रूप से कार्य करता है।
5. पीड़ित का इलाज करना और उसे अपमानित करना।एक दुखवादी व्यक्ति हमेशा दूसरे लोगों के सबसे संवेदनशील तार को महसूस करता है। वह खामियों को इंगित करने के लिए तेज है। वे गुण जिन्हें परपीड़क गुप्त रूप से सकारात्मक के रूप में पहचानता है, उनका तुरंत अवमूल्यन हो जाएगा।
उदाहरण के लिए, एक खुले व्यक्ति पर चालाक, छल और जोड़ तोड़ व्यवहार का आरोप लगाया जाएगा; जो व्यक्ति किसी स्थिति का दूर से विश्लेषण कर सकता है, वह एक निष्प्राण और यंत्रवत अहंकारी बन जाएगा।
सैडिस्ट अक्सर अपनी कमियों को प्रोजेक्ट करता है और दूसरे लोगों की निंदा करता है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति जो अपने स्वयं के कार्यों से परेशान है, वह सहानुभूतिपूर्वक भावनात्मक अस्थिरता के बारे में चिंता व्यक्त कर सकता है और डॉक्टर को देखने की सिफारिश कर सकता है।
6. प्रतिशोध।चेतना के स्तर पर दुखवादी झुकाव वाला व्यक्ति अपनी अचूकता में विश्वास रखता है। लेकिन लोगों के साथ उसके सारे संबंध अनुमानों पर आधारित होते हैं। वह दूसरे लोगों को ठीक वैसे ही देखता है जैसे वह खुद को देखता है। हालाँकि, वह उन्हें अपने प्रति एक तीव्र नकारात्मक दृष्टिकोण बताता है, एक पूर्ण तुच्छ होने की भावना चेतना से पूरी तरह से बाहर हो जाती है। आत्म-अवमानना ​​के साथ संयुक्त आक्रामक भावनाएं ऐसे व्यक्ति को जीवित रहने की अनुमति नहीं देती हैं। इसलिए, वह केवल यह देखता है कि वह अवमानना ​​​​के योग्य लोगों से घिरा हुआ है, लेकिन साथ ही साथ शत्रुतापूर्ण, किसी भी क्षण उसे अपमानित करने के लिए तैयार है, उसे उसकी इच्छा से वंचित करता है, सब कुछ छीन लेता है। केवल एक चीज जो उसकी रक्षा कर सकती है, वह है उसकी अपनी ताकत, दृढ़ संकल्प और पूर्ण शक्ति।
परपीड़न की कोई भी अभिव्यक्ति स्थिति के भावनात्मक तनाव के साथ होती है। एक सैडिस्ट के लिए नर्वस शेक अनिवार्य हैं। घबराहट उत्तेजना और उत्तेजना की प्यास उसे सबसे सामान्य परिस्थितियों से "कहानियां" बनाती है।
वर्णित विशेषताएं डराने वाली लग सकती हैं, लेकिन उनकी ऐसी सीधी और तीखी अभिव्यक्ति केवल मजबूत विक्षिप्तता के साथ ही देखी जा सकती है। ज्यादातर मामलों में, व्यक्ति के प्रकार के अनुसार दुखवादी प्रवृत्तियों पर पर्दा डाला जाता है।

दुखद प्रवृत्तियों के विकास के लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाने वाली परिस्थितियाँ:
- बहुत कम उम्र में बच्चे में पैदा हुआ भावनात्मक परित्याग की भावना। बच्चे के प्रति क्रूरता का अपमान और अभिव्यक्तियाँ।
- भावनात्मक या शारीरिक शोषण, सजा या दुर्व्यवहार। इसके अलावा, बच्चे को उसके कार्यों के लिए जितनी सजा दी जानी चाहिए, उससे कहीं अधिक कठोर होनी चाहिए। ऐसी सजा अधिक प्रतिशोध की तरह है। सजा शारीरिक हो सकती है, लेकिन अक्सर यह मानसिक पीड़ा पैदा करने के उद्देश्य से सूक्ष्म बदमाशी और अपमान है।
- माता-पिता में से किसी का मानसिक विचलन।
- शराब और मादक पदार्थों की लतमाता-पिता जिनके व्यवहार में नशीली दवाओं के नशे की स्थिति में अक्सर अमोघ आक्रामकता का चरित्र होता है।
- अप्रत्याशितता का माहौल, यह समझने में असमर्थता कि आपको किस चीज की सजा मिल सकती है और इससे कैसे बचा जा सकता है।
- माता-पिता का भावनात्मक असंतुलन।

अभिभावक संदेश:
तुम कोई नहीं हो और कुछ भी नहीं। आप मेरी संपत्ति हैं, जिस पर मैं जब चाहूं ध्यान देता हूं, और जब मुझे इसकी आवश्यकता नहीं होती है तो परवाह नहीं करता।
- तुम मेरी संपत्ति हो, मैं तुम्हारे साथ जो चाहता हूं वह करता हूं।
- आपका काम समझना नहीं है, बल्कि पालन करना है।
- मैंने तुम्हें जन्म दिया है, तुम्हारे जीवन पर मेरा अधिकार है।
आप ही हैं जो हर चीज के लिए दोषी हैं।
बच्चे के निष्कर्ष:
- मैं इतना बुरा हूं कि मुझसे प्यार करना असंभव है।
- मैं इतना बुरा हूं कि मुझे सजा मिलनी चाहिए, चाहे मैं कुछ भी करूं।
- मैं अपने जीवन को नियंत्रित नहीं कर सकता। जीवन खतरनाक और अप्रत्याशित है।
"केवल एक चीज जिसका मैं सटीक अनुमान लगा सकता हूं वह यह है कि सजा आसन्न है। यह जीवन में एकमात्र स्थिर चीज है।
- वे मुझ पर तभी ध्यान देते हैं जब वे मुझे सजा देना चाहते हैं। जिन चीजों को दंडित किया जाता है, उन्हें करना ही ध्यान आकर्षित करने का एकमात्र तरीका है।
- मेरे आसपास के लोग खतरे का स्रोत हैं।
“लोग सम्मान और प्यार के लायक नहीं हैं।
- मुझे दंडित किया गया है और मैं दंडित कर सकता हूं।
- अपमान, अपमान और दुर्व्यवहार के लिए किसी विशेष कारण की आवश्यकता नहीं होती है।
- आपको जीवित रहने के लिए लड़ना होगा।
- जीवित रहने के लिए अन्य लोगों के कार्यों, विचारों और भावनाओं को नियंत्रित करना आवश्यक है।
"हमें अन्य लोगों को मेरी बात मानने के लिए मजबूर करना चाहिए, फिर वे मुझे पीड़ा नहीं दे पाएंगे।
-हिंसा ही अस्तित्व का एकमात्र तरीका है।
- मैं लोगों की स्थिति को तभी अच्छी तरह समझता हूं जब वे पीड़ित होते हैं। यदि मैं दूसरों को कष्ट देता हूं, तो वे मेरे लिए स्पष्ट हो जाएंगे।
- जीवन सस्ता है।

परिणाम:
- कारण और प्रभाव के संबंध की अशांत समझ।
- भारी चिंता।
- दूसरों पर नकारात्मक आत्म-दृष्टिकोण का प्रक्षेपण।
- आवेग, अपने कार्यों को नियंत्रित करने में असमर्थता।
- भावनात्मक असंतुलन।
- फर्म प्रतिष्ठानों, सिद्धांतों की अनुपस्थिति।
- प्रभुत्व और पूर्ण नियंत्रण की इच्छा।
- एक उच्च सचेत आत्म-मूल्यांकन और स्वयं के प्रति एक गहन अचेतन नकारात्मक दृष्टिकोण का संयोजन।
- मानसिक दर्द के प्रति उच्च संवेदनशीलता।
- क्रोध।
- प्रतिशोध।
- आक्रामकता, हिंसा करने की प्रवृत्ति।
- क्रूर जबरदस्ती के माध्यम से एक महत्वपूर्ण अन्य को "अवशोषित" करने की इच्छा।
- प्रियजनों को उनके महत्व का प्रमाण प्राप्त करने के लिए उन्हें पीड़ा देने की आवश्यकता।
- अन्य लोगों से "मूर्तिकला" करने की अचेतन इच्छा एक अप्राप्य स्वयं के आदर्श स्व का विचार।
- विभिन्न दुर्व्यवहारों की प्रवृत्ति - ड्रग्स, शराब, सेक्स, मौज-मस्ती, जो निरंतर चिंता को कम करने के साधन के रूप में उपयोग किया जाता है।
- सह-निर्भर संबंध बनाने की प्रवृत्ति।
- आत्म-विनाशकारी जीवन शैली की प्रवृत्ति।

एक परपीड़क झुकाव वाले व्यक्ति के लिए सबसे उपयुक्त, जाहिरा तौर पर, एक आत्म-हीन साथी होगा।
बहुत बार, माता-पिता और बच्चों के बीच ऐसे रिश्ते देखे जाते हैं। यहाँ, प्रभुत्व और स्वामित्व के संबंध, एक नियम के रूप में, देखभाल की आड़ में और माता-पिता की अपने बच्चे की रक्षा करने की इच्छा के तहत कार्य करते हैं। वह जो चाहे पा सकता है, लेकिन केवल इस शर्त पर कि वह पिंजरे से बाहर नहीं निकलना चाहता। नतीजतन, एक बड़ा बच्चा प्यार का गहरा डर विकसित करता है, क्योंकि उसके लिए प्यार का मतलब गुलामी है।
इस तरह के रिश्ते को लंबे समय तक सहने के लिए केवल वही व्यक्ति हो सकता है जो छोड़े जाने से डरता है या असहाय महसूस करता है।

भाग 2. अनसुलझे संघर्षों के परिणाम

अध्याय 12

परपीड़क प्रवृत्ति

विक्षिप्त निराशा की चपेट में आए लोग किसी न किसी तरह से "अपना काम" जारी रखने की कोशिश करते हैं। यदि उनकी सृजन करने की क्षमता न्यूरोसिस से बहुत अधिक प्रभावित नहीं हुई है, तो वे सचेत रूप से अपने जीवन के तरीके के साथ तालमेल बिठाने और उस क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करने में सक्षम हैं जिसमें वे सफल हो सकते हैं। वे एक सामाजिक या धार्मिक आंदोलन में शामिल हो सकते हैं या किसी संगठन में काम करने के लिए खुद को समर्पित कर सकते हैं। उनका काम उपयोगी हो सकता है: तथ्य यह है कि उनके पास "प्रकाश" की कमी है, इस तथ्य से अधिक हो सकता है कि उन्हें आग्रह करने की आवश्यकता नहीं है।

अन्य विक्षिप्तता, जीवन के एक विशेष तरीके के अनुकूल, इस पर सवाल उठाना बंद कर सकते हैं, हालांकि, इसे विशेष महत्व नहीं देते हैं, लेकिन बस अपने कर्तव्यों को पूरा करते हैं। जॉन मार्कॉन्ड ने सो लिटल टाइम में इस जीवन शैली का वर्णन किया है। यह वह अवस्था है, मुझे विश्वास है, कि एरिच फ्रॉम न्यूरोसिस के विपरीत "दोषपूर्ण" के रूप में वर्णन करता है! हालाँकि, मैं इसे एक न्यूरोसिस के परिणाम के रूप में समझाता हूँ।

1 देखें: फ्रॉम, ई। न्यूरोसिस के व्यक्तिगत और सामाजिक मूल / ई। फ्रॉम // अमेरिकन सोशियोलॉजिकल रिव्यू। - वॉल्यूम। IX. - 1944. - नंबर 4

दूसरी ओर, विक्षिप्त लोग, सभी गंभीर या आशाजनक गतिविधियों को छोड़ सकते हैं और पूरी तरह से रोजमर्रा की जिंदगी की समस्याओं की ओर मुड़ सकते हैं, थोड़ी खुशी का अनुभव करने की कोशिश कर रहे हैं, कुछ शौक या यादृच्छिक सुखों में अपनी रुचि ढूंढ रहे हैं - स्वादिष्ट भोजन, मजेदार पेय, लघु -जीवित प्रेम रुचियां। या वे सब कुछ भाग्य पर छोड़ सकते हैं, जिससे उनकी निराशा की डिग्री बढ़ जाती है, जिससे उनका व्यक्तित्व बिखर जाता है। लगातार किसी भी काम को करने में असमर्थ, वे शराब पीना, जुआ खेलना, वेश्यावृत्ति में लिप्त होना पसंद करते हैं।

द लास्ट वीकेंड में चार्ल्स जैक्सन द्वारा वर्णित शराब की विविधता आमतौर पर ऐसी विक्षिप्त अवस्था के अंतिम चरण का प्रतिनिधित्व करती है। इस संबंध में, यह जांचना दिलचस्प होगा कि क्या एक विक्षिप्त के अपने व्यक्तित्व को विभाजित करने के अचेतन निर्णय का तपेदिक और कैंसर जैसी प्रसिद्ध बीमारियों के विकास में महत्वपूर्ण मानसिक योगदान नहीं है।

अंत में, विक्षिप्त व्यक्ति जिन्होंने आशा खो दी है, वे विनाशकारी व्यक्तित्व में बदल सकते हैं, जबकि किसी और का जीवन जीते हुए अपनी अखंडता को बहाल करने की कोशिश कर रहे हैं। मेरी राय में, ठीक यही परपीड़क प्रवृत्तियों का अर्थ है।

दुखवादी प्रवृत्ति वाले व्यक्ति में अन्य लोगों को, विशेष रूप से अपने साथी को, गुलाम बनाने की इच्छा हो सकती है। उसका "पीड़ित" सुपरमैन का गुलाम बनना चाहिए, एक ऐसा प्राणी जो न केवल इच्छाओं, भावनाओं या स्वयं की पहल के बिना, बल्कि अपने स्वामी से किसी भी मांग के बिना। यह प्रवृत्ति चरित्र शिक्षा का रूप ले सकती है, जिस तरह से पाइग्मेलियन के प्रोफेसर हिगिंस लिसा को प्रशिक्षित करते हैं। एक अनुकूल मामले में, इसके रचनात्मक परिणाम भी हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, जब माता-पिता बच्चों, शिक्षकों - छात्रों की परवरिश करते हैं।

कभी-कभी यह प्रवृत्ति यौन संबंधों में भी मौजूद होती है, खासकर अगर दुखवादी साथी अधिक परिपक्व हो। कभी-कभी यह पुराने और युवा भागीदारों के बीच समलैंगिक संबंधों में देखा जाता है। लेकिन इन मामलों में भी, शैतान के सींग दिखाई देंगे यदि दास मित्र चुनने या अपने हितों को संतुष्ट करने में स्वतंत्रता के लिए कम से कम कोई कारण देता है। अक्सर, हालांकि हमेशा नहीं, सैडिस्ट को जुनूनी ईर्ष्या की स्थिति से जब्त कर लिया जाता है, जिसका उपयोग उसके शिकार को पीड़ा देने के साधन के रूप में किया जाता है। इस प्रकार के दुखवादी संबंधों को इस तथ्य से अलग किया जाता है कि परपीड़ित व्यक्ति अपने जीवन की तुलना में पीड़ित पर अधिकार बनाए रखने में अधिक रुचि रखता है। वह अपने साथी को कोई स्वतंत्रता देने के बजाय अपने करियर, सुख, या दूसरों से मिलने के लाभों को छोड़ देगा।

पार्टनर को बंधन में रखने के तरीके खास होते हैं। वे बहुत सीमित सीमा के भीतर बदलते हैं और दोनों भागीदारों की व्यक्तित्व संरचना पर निर्भर करते हैं। साथी को उसके साथ अपने रिश्ते के महत्व के बारे में समझाने के लिए साधु सब कुछ करेगा। वह एक साथी की कुछ इच्छाओं को पूरा करेगा - हालांकि शारीरिक दृष्टि से जीवित रहने के न्यूनतम स्तर से अधिक की डिग्री तक शायद ही कभी। साथ ही, वह अपने साथी को प्रदान की जाने वाली सेवाओं की एक अनूठी गुणवत्ता का आभास देगा। कोई और नहीं, वह कहेगा, एक साथी को ऐसी आपसी समझ, ऐसा समर्थन, इतनी बड़ी यौन संतुष्टि और इतनी सारी दिलचस्प चीजें दे सकता है; वास्तव में उसके साथ कोई और नहीं मिल सकता था। इसके अलावा, वह एक साथी को बेहतर समय के स्पष्ट या निहित वादे के साथ रख सकता है - पारस्परिक प्रेम या विवाह, उच्च वित्तीय स्थिति, बेहतर उपचार। कभी-कभी वह एक साथी के लिए अपनी व्यक्तिगत आवश्यकता पर जोर देता है और इस आधार पर उससे अपील करता है। ये सभी तरकीबें इस मायने में काफी सफल हैं कि परपीड़क, स्वामित्व और अपमानजनक, अपने साथी को दूसरों से अलग कर देता है। यदि साथी पर्याप्त रूप से निर्भर हो जाता है, तो साधु उसे छोड़ने की धमकी देना शुरू कर सकता है। अपमान के अन्य तरीकों का भी इस्तेमाल किया जा सकता है, लेकिन वे इतने स्वतंत्र हैं कि उनकी अलग-अलग संदर्भ में अलग-अलग चर्चा की जाएगी।

बेशक, हम यह नहीं समझ सकते कि सैडिस्ट और उसके साथी के बीच क्या चल रहा है यदि हम बाद वाले की विशेषताओं को ध्यान में नहीं रखते हैं। अक्सर साधु का साथी विनम्र प्रकार का होता है और इसलिए अकेले रहने से डरता है; या वह एक ऐसा व्यक्ति हो सकता है जिसने अपनी दुखवादी प्रवृत्तियों का गहराई से दमन किया है और इसलिए, जैसा कि बाद में दिखाया जाएगा, पूरी तरह से असहाय है।

ऐसी स्थिति में पैदा होने वाली आपसी निर्भरता न केवल गुलाम बनाने वाले में बल्कि गुलाम में भी नाराजगी पैदा करती है। यदि उत्तरार्द्ध में अलगाव की आवश्यकता हावी हो जाती है, तो वह अपने विचारों और प्रयासों के लिए एक साथी के इस तरह के एक मजबूत लगाव पर विशेष रूप से क्रोधित होता है। यह महसूस नहीं होने पर कि उसने स्वयं इन कड़े बंधनों को बनाया है, वह साथी को उसे कसकर पकड़ने के लिए फटकार सकता है। ऐसी स्थितियों से बचने की उसकी इच्छा उतनी ही भय और आक्रोश की अभिव्यक्ति है, जितनी अपमान का साधन है।

सभी दुखवादी इच्छाएँ दासता की ओर निर्देशित नहीं होती हैं। एक निश्चित प्रकार की ऐसी इच्छाओं का उद्देश्य किसी अन्य व्यक्ति की भावनाओं पर किसी प्रकार के साधन के रूप में खेलने से संतुष्टि प्राप्त करना है। अपनी कहानी द डायरी ऑफ़ ए सेड्यूसर में, सोरेन कीर्केगार्ड दिखाता है कि कैसे एक व्यक्ति जो अपने जीवन से कुछ भी उम्मीद नहीं करता है, वह पूरी तरह से खेल में लीन हो सकता है। वह जानता है कि कब दिलचस्पी दिखानी है और कब उदासीन होना है। वह खुद के संबंध में लड़की की प्रतिक्रियाओं का अनुमान लगाने और देखने में बेहद संवेदनशील है। वह जानता है कि कैसे जागना है और अपनी कामुक इच्छाओं को कैसे रोकना है। लेकिन उसकी संवेदनशीलता परपीड़क खेल की आवश्यकताओं तक सीमित है: वह पूरी तरह से उदासीन है कि इस खेल का लड़की के जीवन के लिए क्या अर्थ हो सकता है। कीर्केगार्ड की कहानी में एक सचेत, चालाक गणना का परिणाम अक्सर अनजाने में होता है। लेकिन आकर्षण और विकर्षण का यह वही खेल है, जिसमें आकर्षण और निराशा, खुशी और दुख, उतार-चढ़ाव शामिल हैं।

तीसरे प्रकार की परपीड़क ड्राइव एक साथी का शोषण करने की इच्छा है। शोषण जरूरी नहीं कि दुखवादी हो; यह केवल लाभ के लिए हो सकता है। दुखवादी शोषण में लाभों को भी ध्यान में रखा जा सकता है, लेकिन वे अक्सर भ्रामक होते हैं और स्पष्ट रूप से उन्हें प्राप्त करने के लिए किए गए प्रयास के अनुपात से बाहर होते हैं। सैडिस्ट के लिए शोषण एक तरह का जुनून बन जाता है। केवल एक चीज जो मायने रखती है वह है दूसरों पर विजय का अनुभव। शोषण के लिए उपयोग किए जाने वाले साधनों में एक विशेष रूप से दुखवादी अर्थ प्रकट होता है। साथी को सीधे या परोक्ष रूप से साधु की तेजी से बढ़ती मांगों को प्रस्तुत करने के लिए मजबूर किया जाता है और अगर वह उन्हें पूरा करने में सक्षम नहीं होता है तो उसे दोषी या अपमानित महसूस करने के लिए मजबूर किया जाता है। एक परपीड़क व्यक्ति हमेशा असंतुष्ट या अनुचित रूप से मूल्यवान महसूस करने का बहाना ढूंढ सकता है और इस आधार पर, और भी बड़ी मांगों के लिए प्रयास कर सकता है।

इबसेन की एडडा गैबलर दर्शाती है कि कैसे ऐसी मांगों की पूर्ति अक्सर दूसरे व्यक्ति को नुकसान पहुंचाने और उसे उसके स्थान पर रखने की इच्छा से प्रेरित होती है। ये मांग भौतिक संपत्ति या यौन जरूरतों या व्यावसायिक विकास में सहायता से संबंधित हो सकती हैं; वे विशेष ध्यान, अनन्य भक्ति, असीम सहिष्णुता की मांग हो सकती हैं। ऐसी मांगों की सामग्री के बारे में कुछ भी दुखद नहीं है; दुखवाद को इंगित करता है कि यह अपेक्षा है कि साथी को हर संभव तरीके से भावनात्मक रूप से खाली जीवन भरना होगा। इस अपेक्षा को एडडा गैबलर की ऊब महसूस करने की निरंतर शिकायतों के साथ-साथ उत्साह और उत्तेजना की उसकी आवश्यकता से भी अच्छी तरह से चित्रित किया गया है। किसी अन्य व्यक्ति की भावनात्मक ऊर्जा को पिशाच की तरह खिलाने की आवश्यकता आमतौर पर पूरी तरह से बेहोश होती है। लेकिन यह संभावना है कि यह आवश्यकता शोषण की इच्छा का आधार है और यही वह मिट्टी है जिससे की गई मांगें अपनी ऊर्जा लेती हैं।

परपीड़क शोषण की प्रकृति और भी स्पष्ट हो जाती है यदि हम विचार करें कि साथ ही अन्य लोगों को निराश करने की प्रवृत्ति है। यह कहना गलत होगा कि एक साधु कभी कोई सेवा प्रदान नहीं करना चाहता। कुछ शर्तों के तहत, वह उदार भी हो सकता है। परपीड़न की विशेषता आधे रास्ते में मिलने की इच्छा की कमी नहीं है, बल्कि दूसरों का विरोध करने के लिए अचेतन आवेग के बावजूद अधिक मजबूत है - उनकी खुशी को नष्ट करने के लिए, उनकी अपेक्षाओं को धोखा देने के लिए। अप्रतिरोध्य बल के साथ साथी की संतुष्टि या प्रफुल्लता सैडिस्ट को इन अवस्थाओं को किसी न किसी रूप में देखने के लिए उकसाती है। यदि साथी उसके साथ आने वाली मुलाकात से खुश है, तो वह उदास हो जाता है। यदि साथी संभोग करने की इच्छा व्यक्त करता है, तो वह ठंडा या शक्तिहीन होगा। वह कुछ भी सकारात्मक करने में सक्षम या शक्तिहीन भी नहीं हो सकता है। उससे निकलने वाली मायूसी आसपास की हर चीज को दबा देती है। एल्डस हक्सले को उद्धृत करने के लिए: "उसे कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं थी; उसके लिए बस होना ही काफी था। वे मुड़ गए और एक आम संक्रमण से काले हो गए।" और थोड़ा नीचे: "सत्ता की इच्छा का क्या उत्कृष्ट लालित्य, क्या सुरुचिपूर्ण क्रूरता! और उस निराशा के लिए क्या अद्भुत उपहार है जो सभी को संक्रमित करता है, जो सबसे हर्षित मनोदशा को भी दबा देता है और आनंद की हर संभावना को दबा देता है।

जिस तरह से अभी-अभी चर्चा की गई है, वह उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि दूसरों को नीचा दिखाने और अपमानित करने की परपीड़क की प्रवृत्ति। साधक उल्लेखनीय रूप से दोषों को खोजता है, अपने भागीदारों में कमजोरियों को टटोलता है और उन्हें इंगित करता है। वह सहज रूप से महसूस करता है कि उसके साथी कहाँ स्पर्श कर रहे हैं और उन्हें कहाँ मारा जा सकता है। और वह अपमानजनक आलोचना में अपने अंतर्ज्ञान का बेरहमी से उपयोग करता है। ऐसी आलोचना को तर्कसंगत रूप से ईमानदारी या मददगार बनने की इच्छा के रूप में समझाया जा सकता है; वह किसी अन्य व्यक्ति की क्षमता या अखंडता के लिए एक वास्तविक चिंता व्यक्त कर सकता है, लेकिन अगर उसके संदेह की ईमानदारी पर सवाल उठाया जाता है तो वह घबरा जाता है। ऐसी आलोचना साधारण संदेह का रूप भी ले सकती है। एक

1हक्सले, ए. टाइम मस्ट हैव ए स्टॉप / ए हक्सले। - लंदन: चट्टो और विंडस, 1944

एक साधु कह सकता है, "काश मैं उस व्यक्ति पर भरोसा कर पाता!" लेकिन जब उसने उसे अपने सपनों में एक तिलचट्टे से चूहे में बदल दिया, तो वह उस पर भरोसा करने की उम्मीद कैसे कर सकता है! दूसरे शब्दों में, संदेह किसी अन्य व्यक्ति के प्रति मानसिक रूप से खारिज करने वाले रवैये का एक सामान्य परिणाम हो सकता है। और अगर परपीड़क को अपने बर्खास्तगी रवैये के बारे में पता नहीं है, तो वह केवल इसके परिणाम - संदेह से अवगत हो सकता है।

इसके अलावा, यहां केवल एक निश्चित प्रवृत्ति की तुलना में पिकनेस के बारे में बात करना अधिक उपयुक्त प्रतीत होता है। सैडिस्ट न केवल साथी की वास्तविक कमियों पर अपना ध्यान केंद्रित करता है, बल्कि अपनी गलतियों को बाहर करने के लिए अधिक इच्छुक होता है, इस प्रकार अपनी आपत्तियों और आलोचनाओं का निर्माण करता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति अपने व्यवहार से किसी को परेशान करता है, तो वह तुरंत चिंता दिखाएगा या साथी की भावनात्मक अस्थिरता के लिए अवमानना ​​​​भी व्यक्त करेगा। यदि साथी, भयभीत होकर, उसके साथ पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है, तो वह अपनी गोपनीयता या झूठ के लिए उसे फटकारना शुरू कर देगा। वह अपने साथी को नशे की लत के लिए फटकारेगा, हालाँकि उसने खुद को निर्भर बनाने के लिए अपनी शक्ति में सब कुछ किया। इस तरह की उपेक्षा शब्दों से ही नहीं, बल्कि सभी व्यवहारों से व्यक्त होती है। यौन कौशल का अपमान और ह्रास इसकी अभिव्यक्तियों में से एक हो सकता है।

जब इनमें से कोई भी ड्राइव निराश हो जाती है, या जब साथी तरह से भुगतान करता है, और सैडिस्ट खुद को अधीन, शोषित और तिरस्कृत महसूस करता है, तो वह कई बार लगभग पागल क्रोध में गिरने में सक्षम होता है। उसकी कल्पना में, कोई भी दुर्भाग्य इतना बड़ा नहीं हो सकता कि अपराधी को पीड़ा दे सके: वह उसे यातना देने, उसे पीटने, उसके टुकड़े-टुकड़े करने में सक्षम है। दुखवादी क्रोध के ये विस्फोट, बदले में, दमित हो सकते हैं और तीव्र आतंक या कुछ कार्यात्मक दैहिक विकार की स्थिति पैदा कर सकते हैं जो आंतरिक तनाव में वृद्धि का संकेत देते हैं।

यद्यपि विक्षिप्त अपनी निर्भरता को नरम करने और अपनी नाराजगी को कम करने में सफल होता है, लेकिन सकारात्मक चीजों का अवमूल्यन करने का उसका रवैया, बदले में, निराशा और असंतोष की भावना पैदा करता है। उदाहरण के लिए, यदि उसके बच्चे हैं, तो वह सबसे पहले उनसे जुड़ी सभी चिंताओं और दायित्वों के बारे में सोचता है; अगर उसके बच्चे नहीं हैं, तो उसे लगता है कि उसने खुद को सबसे महत्वपूर्ण मानवीय अनुभव से वंचित कर दिया है। यदि वह संभोग नहीं करता है, तो वह खोया हुआ महसूस करता है और अपने परहेज़ के खतरों में व्यस्त रहता है; यदि वह लैंगिक सम्बन्ध रखता है, तो वह उन से लज्जित और लज्जित होता है। यदि उसे यात्रा करने का अवसर मिलता है, तो वह इससे जुड़ी असुविधा के कारण घबरा जाता है; अगर वह यात्रा नहीं कर सकता है, तो उसे घर पर रहना अपमानजनक लगता है। चूंकि उसे यह नहीं पता होता है कि उसके पुराने असंतोष का स्रोत स्वयं में हो सकता है, वह अन्य लोगों को प्रेरित करने का हकदार महसूस करता है कि उन्हें उसकी आवश्यकता कैसे है, और उन पर और अधिक मांग करने के लिए, जिसकी पूर्ति उसे कभी संतुष्ट नहीं कर सकती है।

दर्दनाक ईर्ष्या, हर चीज को सकारात्मक रूप से अवमूल्यन करने की प्रवृत्ति, और इस सब के परिणामस्वरूप असंतोष, एक निश्चित सीमा तक, काफी सटीक रूप से दुखद प्रवृत्तियों की व्याख्या करता है। हम समझते हैं कि क्यों साधु दूसरों को निराश करने, पीड़ा देने, दोषों को उजागर करने, अतृप्त माँग करने के लिए प्रेरित होता है। लेकिन हम साधु की विनाशकारीता की डिग्री, और न ही उसकी अहंकारी आत्म-संतुष्टि की सराहना तब तक नहीं कर सकते जब तक हम इस पर विचार न करें कि उसकी निराशा की भावना उसके प्रति उसके दृष्टिकोण के साथ क्या करती है।

जबकि विक्षिप्त मानव शालीनता की सबसे प्राथमिक आवश्यकताओं का उल्लंघन करता है, साथ ही वह विशेष रूप से उच्च और स्थिर नैतिक मानकों वाले व्यक्ति की एक आदर्श छवि को छुपाता है। वह उनमें से एक है (हमने ऊपर के बारे में बात की है) जो इस तरह के मानकों पर खरा उतरने की निराशा में, होशपूर्वक या अनजाने में, जितना संभव हो उतना "बुरा" होने का फैसला करते हैं। वह इस क्षमता में सफल हो सकता है और हताश प्रशंसा की हवा के साथ इसे प्रदर्शित कर सकता है। हालाँकि, घटनाओं का यह विकास आदर्श छवि और वास्तविक "I" के बीच की खाई को पाटने योग्य नहीं बनाता है। वह पूरी तरह से बेकार और अक्षम्य महसूस करता है। उसकी निराशा और गहरी हो जाती है और वह एक ऐसे व्यक्ति की लापरवाही को प्राप्त कर लेता है जिसके पास खोने के लिए कुछ नहीं होता। चूंकि ऐसी अवस्था पर्याप्त रूप से स्थिर होती है, यह उसके लिए स्वयं के प्रति रचनात्मक दृष्टिकोण रखने की संभावना को प्रभावी रूप से बाहर करता है। इस तरह के दृष्टिकोण को रचनात्मक बनाने का कोई भी सीधा प्रयास विफलता के लिए अभिशप्त है और विक्षिप्त की अपनी स्थिति की पूर्ण अज्ञानता को धोखा देता है।

विक्षिप्त का आत्म-घृणा ऐसे अनुपात में पहुंच जाता है कि वह खुद को नहीं देख सकता। उसे आत्म-संतुष्टि की भावना को मजबूत करके ही आत्म-अवमानना ​​से अपनी रक्षा करनी चाहिए, जो एक प्रकार के कवच के रूप में कार्य करती है। थोड़ी सी भी आलोचना, उपेक्षा, विशेष पहचान की कमी उसके आत्म-अवमानना ​​को लामबंद कर सकती है और इसलिए इसे अन्यायपूर्ण के रूप में खारिज कर दिया जाना चाहिए। इसलिए वह अपने आत्म-अवमानना ​​​​को बाहरी करने के लिए मजबूर है, अर्थात। दूसरों को दोष देना, डांटना, अपमानित करना शुरू करें। हालाँकि, यह उसे एक थकाऊ दुष्चक्र में डाल देता है। जितना अधिक वह दूसरों का तिरस्कार करता है, उतना ही कम उसे अपने लिए अपनी अवमानना ​​​​का एहसास होता है, और बाद वाला उतना ही मजबूत और अधिक क्रूर हो जाता है, जितना अधिक वह अपनी निराशा महसूस करता है। इसलिए दूसरों के खिलाफ संघर्ष आत्म-संरक्षण का विषय है।

इस प्रक्रिया का एक उदाहरण पहले वर्णित एक महिला का मामला है, जिसने अपने पति पर अनिर्णय का आरोप लगाया था और जब उसे पता चला कि वह वास्तव में अपने अनिर्णय पर क्रोधित थी, तो वह लगभग सचमुच खुद को अलग करना चाहती थी।

इतना कहने के बाद, हम यह समझने लगते हैं कि एक साधु के लिए दूसरों को अपमानित करना इतना आवश्यक क्यों है। इसके अलावा, हम अब दूसरों और कम से कम उसके साथी का रीमेक बनाने की उसकी बाध्यकारी और अक्सर कट्टर इच्छा के आंतरिक तर्क को समझने में सक्षम हैं। चूंकि वह स्वयं अपनी आदर्श छवि के अनुकूल नहीं हो सकता, इसलिए उसके साथी को ऐसा करना चाहिए; और वह निर्मम क्रोध जो वह अपने खिलाफ महसूस करता है, साथी की थोड़ी सी भी विफलता के मामले में एक साथी पर निर्देशित होता है। विक्षिप्त व्यक्ति कभी-कभी खुद से यह सवाल पूछ सकता है, "मैं अपने साथी को अकेला क्यों नहीं छोड़ता?" हालांकि, यह स्पष्ट है कि इस तरह के तर्कसंगत विचार तब तक बेकार हैं जब तक आंतरिक लड़ाई मौजूद है और बाहरी है।

सैडिस्ट आमतौर पर अपने साथी पर "प्यार" या "बड़े होने" में रुचि के रूप में दबाव को तर्कसंगत बनाता है। यह कहने की जरूरत नहीं है कि यह प्यार नहीं है। उसी तरह, यह बाद की योजनाओं और आंतरिक कानूनों के अनुसार एक भागीदार के विकास में कोई दिलचस्पी नहीं है। वास्तव में, सैडिस्ट अपनी - सैडिस्ट - आदर्श छवि को साकार करने के असंभव कार्य को साथी पर स्थानांतरित करने की कोशिश कर रहा है। आत्म-संतुष्टि जिसे विक्षिप्त को आत्म-अवमानना ​​के खिलाफ ढाल के रूप में विकसित करने के लिए मजबूर किया गया है, उसे आडंबरपूर्ण आत्म-आश्वासन के साथ ऐसा करने की अनुमति देता है।

साथ ही, वह अपमान के प्रति बहुत संवेदनशील होता है और इससे पीड़ा भोगता है।

विपरीत भावों का जब गहरा दमन किया जाता है, तो साधक को यह आभास हो सकता है कि वह किसी को प्रसन्न करने में असमर्थ है। इस प्रकार विक्षिप्त ईमानदारी से विश्वास कर सकता है - अक्सर निर्विवाद सबूत के विपरीत - कि वह विपरीत लिंग के सदस्यों द्वारा नापसंद किया जाता है, कि उसे "खाने की मेज से बचे हुए" से संतुष्ट होना चाहिए। अपमान की भावना के इस मामले में बोलने के लिए केवल दूसरे शब्दों का उपयोग करना है जो यह दर्शाता है कि विक्षिप्त एक तरह से या किसी अन्य के बारे में क्या जानता है, और जो उसकी आत्म-अवमानना ​​की सामान्य अभिव्यक्ति हो सकती है।

इस संबंध में यह दिलचस्प है कि अनाकर्षक होने का विचार विजय और अस्वीकृति के रोमांचक खेल को खेलने के प्रलोभन के लिए विक्षिप्त के अचेतन घृणा का प्रतिनिधित्व कर सकता है। विश्लेषण की प्रक्रिया में, यह धीरे-धीरे स्पष्ट हो सकता है कि रोगी ने अनजाने में अपने प्रेम संबंधों की पूरी तस्वीर को गलत साबित कर दिया है। परिणाम एक जिज्ञासु परिवर्तन है: "बदसूरत बत्तख" अपनी इच्छा और लोगों को खुश करने की क्षमता से अवगत हो जाता है, लेकिन जैसे ही इस पहली सफलता को हर कोई गंभीरता से लेता है, क्रोध और अवमानना ​​​​की भावना के साथ उनके खिलाफ उठता है।

एक उल्टे परपीड़क व्यक्तित्व की समग्र संरचना भ्रामक और आकलन करने में कठिन है। अधीनस्थ प्रकार से इसकी समानता हड़ताली है। वास्तव में, यदि खुले दुखवादी प्रवृत्तियों वाला एक विक्षिप्त व्यक्ति आमतौर पर आक्रामक प्रकार का होता है, तो उल्टे दुखवादी प्रवृत्ति वाला एक विक्षिप्त, एक नियम के रूप में, मुख्य रूप से अधीनस्थ प्रकार के ड्राइव के विकास के साथ शुरू हुआ।

यह काफी प्रशंसनीय है कि बचपन में उन्होंने बहुत अपमान का अनुभव किया और उन्हें मजबूर होना पड़ा। यह संभव है कि उसने अपनी भावनाओं को झुठलाया और, अपने उत्पीड़क के खिलाफ विद्रोह करने के बजाय, उससे प्यार हो गया। जैसे-जैसे वह बड़ा होता गया - शायद किशोरावस्था में - संघर्ष असहनीय हो गया और उसने अलगाव में शरण ली। लेकिन, हार की कड़वाहट का अनुभव करने के बाद, वह अब अपने हाथीदांत टॉवर में अलग-थलग नहीं रह सकता था।

जाहिर है, वह अपनी पहली लत पर लौट आया, लेकिन निम्नलिखित अंतर के साथ: प्यार की उसकी ज़रूरत इतनी असहनीय हो गई कि वह अकेले न होने के लिए कोई भी कीमत चुकाने को तैयार था। साथ ही उसके प्यार पाने की संभावना कम होती जा रही थी क्योंकि उसकी अलगाव की जरूरत, जो अभी भी चल रही थी, किसी के साथ बंधने की उसकी इच्छा से टकरा रही थी। इस संघर्ष से थककर वह असहाय हो जाता है और परपीड़क प्रवृत्तियों का विकास करता है। लेकिन लोगों के लिए उनकी ज़रूरत इतनी प्रबल थी कि उन्हें न केवल अपने दुखवादी झुकावों को दबाने के लिए मजबूर होना पड़ा, बल्कि उन्हें छिपाने के लिए दूसरे चरम पर भी गिरना पड़ा।

ऐसी स्थितियों में दूसरों के साथ रहने से तनाव पैदा होता है, हालांकि विक्षिप्त व्यक्ति को इसकी जानकारी नहीं हो सकती है। वह घमंडी और अनिर्णायक होता है। उसे लगातार कुछ भूमिका निभानी चाहिए जो लगातार उसके दुखवादी आवेगों का खंडन करती है। इस स्थिति में उसे केवल यह सोचने की आवश्यकता है कि वह वास्तव में लोगों से प्यार करता है; और इसलिए वह चौंक जाता है, जब विश्लेषण की प्रक्रिया में, उसे पता चलता है कि उसे अन्य लोगों के लिए बिल्कुल भी सहानुभूति नहीं है, या कम से कम यह संभावना नहीं है कि उसकी ऐसी भावनाएँ हों। उसी क्षण से, वह इस स्पष्ट कमी को एक निर्विवाद तथ्य मानने के लिए इच्छुक है। लेकिन वास्तव में वह केवल सकारात्मक भावनाओं को व्यक्त करने का दिखावा करता है और अनजाने में अपने दुखद आवेगों का सामना करने के बजाय कुछ भी महसूस नहीं करना पसंद करता है। दूसरों के प्रति सकारात्मक भावना तभी उभरनी शुरू हो सकती है जब वह इन आवेगों से अवगत हो जाए और उन पर काबू पाना शुरू कर दे।

इस तस्वीर में, हालांकि, कुछ विवरण हैं जो अनुभवी पर्यवेक्षक को दुखवादी ड्राइव की उपस्थिति का संकेत देंगे। सबसे पहले, हमेशा एक छिपा हुआ तरीका होता है जिसमें उसे दूसरों को डराने, शोषण करने और निराश करने के लिए देखा जा सकता है। आमतौर पर एक चिह्नित, हालांकि बेहोश, दूसरों के लिए अवमानना, सतही रूप से उनके निम्न नैतिक मानकों पर आरोपित किया जाता है।

अंत में, कई विरोधाभास हैं जो सीधे तौर पर परपीड़न की गवाही देते हैं। उदाहरण के लिए, एक विक्षिप्त व्यक्ति एक समय धैर्यपूर्वक खुद पर निर्देशित दुखवादी व्यवहार को सहन करता है, और दूसरी बार थोड़ी सी भी वर्चस्व, शोषण और अपमान के प्रति अत्यधिक संवेदनशीलता प्रदर्शित करता है। अंत में, विक्षिप्त खुद की छाप बनाता है कि वह एक "मसोचिस्ट" है, अर्थात। प्रताड़ित करने में आनंद आता है। लेकिन चूंकि शब्द और अंतर्निहित विचार भ्रामक हैं, इसलिए बेहतर है कि इसे छोड़ दें और इसके बजाय पूरी स्थिति पर विचार करें।

खुद को मुखर करने में अत्यधिक हिचकिचाहट होने के कारण, उल्टे परपीड़क प्रवृत्ति वाले विक्षिप्त व्यक्ति किसी भी मामले में अपमान के लिए एक आसान लक्ष्य होंगे। इसके अलावा, क्योंकि वह अपनी कमजोरी के बारे में घबराया हुआ है, वह अक्सर उल्टे साधुओं का ध्यान आकर्षित करता है, उनकी प्रशंसा और नफरत दोनों करता है, जैसे कि बाद वाले, उसे एक आज्ञाकारी शिकार महसूस करते हुए, उसकी ओर आकर्षित होते हैं। इस प्रकार, वह खुद को शोषण, हताशा और अपमान के रास्ते पर रखता है। इस तरह के दुर्व्यवहार पर आनन्दित होने की बात तो दूर, वह फिर भी उसके अधीन हो जाता है। और यह उसके लिए दूसरों के आवेगों के रूप में अपने दुखवादी आवेगों के साथ जीने की संभावना को खोलता है, और इस तरह कभी भी अपने स्वयं के दुखवाद का सामना नहीं करता है। वह निर्दोष और नैतिक रूप से अपमानित महसूस कर सकता है, साथ ही यह उम्मीद भी कर सकता है कि वह एक दिन अपने दुखवादी साथी को अपने कब्जे में ले लेगा और अपनी जीत का जश्न मनाएगा।

फ्रायड ने मेरे द्वारा वर्णित चित्र का अवलोकन किया, लेकिन निराधार सामान्यीकरणों के साथ अपने निष्कर्षों को विकृत कर दिया। उन्हें अपनी दार्शनिक अवधारणा की आवश्यकताओं के साथ समायोजित करते हुए, उन्होंने उन्हें इस बात का प्रमाण माना कि, उनकी बाहरी शालीनता की परवाह किए बिना, आंतरिक रूप से प्रत्येक व्यक्ति अनिवार्य रूप से विनाशकारी है। वास्तव में, विनाश की स्थिति एक विशेष न्यूरोसिस का परिणाम है।

हम उस दृष्टिकोण से एक लंबा सफर तय कर चुके हैं जो एक साधु को यौन विकृत के रूप में देखता है या यह साबित करने के लिए विस्तृत शब्दावली का उपयोग करता है कि वह एक बेकार और शातिर व्यक्ति है। यौन विकृतियां तुलनात्मक रूप से दुर्लभ हैं। विनाशकारी ड्राइव भी दुर्लभ हैं। जब वे होते हैं, तो वे आम तौर पर दूसरों के प्रति सामान्य दृष्टिकोण के एक पक्ष को व्यक्त करते हैं। विनाशकारी ड्राइव को नकारा नहीं जा सकता; लेकिन जब हम उन्हें समझते हैं, तो जाहिरा तौर पर अमानवीय व्यवहार के पीछे हम एक पीड़ित इंसान को देखते हैं। और इससे हमारे लिए थेरेपी की मदद से उस व्यक्ति तक पहुंचने की संभावना खुल जाती है। हम उसे एक हताश आदमी पाते हैं, जो उसके व्यक्तित्व को नष्ट करने वाली जीवन शैली को बहाल करने की कोशिश कर रहा है।

परपीड़क झुकाव में मुख्य बात पूर्ण शक्ति की इच्छा है।

परपीड़न की सामान्य समझ यह है कि किसी को शारीरिक कष्ट देना इस शक्ति को प्राप्त करने का एक तरीका है। परम गुरु बनने के लिए दूसरे व्यक्ति को पूर्ण रूप से असहाय, आज्ञाकारी बनाना आवश्यक है, अर्थात्,

उसकी आत्मा को तोड़ते हुए, उसकी जीवित वस्तु में बदलो।

यह अपमान और दासता के माध्यम से प्राप्त किया जाता है।

पूर्ण शक्ति प्राप्त करने के तीन तरीके हैं।

पहला तरीका

अन्य लोगों को अपने आप पर निर्भर बनाएं और उन पर पूर्ण और असीमित शक्ति प्राप्त करें, उन्हें "मिट्टी की तरह मूर्तिकला" करने की अनुमति दें, यह सुझाव दें: "मैं आपका निर्माता हूं", "आप वही बनेंगे जो मैं आपको देखना चाहता हूं", "आप ही हैं जो मेरे द्वारा बनाया गया है, तुम मेरी प्रतिभा, मेरे मजदूरों के दिमाग की उपज हो। तुम मेरे बिना कुछ भी नहीं हो।"

दूसरा रास्ता

न केवल दूसरों पर पूर्ण अधिकार रखने के लिए, बल्कि उनका शोषण करने, उनका उपयोग करने के लिए भी। यह अभीप्सा न केवल भौतिक दुनिया को संदर्भित कर सकती है, बल्कि

किसी अन्य व्यक्ति के पास नैतिक गुणों के लिए।

तीसरा रास्ता

दूसरों को कष्ट देना और उन्हें दुःखी देखना। दुख शारीरिक हो सकता है, लेकिन

अक्सर यह मानसिक पीड़ा पैदा करने के बारे में होता है

किसी व्यक्ति पर दर्द और पीड़ा देने की शक्ति से बड़ी कोई शक्ति नहीं है जो स्वयं की रक्षा करने में असमर्थ है।

1. पीड़ित की "शिक्षा"।

एक परपीड़क व्यक्ति दूसरे लोगों को गुलाम बनाना चाहता है। उसे एक साथी की जरूरत है

उनकी अपनी इच्छाएं, भावनाएं, लक्ष्य और कोई पहल नहीं होना।

तदनुसार, वह अपने "स्वामी" के संबंध में दावा नहीं कर सकता है। ऐसे "गुरु" और उसके शिकार के बीच का संबंध, वास्तव में, "शिक्षा" के लिए कम हो जाता है: "आपके माता-पिता ने आपकी वास्तविक परवरिश की परवाह नहीं की। उन्होंने आपको लाड़ प्यार किया, आपको बर्खास्त कर दिया। अब मैं तुम्हें ठीक से शिक्षा दूँगा।”

अपने स्वयं के बच्चे के साथ संबंध और भी अधिक कठोर होते हैं - वह एक पूर्ण दास है।

कभी-कभी उसे आनन्दित होने दिया जाता है, लेकिन केवल तभी जब आनंद का स्रोत स्वयं "शासक" हो। "शिक्षा", चाहे वह साथी हो या बच्चा, "जितनी अधिक आलोचना, उतना बेहतर" के सिद्धांत पर होता है। स्तुति - का अर्थ है दूसरे को यह महसूस कराना कि वह किसी तरह "शासक" के करीब है। इसलिए, शैक्षिक उपायों से प्रशंसा को पूरी तरह से बाहर रखा गया है। अगर ऐसा होता भी है, तो और भी अपमानजनक आलोचना होती है, जिससे पीड़िता यह नहीं सोचती कि वह वास्तव में किसी लायक है।

एक अधीनस्थ व्यक्ति जितना अधिक मूल्यवान गुणों से संपन्न होता है, उतना ही स्पष्ट होता है, आलोचना उतनी ही गंभीर होती है।

परपीड़क हमेशा महसूस करता है कि वास्तव में उसका शिकार क्या सुनिश्चित नहीं है, जो वास्तव में उसे विशेष रूप से प्रिय है। इसलिए, इन गुणों, विशेषताओं, कौशल और लक्षणों की आलोचना की जाती है।

दरअसल, सैडिस्ट को दूसरे के भाग्य की बिल्कुल भी परवाह नहीं है। और उसका अपना भाग्य उसे उतना प्रिय नहीं है जितना कि शक्ति का भाव। "वह अपने करियर की उपेक्षा करेगा, अन्य लोगों के साथ सुख या विविध बैठकों से इनकार करेगा, लेकिन अपने साथी की स्वतंत्रता की थोड़ी सी भी अभिव्यक्ति की अनुमति नहीं देगा"

2. पीड़िता की भावनाओं से खेलना।

भावनाओं को प्रभावित करने की क्षमता से अधिक शक्ति की गवाही क्या हो सकती है, यानी गहरी प्रक्रियाएं जिन्हें एक व्यक्ति हमेशा नियंत्रित नहीं कर सकता है? दुखवादी प्रकार के लोग एक साथी की प्रतिक्रिया के प्रति बेहद संवेदनशील होते हैं और इसलिए उन लोगों को बाहर बुलाते हैं जो इस समय देखना चाहते हैं।

वे अपने कार्यों से तूफानी आनंद को जन्म देने या निराशा में डूबने, कामुक इच्छाओं या ठंडक का कारण बनने में सक्षम हैं।

ऐसा व्यक्ति ऐसी प्रतिक्रियाओं को प्राप्त करना जानता है, और अपनी शक्ति का आनंद लेता है। साथ ही, वह सतर्कता से यह सुनिश्चित करता है कि उसका साथी ठीक उसी प्रतिक्रिया का अनुभव करे जो वह करता है। एक साथी के लिए अन्य लोगों के कार्यों से खुशी या खुशी का अनुभव करना अस्वीकार्य है। इस आत्म-इच्छा को तुरंत रोक दिया जाएगा: या तो आनंद का स्रोत किसी न किसी तरह से बदनाम हो जाएगा, या साथी अब खुश नहीं रहेगा, क्योंकि वे उसे पीड़ा के रसातल में डुबाने की कोशिश करेंगे।

हालाँकि, अन्य लोगों के कारण या आपकी अपनी पहल पर पीड़ित होना अस्वीकार्य है। यदि ऐसा होता है, तो दुखवादी यह सुनिश्चित करने का प्रयास करेगा कि स्वयं के कारण होने वाली नई पीड़ा उसके शिकार को "बाहरी" भावनाओं से विचलित कर दे। हालांकि एक परपीड़ित व्यक्ति "बाहरी" कारण से पीड़ित पीड़ित को सांत्वना दे सकता है। इसके अलावा, वह इसके लिए न तो ताकत और न ही साधन छोड़ेगा। और ज्यादातर मामलों में, वह अपने लक्ष्य को प्राप्त करेगा: एक व्यक्ति कृतज्ञतापूर्वक उसकी मदद को स्वीकार करेगा और, शायद, इस तरह के शक्तिशाली समर्थन को महसूस करने के बाद, वह पीड़ित होना बंद कर देगा। लेकिन इसमें भी साधक को अपनी परम शक्ति का प्रकटीकरण दिखाई देगा।

आखिरकार, उसे इतनी पीड़ा की जरूरत नहीं है, उसे मानव आत्मा पर शासन करने की जरूरत है।

ज्यादातर, भावनाओं के साथ ऐसा खेल अनजाने में होता है। दुखवादी प्रवृत्ति वाला व्यक्ति एक या दूसरे तरीके से व्यवहार करने के लिए एक अप्रतिरोध्य जलन या एक अप्रतिरोध्य इच्छा महसूस करता है। यह संभावना नहीं है कि वह खुद समझा सके सही कारणउनकी भावनाओं और कार्यों। वह शायद उन्हें सिर्फ युक्तिसंगत बना रहा है। हालांकि, जैसा कि के. हॉर्नी ने कहा, कोई भी विक्षिप्त व्यक्ति, उसकी चेतना के कोने से बाहर, अनुमान लगाता है कि वह वास्तव में क्या कर रहा है। वह अनुमान लगाता है, लेकिन व्यवहार की विनाशकारी शैली को मना नहीं कर सकता, क्योंकि दूसरा उसके लिए अज्ञात है या बहुत खतरनाक लगता है।

3. पीड़ित का शोषण।

अपने आप में, शोषण को परपीड़क प्रवृत्तियों से नहीं जोड़ा जा सकता है, लेकिन केवल लाभ के लिए। परपीड़क शोषण में, हालांकि, सबसे महत्वपूर्ण लाभ शक्ति की भावना है, चाहे कोई अन्य लाभ शामिल हो या नहीं।

एक साथी के लिए आवश्यकताएं लगातार बढ़ रही हैं, लेकिन वह चाहे कुछ भी कर ले, चाहे वह कितनी भी कोशिश कर ले, उसे कृतज्ञता प्राप्त नहीं होगी।

इतना ही नहीं, उनके किसी भी प्रयास की आलोचना की जाएगी, और उन पर दुर्व्यवहार का आरोप लगाया जाएगा। बेशक, ऐसा "बुरा" व्यवहार साथी को खुश करने के लिए और भी अधिक प्रयास के लिए प्रायश्चित करना चाहिए। और, ज़ाहिर है, वह कभी सफल नहीं होगा। एक साधु के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह अपने साथी को यह दिखाए कि वह कभी भी उसके योग्य नहीं होगा।

और जो कुछ भी गहरा है वह है एक साथी के लिए अपने जीवन को आवश्यक हर चीज से भरने की बेताब इच्छा (बुनियादी जरूरतों को पूरा करना, करियर हासिल करना, प्यार और देखभाल प्राप्त करना, असीमित भक्ति और असीमित धैर्य, यौन संतुष्टि, आराम, प्रतिष्ठा, आदि) , इसलिये

साधु खुद को इसके लिए सक्षम महसूस नहीं करता है

लेकिन सिर्फ बाद वाला साथी और खुद दोनों से सावधानी से छिपा है। साथी के माध्यम से जीवन से संतुष्टि पाने का एक ही रास्ता साधक देखता है -

4. पीड़ित को निराश करना।

एक और विशेषता विशेषता है

अन्य लोगों की इच्छाओं की पूर्ति को रोकने के लिए योजनाओं, आशाओं को नष्ट करने की इच्छा।

दुखद प्रवृत्ति वाले व्यक्ति के लिए मुख्य बात यह है कि हर चीज में दूसरों के विपरीत कार्य करना:

उनकी खुशी को मार डालो और उनकी आशाओं को निराश करो।

वह अपने आप को नुकसान पहुंचाने के लिए तैयार है, यदि केवल अपने साथी को सफलता प्राप्त करने पर आनन्दित होने से रोकने के लिए। वह साथी के भाग्य को पटरी से उतार देगा, भले ही वह खुद के लिए फायदेमंद हो। वह सब कुछ जो दूसरे व्यक्ति को सुख देता है उसे तुरंत समाप्त कर देना चाहिए। "अगर कोई साथी उससे मिलने के लिए उत्सुक है, तो वह उदास हो जाता है। यदि कोई साथी यौन अंतरंगता चाहता है, तो वह ठंडा हो जाएगा। इसके लिए उसे कुछ खास करने की भी जरूरत नहीं है। वह केवल एक उदास मनोदशा को उजागर करके निराशाजनक रूप से कार्य करता है। अगर किसी को श्रम की प्रक्रिया ही पसंद है, तो उसमें तुरंत कुछ ऐसा पेश किया जाता है जो उसे अप्रिय बना देगा।

5. पीड़ित का इलाज करना और उसे अपमानित करना।

एक दुखवादी व्यक्ति हमेशा दूसरे लोगों के सबसे संवेदनशील तार को महसूस करता है। वह खामियों को इंगित करने के लिए तेज है।

लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह देखता है कि उनमें से कौन सा सबसे दर्दनाक या बेहद सावधानी से उनके वाहक द्वारा छिपाया गया है।

यह वे हैं जो सबसे गंभीर और दर्दनाक आलोचना के अधीन हैं। लेकिन यहां तक ​​​​कि वे गुण जिन्हें परपीड़क गुप्त रूप से सकारात्मक के रूप में पहचानता है, तुरंत अवमूल्यन कर दिया जाएगा ताकि साथी:

क) योग्यता में उसकी बराबरी करने की हिम्मत नहीं की;

b) न तो अपने आप में और न ही उसकी नज़र में बेहतर हो सकता है।

उदाहरण के लिए, एक खुले व्यक्ति पर चालाक, छल और जोड़ तोड़ व्यवहार का आरोप लगाया जाएगा; जो व्यक्ति किसी स्थिति का दूर से विश्लेषण कर सकता है, वह निष्प्राण और यंत्रवत अहंकारी आदि हो जाएगा।

साधु अक्सर अपनी कमियों को प्रोजेक्ट करता है

और अन्य लोगों की निंदा करता है। एच

उदाहरण के लिए, अपने स्वयं के कार्यों से परेशान व्यक्ति के लिए, वह सहानुभूतिपूर्वक भावनात्मक अस्थिरता के बारे में चिंता व्यक्त कर सकता है और सिफारिश कर सकता है कि वह एक डॉक्टर को देखे।

दुखवादी झुकाव वाला व्यक्ति हमेशा अपने कार्यों की जिम्मेदारी साथी-पीड़ित को हस्तांतरित करता है: वह उसे "लाता है", उसे कठिन कार्य करने के लिए "मजबूर" करता है; यदि साथी के लिए नहीं, तो सैडिस्ट सफेद और भुलक्कड़ दिख सकता है।

सैडिस्ट इन स्पष्टीकरणों में विश्वास करता है, और उसके पास पीड़ित को दंडित करने का एक और कारण है - इस तथ्य के लिए कि साथी के उत्तेजक व्यवहार के कारण, सैडिस्ट शांत और संतुलित, दयालु, प्रशंसनीय नहीं दिख सकता है। उसे न्याय स्थापित करने और अपने साथी को फिर से शिक्षित करने का गंदा काम करना पड़ता है।

6. प्रतिशोध।

चेतना के स्तर पर दुखवादी झुकाव वाला व्यक्ति अपनी अचूकता में विश्वास रखता है। लेकिन लोगों के साथ उसके सारे संबंध अनुमानों पर आधारित होते हैं। वह दूसरे लोगों को ठीक वैसे ही देखता है जैसे वह खुद को देखता है।

हालांकि, उनके लिए जिम्मेदार स्वयं के प्रति तीव्र नकारात्मक रवैया, एक पूर्ण महत्वहीन होने की भावना, चेतना से पूरी तरह से बाहर हो गई है। आत्म-अवमानना ​​के साथ संयुक्त आक्रामक भावनाएं ऐसे व्यक्ति को जीवित रहने की अनुमति नहीं देती हैं। इसलिए वह केवल यह देखता है कि वह अवमानना ​​​​के योग्य लोगों से घिरा हुआ है, लेकिन साथ ही साथ शत्रुतापूर्ण, किसी भी क्षण उसे अपमानित करने, उसकी इच्छा से वंचित करने, सब कुछ छीन लेने के लिए तैयार है। केवल एक चीज जो उसकी रक्षा कर सकती है, वह है उसकी अपनी ताकत, दृढ़ संकल्प और पूर्ण शक्ति।

इसलिए साधु किसी सहानुभूति से रहित है। आसपास के लोग केवल अवमानना ​​​​और सजा के पात्र हैं। संभावित आक्रामकता का अनुमान लगाना एक सैडिस्ट का लक्ष्य है। और साधु को यकीन है कि कोई भी व्यक्ति शत्रुतापूर्ण लक्ष्य रखता है। इसलिए उसे बदला लेने की जरूरत है। खुद का बदला केवल साधु की चेतना को थोड़ा छूता है। वह जो कर रहा है वह उसे न्याय प्राप्त करने का एकमात्र सच्चा तरीका लगता है।

परपीड़क प्रवृत्ति वाले व्यक्ति के मार्ग में ऐसे बहुत से लोग हैं जो उसकी पूर्ण सत्ता की इच्छा का विरोध करते हैं। वे अपनी स्वतंत्रता, स्वतंत्रता दिखाते हैं। वे बोल्ड हो सकते हैं या उन्हें जोड़-तोड़ के तरीके से एक साधु की शक्ति से मुक्त किया जा सकता है।

अकर्मण्यता सैडिस्ट को क्रुद्ध करती है। इस रोष के पीछे एक शक्तिशाली भय है: ऐसे व्यक्ति को "मुक्त" करने देना स्वयं को पराजित स्वीकार करने के समान है।

लेकिन तब इसका मतलब यह होगा कि वह एक पूर्ण शासक नहीं है, कि उसे भी हेरफेर किया जा सकता है, अपमानित किया जा सकता है, कीचड़ में रौंदा जा सकता है। और यह इतना जाना-पहचाना, इतना असहनीय है कि साधु बदला लेने के लिए हताश कदम उठाने में सक्षम है।

ये दुखवादी झुकाव वाले व्यक्ति की मुख्य विशेषताएं हैं। इसमें जोड़ा जाना चाहिए कि

दुखवाद की कोई भी अभिव्यक्ति स्थिति के भावनात्मक "अनइंडिंग" के साथ होती है। एक सैडिस्ट के लिए नर्वस शेक अनिवार्य हैं। घबराहट उत्तेजना और उत्तेजना की प्यास उसे सबसे सामान्य परिस्थितियों से "कहानियां" बनाती है। "एक संतुलित व्यक्ति को इस तरह के नर्वस शॉक की आवश्यकता नहीं होती है। एक व्यक्ति जितना अधिक परिपक्व होता है, वह उनके लिए उतना ही कम प्रयास करता है। लेकिन एक परपीड़क व्यक्ति का भावनात्मक जीवन खाली होता है।

क्रोध और विजय को छोड़कर उसकी लगभग सभी भावनाओं को दबा दिया जाता है। वह इतना मर चुका है कि उसे जिंदा महसूस करने के लिए शक्तिशाली दवाओं की जरूरत है।" लोगों पर सत्ता खोते हुए, वह दुखी और असहाय महसूस करता है।

हमारे समाज में साधु लोग असामान्य नहीं हैं। वर्णित विशेषताएं डराने वाली लग सकती हैं, लेकिन उनकी ऐसी सीधी और तीखी अभिव्यक्ति केवल मजबूत विक्षिप्तता के साथ ही देखी जा सकती है। ज्यादातर मामलों में, व्यक्ति के प्रकार के अनुसार दुखवादी प्रवृत्तियों पर पर्दा डाला जाता है।


आज्ञाकारी प्रकार

पार्टनर को प्यार की आड़ में गुलाम बना लेता है। वह लाचारी, बीमारी के पीछे छिप जाता है, अपने साथी को उसके लिए सब कुछ करने के लिए मजबूर करता है। चूंकि वह अकेलापन बर्दाश्त नहीं कर सकता, इसलिए पार्टनर को हर समय उसके साथ रहना चाहिए। वह अप्रत्यक्ष रूप से अपनी निंदा व्यक्त करता है, यह दर्शाता है कि लोग उसे कैसे पीड़ित करते हैं।


आक्रामक प्रकार

अपने झुकाव को खुलकर व्यक्त करता है। वह असंतोष, अवमानना ​​​​और अपनी मांगों को प्रदर्शित करता है, लेकिन साथ ही वह अपने व्यवहार को पूरी तरह से उचित मानता है। एक विमुख व्यक्ति अपनी दुखवादी प्रवृत्ति को खुलकर नहीं दिखाता है।

वह छोड़ने की इच्छा से दूसरों को शांति से वंचित करता है, यह दिखावा करता है कि वे उसे शर्मिंदा करते हैं या परेशान करते हैं, और इस तथ्य में गुप्त आनंद लेते हैं कि उसकी वजह से उन्होंने खुद को एक मूर्ख स्थिति में डाल दिया।

लेकिन ऐसे मामले भी हैं जहां दुखवादी आवेग पूरी तरह से अचेतन हैं। वे अति-कृपा और अति-देखभाल की पूरी तरह से छिपी हुई परतें बन जाते हैं।

के. हॉर्नी निम्नलिखित विवरण देता है:

"छिपा हुआ दुखवाद"

: “वह हर संभव प्रयास करेगा कि उनकी भावनाओं को ठेस पहुँचाने वाली किसी भी चीज़ की अनुमति न दी जाए। वह सहज रूप से कुछ अच्छा कहने के लिए शब्द ढूंढेगा, जैसे कि एक मानार्थ टिप्पणी जो उसके आत्मविश्वास को बढ़ाएगी। वह हर चीज के लिए अपने आप को दोष देने लगता है। अगर उसे कोई आलोचनात्मक टिप्पणी करनी है, तो वह इसे यथासंभव हल्का कर देगा। भले ही उसका स्पष्ट रूप से अपमान किया गया हो, वह मानवीय स्थिति के बारे में अपनी "समझ" व्यक्त करेगा। लेकिन साथ ही, वह अपमान के प्रति अति संवेदनशील बना रहता है और इससे पीड़ा भोगता है। वह आत्म-पुष्टि, आक्रामकता या शत्रुतापूर्ण अभिव्यक्तियों जैसा दिखने वाली किसी भी चीज़ से बचेंगे। वह चरम पर जा सकता है, अन्य लोगों को गुलाम बनाने के विपरीत, और कोई आदेश देने में असमर्थ हो सकता है। वह प्रभावित करने या सलाह देने में अति सतर्क है। लेकिन उसे सिरदर्द, या पेट में ऐंठन, या कोई अन्य दर्दनाक लक्षण हो जाता है जब चीजें उसके इच्छित तरीके से नहीं होती हैं। वह आत्म-ह्रास की प्रवृत्ति विकसित करता है, वह किसी भी इच्छा को व्यक्त करने की हिम्मत नहीं करता है, वह अन्य लोगों की अपेक्षाओं या मांगों को अपने से अधिक उचित और महत्वपूर्ण मानता है। लेकिन साथ ही, वह खुद को अडिग होने के लिए तिरस्कृत करता है। और जब वे उसका शोषण करना शुरू करते हैं, तो वह खुद को एक अघुलनशील आंतरिक संघर्ष की चपेट में पाता है और अवसाद या किसी अन्य दर्दनाक लक्षण के साथ प्रतिक्रिया कर सकता है।

गहरे दमन और निषेध के साथ भावनाओं पर परपीड़क नाटक इस भावना को जन्म देता है कि कोई व्यक्ति किसी को भी अपनी ओर आकर्षित करने के लिए शक्तिहीन है। इसके विपरीत पुख्ता सबूत होने के बावजूद, उसे केवल यह विश्वास हो सकता है कि वह विपरीत लिंग के प्रति अनाकर्षक है।

व्यक्तित्व की परिणामी तस्वीर भ्रामक और आकलन करने में मुश्किल है। एक आज्ञाकारी प्रकार से उसकी समानता, प्यार के लिए प्रयास करने के लिए प्रवृत्त, आत्म-अपमान, मर्दवाद हड़ताली है ...

हालांकि, इस तस्वीर में कुछ तत्व हैं जो एक अनुभवी पर्यवेक्षक को दुखवादी झुकाव की उपस्थिति का संकेत देंगे।

आमतौर पर अन्य लोगों के लिए एक ध्यान देने योग्य, हालांकि अचेतन अवमानना ​​​​है, बाहरी रूप से उनके बहुत उच्च नैतिक सिद्धांतों के लिए जिम्मेदार नहीं है।

एक और एक ही व्यक्ति स्पष्ट रूप से असीम धैर्य के साथ उसके द्वारा निर्देशित दुखद व्यवहार को सहन कर सकता है, और दूसरी बार दबाव, शोषण और अपमान के मामूली संकेत के प्रति अत्यधिक संवेदनशीलता दिखाएगा।

ऐसा व्यक्ति हर छोटी-छोटी बात में अपमान और अपमान देखता है।

चूंकि वह अपनी कमजोरी से नाराज है, वह वास्तव में अक्सर खुले तौर पर दुखवादी प्रकार के लोगों के प्रति आकर्षित होता है, जिससे वह प्रशंसा और घृणा दोनों पैदा करता है, जैसे कि, बदले में, उसे एक स्वैच्छिक शिकार महसूस करने के लिए, उसे आकर्षित किया जाता है। तो वह शोषण, आशाओं के दमन और अपमान की स्थिति में आ जाता है। हालाँकि, वह दुर्व्यवहार से कोई आनंद नहीं लेता है, लेकिन इससे पीड़ित होता है। यह उसके लिए किसी और की मदद से अपने स्वयं के दुखवादी आवेगों का अनुभव करना संभव बनाता है, बिना अपने स्वयं के दुख का सामना किए। वह निर्दोष और पीड़ित महसूस कर सकता है, लेकिन साथ ही उम्मीद करता है कि किसी दिन उसे एक दुखवादी साथी का बेहतर लाभ मिलेगा और उस पर जीत की जीत का अनुभव होगा। इस बीच, वह चुपचाप और अगोचर रूप से उन स्थितियों को भड़काता है जिनमें उसका साथी अपना सर्वश्रेष्ठ नहीं दिखता है।

परपीड़क झुकाव के विकास में क्या योगदान देता है?

दुखवादी चरित्र को माता या पिता से जीवन के एक मॉडल के रूप में प्रेषित किया जा सकता है, अगर उनके पास दुखवादी झुकाव था, या शिक्षा की प्रक्रिया में विकसित हुआ।

लेकिन किसी भी मामले में, यह एक ऐसी दुनिया में गहरे आध्यात्मिक अकेलेपन और असुरक्षा की भावना का परिणाम है जिसे शत्रुतापूर्ण और खतरनाक माना जाता है।

दुखद प्रवृत्तियों के विकास के लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाने वाली परिस्थितियाँ:

1. बहुत कम उम्र में बच्चे में पैदा हुआ भावनात्मक परित्याग की भावना। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि माता-पिता बच्चे को भावनात्मक जुड़ाव की भावना प्रदान करने में विफल रहने के क्या कारण हैं। वे कड़ी मेहनत कर सकते हैं, या बहुत बीमार हो सकते हैं, या जेल में हो सकते हैं, या बस बच्चे से अलग हो सकते हैं। हालांकि, अपने आप में परित्याग की भावना दुखद प्रवृत्तियों की प्रवृत्ति को विकसित करने के लिए पर्याप्त नहीं है।

इसके लिए दूसरे घटक की आवश्यकता है - बच्चे के प्रति अपमान और क्रूरता।

2. भावनात्मक या शारीरिक शोषण, सजा या दुर्व्यवहार। इसके अलावा, बच्चे को उसके कदाचार के लिए जितनी सजा दी जानी चाहिए, उससे कहीं अधिक कठोर होनी चाहिए। ऐसी सजा अधिक प्रतिशोध की तरह है। कभी-कभी एक बच्चे को उस चीज़ के लिए दंडित किया जाता है जो उसने नहीं किया, और कभी-कभी बिना किसी कारण के - वह सिर्फ हाथ से पकड़ा गया। सजा शारीरिक हो सकती है, लेकिन अक्सर यह मानसिक पीड़ा पैदा करने के उद्देश्य से सूक्ष्म बदमाशी और अपमान है।

3. माता-पिता में से एक का मानसिक विचलन, जिसके परिणामस्वरूप बच्चे को दोनों घटक प्राप्त होते हैं: भावनात्मक परित्याग और दुर्व्यवहार।

4. माता-पिता की शराब और नशीली दवाओं की लत, जिनके नशे की स्थिति में व्यवहार में अक्सर अमोघ आक्रामकता का चरित्र होता है।

5. अप्रत्याशितता का माहौल, यह समझने में असमर्थता कि आपको किस चीज की सजा मिल सकती है और इससे कैसे बचा जा सकता है।

6. माता-पिता का भावनात्मक असंतुलन। एक ही कार्य के लिए, एक बच्चे को एक मामले में कड़ी सजा दी जा सकती है, दूसरे मामले में यह कोमलता और कोमलता का कारण बन सकता है, तीसरे में - उदासीनता।

अभिभावक संदेश:

"तुम कोई नहीं हो और कुछ भी नहीं। आप मेरी संपत्ति हैं, जिस पर मैं जब चाहूं ध्यान देता हूं, और जब मुझे इसकी आवश्यकता नहीं होती है तो परवाह नहीं करता।

"आप मेरी संपत्ति हैं और मैं आपके साथ जो चाहता हूं वह करता हूं।"

"मैंने तुम्हें जन्म दिया है, मुझे तुम्हारे जीवन का अधिकार है।" के बारे में "आपका व्यवसाय समझना नहीं है, बल्कि पालन करना है।"

"आप वही हैं जो हर चीज के लिए दोषी हैं।"

बच्चे के निष्कर्ष:

"मैं इतना बुरा हूँ कि मुझसे प्यार करना असंभव है।"

"मैं इतना बुरा हूं कि मुझे दंडित किया जाना चाहिए चाहे मैं कुछ भी करूं।"

"मैं अपने जीवन को नियंत्रित नहीं कर सकता। जीवन खतरनाक और अप्रत्याशित है।"

"केवल एक चीज जिसका मैं सटीक अनुमान लगा सकता हूं वह यह है कि सजा आसन्न है। यह जीवन में एकमात्र स्थिर चीज है।"

“वे मुझ पर तभी ध्यान देते हैं जब वे मुझे दंडित करना चाहते हैं। ऐसी चीजें करना जिन्हें दंडित किया जाता है, ध्यान आकर्षित करने का एकमात्र तरीका है। ”

"मेरे आसपास के लोग खतरे का स्रोत हैं।"

"लोग सम्मान और प्यार के लायक नहीं हैं।"

"मुझे दंडित किया गया है, और मैं दंडित कर सकता हूं।"

"अपमान, अपमान और दुर्व्यवहार के लिए विशेष कारणों की आवश्यकता नहीं होती है।"

"जीवित रहने के लिए, आपको लड़ना होगा।"

"जीवित रहने के लिए, आपको अन्य लोगों के कार्यों, विचारों और भावनाओं को नियंत्रित करना होगा।"

"जीवित रहने के लिए, आपको खुद को डराना होगा।"

"दूसरों के दर्द और आक्रामकता से बचने के लिए, आपको उनसे आगे निकलना चाहिए ताकि वे मुझसे डरें।"

"हमें अन्य लोगों को मेरी बात मानने के लिए मजबूर करना चाहिए, फिर वे मुझे पीड़ा नहीं दे पाएंगे।"

"हिंसा ही अस्तित्व का एकमात्र तरीका है।"

“मैं लोगों की स्थिति को तभी अच्छी तरह समझता हूं जब वे पीड़ित होते हैं। यदि मैं दूसरों को कष्ट देता हूँ, तो वे मेरे लिए स्पष्ट हो जाएँगे।”

"जीवन सस्ता है।"

बेशक, इस तरह के निष्कर्ष अनजाने में तर्क की भाषा में नहीं, बल्कि भावनाओं, संवेदनाओं के स्तर पर किए जाते हैं। लेकिन वे एक प्रोग्राम किए गए प्रोग्राम की तरह किसी व्यक्ति के जीवन को प्रभावित करना शुरू कर देते हैं।

परिणाम:

कारण और प्रभाव के बीच संबंध की एक अशांत समझ।

भारी चिंता।

दूसरों पर नकारात्मक आत्म-दृष्टिकोण का प्रक्षेपण।

आवेग, किसी के कार्यों को नियंत्रित करने में असमर्थता।

भावनात्मक असंतुलन।

दृढ़ सिद्धांतों, सिद्धांतों का अभाव।

प्रभुत्व और पूर्ण नियंत्रण की इच्छा।

स्वयं के उच्च सचेत मूल्यांकन (और यहां तक ​​कि अतिप्रतिपूरक पुनर्मूल्यांकन) और स्वयं के प्रति एक गहरे अचेतन नकारात्मक दृष्टिकोण का संयोजन।

मानसिक दर्द के प्रति उच्च संवेदनशीलता।

स्पर्शशीलता।

प्रतिशोध।

आक्रामकता, हिंसा करने की प्रवृत्ति।

गंभीर जबरदस्ती के माध्यम से एक महत्वपूर्ण दूसरे को "अवशोषित" करने की इच्छा।

प्रियजनों को उनके महत्व का प्रमाण प्राप्त करने के लिए उन्हें पीड़ा देने की आवश्यकता।

अन्य लोगों से "मूर्तिकला" करने की अचेतन इच्छा एक अप्राप्य स्वयं के आदर्श स्व का विचार।

विभिन्न दुर्व्यवहारों की प्रवृत्ति - ड्रग्स, शराब, सेक्स, जुआ, मौज-मस्ती, जो निरंतर चिंता को कम करने के साधन के रूप में उपयोग किए जाते हैं।

सह-निर्भर संबंध बनाने की प्रवृत्ति।

आत्म-विनाशकारी जीवन शैली की प्रवृत्ति।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अवचेतन स्तर पर, हिंसा की प्रवृत्ति प्रत्येक व्यक्ति में मौजूद होती है।

इसमें कुछ भी अस्वाभाविक नहीं है।

अधिकांश लोगों के लिए, विनाश के लिए यह अवचेतन तत्परता शांति से निष्क्रिय है जब तक कि यह किसी भी चरम स्थितियों से जागृत न हो।

इसका एक ज्वलंत उदाहरण शत्रुता में पूर्व प्रतिभागियों के बीच दुखवादी झुकाव की उपस्थिति के कई मामले हैं।

एक परपीड़क झुकाव वाले व्यक्ति के लिए सबसे उपयुक्त, जाहिरा तौर पर, एक आत्म-हीन साथी होगा। ऐसे जोड़े मिलते हैं, और इस तरह के संयोजन के साथ, वे जो संबंध बनाते हैं, वे वास्तव में भयानक रूप लेते हैं।

तथ्य यह है कि परपीड़क प्रवृत्तियों को संतुष्ट करने के लिए प्रत्यक्ष और पूर्ण समर्पण पर्याप्त नहीं है। साथी के इस तरह के व्यवहार को प्राप्त करने से परपीड़ित व्यक्ति में सभी रुचि खो देता है। उसके लिए, किसी भी स्वतंत्रता के विनाश की प्रक्रिया, स्वतंत्रता की कोई भी अभिव्यक्ति और व्यक्ति की संप्रभुता महत्वपूर्ण है। वास्तव में, यह इस प्रक्रिया में है कि वह अपनी पूर्ण शक्ति और दूसरे की भावनाओं और विचारों को प्रभावित करने की अपनी क्षमता का परीक्षण और पुष्टि करता है। केवल एक व्यक्ति की मानसिक पीड़ा जिसने स्वतंत्रता और आत्मनिर्णय की अपनी इच्छा का बचाव किया, लेकिन पहले से ही दबा और पराजित किया गया था, सैडिस्ट में ऊर्जा की असामान्य वृद्धि और उसकी पूर्ण शक्ति की भावना को जन्म देता है। वह आनंद और संतुष्टि का अनुभव करता है, जिसकी तुलना केवल संभोग सुख से की जा सकती है। साथ ही, वह पराजित व्यक्ति के लिए ऐसी संतुष्टि के स्रोत के रूप में कोमलता का अनुभव करता है। वैसे, तीव्र संवेदनाओं से भरा हिंसक संभोग अक्सर दमन की अगली प्रक्रिया के बाद अंतिम क्रिया होती है। दुख के बाद के प्यार के भावुक अनुभव ही वह "हुक" हैं जिस पर उसके पीड़ितों का स्नेह दृढ़ता से और लंबे समय तक रहता है।

हालाँकि, आत्म-ह्रास करने वाला व्यक्ति साधु को उचित प्रतिरोध नहीं देता है, और दमन की प्रक्रिया आवश्यक संतुष्टि नहीं लाती है।

इसे प्राप्त करने के लिए, आक्रामक रूप से प्रभावी साथी अपने दबाव की ताकत बढ़ाता है और मनोवैज्ञानिक संघर्ष से असंतुष्ट होकर, शारीरिक हिंसा के उपायों के लिए आगे बढ़ता है। **

कोई भी, यहां तक ​​​​कि आत्म-हीन, व्यक्ति अपने शरीर और जीवन की अखंडता को बनाए रखना चाहता है, इसलिए वह अनजाने में विरोध करना शुरू कर देता है। और ठीक यही उसके शासक को चाहिए।

फिर भी, एक आत्म-हीन व्यक्ति के साथ बातचीत एक सैडिस्ट के साथ साझेदारी का केवल एक विशेष मामला है। परिसर के विकास की डिग्री के आधार पर, सैडिस्ट एक प्रत्यक्ष हमलावर के रूप में और एक सौम्य, देखभाल करने वाले व्यक्ति के रूप में कार्य कर सकता है, अपने लक्ष्यों को गोल चक्कर में प्राप्त कर सकता है।

संक्षेप में, सह-निर्भर संबंध बनाने का कोई भी तरीका, जिसे चरम पर ले जाया जाता है, इस तथ्य पर उबलता है कि साथी के मनोवैज्ञानिक क्षेत्र पर कब्जा कर लिया गया है, और साथी तबाह हो गया है और प्रस्तुत किया गया है (जब तक कि निश्चित रूप से, वह एक पर कब्जा करने वाले को छोड़ देता है) रिश्ते के पहले चरण)। तदनुसार, वह उन लोगों के साथ संबंध बना सकता है जो आत्म-हनन के लिए बिल्कुल भी इच्छुक नहीं हैं। वह अपने लक्ष्यों में सफल होने से जितनी अधिक संतुष्टि प्राप्त कर सकता है।
इसलिए सैडिस्ट उन लोगों की ओर अधिक आकर्षित होता है जो भरे हुए होते हैं, जिनके पास स्वयं का एक जीवित और लोचदार खोल होता है, जिसे तोड़ने की जरूरत होती है। हालांकि, केवल वे लोग जिनका स्वयं टूटा हुआ है, ऐसे व्यक्ति के साथ लंबे समय तक घनिष्ठ संबंध हो सकते हैं, और जो कम से कम आंशिक रूप से एक सैडिस्ट के उपचार को अपने बारे में जो सोचते हैं उसके अनुसार पहचान सकते हैं। और इस अंतर्विरोध में प्रेम संबंधों के प्रति साधु के निरंतर असंतोष और नए शिकार खोजने की उसकी आवश्यकता का कारण निहित है।

हालांकि, एक दुखवादी व्यक्ति उस व्यक्ति को नष्ट नहीं करना चाहता जिससे वह जुड़ा हुआ है। उसे एक ऐसे साथी की आवश्यकता होती है जो उसका हो, क्योंकि उसकी अपनी शक्ति का बोध केवल इस तथ्य पर आधारित होता है कि वह किसी और का स्वामी है।

इसलिए, जैसे ही वह समझता है कि पीड़ित "हुक से बाहर" के लिए तैयार है और उसे छोड़ने के करीब है, वह पीछे हट जाता है और अपने शिकार को अपने प्यार और देखभाल को व्यक्त करता है, जितना संभव हो सके उसे खुद से बांधने की कोशिश कर रहा है।

पीड़ित अपने शिकार पर निर्भर है, हालांकि यह निर्भरता पूरी तरह से बेहोश हो सकती है। उदाहरण के लिए, एक पति अपनी पत्नी का सबसे दुखद तरीके से मज़ाक उड़ा सकता है और साथ ही उसे रोज़ाना दोहरा सकता है कि वह किसी भी क्षण छोड़ सकती है, कि वह केवल इसके बारे में खुश होगा। अगर वह वास्तव में उसे छोड़ने जा रही है, तो वह हताश, उदास होगा और उसे रहने के लिए भीख माँगना शुरू कर देगा, उसे समझाने की कोशिश करेगा कि वह उसके बिना नहीं रह सकता। लेकिन जैसे ही वह रुकेगी, खेल फिर से शुरू हो जाएगा, और इसी तरह बिना अंत के।

कई हज़ारों व्यक्तिगत संबंधों में, यह चक्र खुद को बार-बार दोहराता है। एक साधु व्यक्ति को उपहार, प्रशंसा, प्यार का आश्वासन, बातचीत में प्रतिभा और बुद्धि, और अपनी चिंता का प्रदर्शन के साथ अपनी जरूरत के व्यक्ति को खरीदता है।

वह उसे एक चीज को छोड़कर सब कुछ दे सकता है: स्वतंत्रता और स्वतंत्रता का अधिकार।

बहुत बार, माता-पिता और बच्चों के बीच ऐसे रिश्ते देखे जाते हैं। यहाँ, प्रभुत्व और स्वामित्व के संबंध, एक नियम के रूप में, देखभाल की आड़ में और माता-पिता की अपने बच्चे की रक्षा करने की इच्छा के तहत कार्य करते हैं। वह जो चाहे पा सकता है, लेकिन केवल इस शर्त पर कि वह पिंजरे से बाहर नहीं निकलना चाहता। नतीजतन, बड़ा हो गया बच्चा अक्सर प्यार का गहरा डर पैदा करता है, क्योंकि उसके लिए प्यार का मतलब गुलामी है।

एक साधु व्यक्ति सतर्क रहता है कि उसका शिकार उसे छोड़ने से डरता है।

वह उसे जीवन के सभी क्षेत्रों में उसके लिए अपने महत्व के विचार से प्रेरित करता है, कहता है कि उसके सभी कार्यों का उद्देश्य उसकी देखभाल करना है (यहाँ सर्वनाम "वह" और "वह" पीड़ित और पीड़ित को संदर्भित करते हैं, जिनके भूमिकाएं पुरुषों और महिलाओं दोनों द्वारा समान रूप से निभाई जा सकती हैं)।

हम पहले ही कह चुके हैं कि

केवल वही व्यक्ति जो परित्यक्त होने से डरता है या असहाय महसूस करता है, ऐसे रिश्ते को लंबे समय तक सहन कर सकता है।

इस प्रकार, दोनों भागीदारों के सह-निर्भर संबंध बनाने के लिए पूर्वनिर्धारित तत्परता के आधार पर पारस्परिक निर्भरता उत्पन्न होती है। उनकी बातचीत की और विकृत प्रकृति केवल इस प्रवृत्ति को बढ़ा देती है।

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मैं थोड़ा जोड़ दूंगा।

* हिंसा (दुर्व्यवहार) के साथ संबंध के बाद, आघात का प्रसंस्करण आवश्यक है, क्योंकि दुर्व्यवहार बहुत ही चरम स्थिति है जो एक थके हुए पीड़ित में आक्रामक आवेग पैदा करता है: दुर्व्यवहार में दो शर्तें पूरी होती हैं जो दुखवाद के विकास में योगदान करती हैं - ए) सबसे गहरी भावनात्मक हताशा ख) पीड़ित के प्रति क्रूरता की अभिव्यक्ति के साथ। इसका मतलब यह नहीं है कि दुखवाद विकसित होगा। विकास - भावनात्मक बहरापन, खराब नियंत्रित आक्रामकता का प्रकोप, भावनाएं जमी हुई हैं। दुर्व्यवहार व्यक्ति के अंदर की सभी हल्की और गर्म चीजों को जला देता है। और इसमें समय और मदद लगती है।

** पुस्तक के लेखक द्वारा एक बहुत ही महत्वपूर्ण अवलोकन किया गया था! पीड़िता का प्रतिरोध जितना कम होगा, उस पर उतनी ही क्रूर हिंसा की जाएगी। इसलिए, "आत्म-विनाशकारी" होने की स्थिति (बुरी तरह से सेवा की, गलत कपड़े पहने, प्रेरित नहीं किया, मोटा हो गया, बच्चे को जन्म दिया, आदि) एक बिल्कुल अनपढ़ स्थिति है। यदि कोई व्यक्ति परपीड़क है, तो रिश्ते में साथी कैसा भी व्यवहार करे, हिंसा केवल तेज होगी। अपने पते पर मनोवैज्ञानिक दुर्व्यवहार को याद न करें या क्षमा न करें। इन रिश्तों से बाहर निकलो। शारीरिक हिंसा में परिवर्तन केवल समय की बात है। और फिर हम खुद को एक और क्लिच में दफना देंगे - "तुमने क्यों नहीं छोड़ा?"

इस प्रकार, उपज और पालन करने की इच्छा एक ओर दुख में वृद्धि की ओर ले जाती है, और दूसरी ओर अत्यंत खतरनाक प्रकार के प्रभाव की ओर ले जाती है।

परपीड़क झुकाव (मनोवैज्ञानिक और शारीरिक) वाले व्यक्ति हर कदम पर पाए जाते हैं - और, विडंबना यह है कि समाज में उन्हें सबसे अनुकरणीय पति और पत्नी, माता-पिता और शिक्षक माना जा सकता है। वे आदरणीय नागरिकों की आड़ में कुशलता से छिप जाते हैं - लेकिन केवल करीबी या आश्रित (अधीनस्थ) से घिरे लोग खुद को "अपनी सारी महिमा में" दिखाते हैं। और अगर वास्तविक मार-पीट के परिणाम अनिवार्य रूप से बाहरी लोगों की आंखों को दिखाई देंगे, तो "मानसिक आघात" कभी-कभी नैतिक हिंसा के शिकार को भी नहीं पहचान पाते हैं।

दुनिया भर में लोगों की एक अविश्वसनीय संख्या हर दिन इस समस्या का सामना करती है, इसलिए हमने इस विषय को अधिक से अधिक विस्तार से कवर करने का निर्णय लिया। इस लेख में, हम नैतिक साधु की मानसिकता की मूल बातें उजागर करेंगे और सुनिश्चित करेंगे कि वह घृणा के बजाय सहानुभूति का पात्र है। हालांकि, भविष्य में हम पाठक को यह समझाने की कोशिश करेंगे कि व्यक्तित्व में ऐसा टूटना (एक बेकार बचपन से विरासत) अभी भी दूसरों के लिए बहुत खतरनाक है। लेकिन सबसे पहले चीज़ें... तो, सामान्य "पीड़ितों" के सिर में क्या चल रहा है?

मनोवैज्ञानिक सैडिस्ट का मकसद

मनोवैज्ञानिक और शारीरिक दोनों तरह के साधु दूसरे व्यक्ति के अपमान और धमकाने की प्रक्रिया का आनंद लेते हैं, दूसरों पर शक्ति की भावना। तत्पश्चात् साधक को भी नशा करने वाले की भाँति, जिसने एक खुराक प्राप्त कर ली हो, वह भी जीवन में सुख और विश्राम का अनुभव करता है, वह अपने आप में प्रसन्न होता है। यदि ऐसा व्यक्ति हिंसा नहीं करता है, तो वह "टूटना" शुरू कर देगा: उसका मूड खराब हो जाएगा, उसकी नसें साफ हो जाएंगी, चिड़चिड़ापन और चिंता दिखाई देगी। अधिक गंभीर मामलों में, "गरीब साथी" बीमार भी पड़ सकता है!

दुखवाद की कोई भी अभिव्यक्ति आमतौर पर स्थिति के भावनात्मक "अनइंडिंग" के साथ होती है। नर्वस एक्साइटमेंट की प्यास और भावनाओं का एक फव्वारा, जो एक सैडिस्ट के लिए इतना आवश्यक है, उसे सबसे सामान्य स्थितियों से "कहानियां" बनाने के लिए मजबूर करता है। एक संतुलित और परिपक्व व्यक्ति को इस तरह के घबराहट के झटके की आवश्यकता नहीं होती है - हालांकि, एक दुखवादी व्यक्ति का भावनात्मक जीवन खाली होता है। क्रोध और विजय को छोड़कर, उसकी लगभग सभी भावनाओं को दबा दिया जाता है। वह इतना मर चुका है कि उसे जिंदा महसूस करने के लिए शक्तिशाली दवाओं की जरूरत है।

एक व्यक्ति में जितना मजबूत दुखवाद व्यक्त किया जाता है, उतनी ही मजबूत उसकी मर्दानगी और आत्म-अपमान की आवश्यकता प्रकट होती है: हिंसा के कार्यान्वयन के बाद, वह आमतौर पर काफी ईमानदारी से पश्चाताप करता है, अपने घुटनों पर माफी मांगता है, हर संभव तरीके से खुद को अपमानित करता है, या पीड़ित को खुश करने की कोशिश करता है - उपहार, कोमलता, ध्यान, और कभी-कभी और हिंसक सुलह के साथ। बस धोखा मत खाओ: पीड़ित की सीधी यातना से दुखवादी को इन कार्यों से कम आनंद नहीं मिलता है। वास्तव में, यह आपके "पंचिंग बैग" और आपके आस-पास के लोगों को धोखा देने का एक तरीका है, साथ ही अपनी नज़र में खुद को सही ठहराने का भी है।

परपीड़क दृष्टिकोण

दुखवादी प्रवृत्ति वाला व्यक्ति अपनी अचूकता के प्रति पूर्ण रूप से आश्वस्त होता है। यदि आप उसे उसके बुरे कामों की याद दिलाने की कोशिश करते हैं, तो वह उन्हें सबसे अच्छा मना करेगा। भले ही अभी पांच मिनट ही हुए हों। स्थिति को निष्पक्ष रूप से समझाने का प्रयास केवल आक्रामकता और हिंसा के एक नए हमले को भड़काएगा, कम से कम मनोवैज्ञानिक। बेशक, उसकी चेतना के कोने से बाहर, "टायरनोसॉरस रेक्स" अभी भी अनुमान लगाता है कि वह वास्तव में क्या कर रहा है - लेकिन वह व्यवहार की विनाशकारी शैली को मना नहीं कर सकता, क्योंकि दूसरा या तो उसके लिए अज्ञात है या बहुत खतरनाक लगता है। यही कारण है कि साधु कभी भी महसूस नहीं करता है और न ही अपने अपराध और न ही अपनी जिम्मेदारी को स्वीकार करता है।

सामान्य तौर पर, स्थिति सरल है, हालांकि यह दुखद है। परपीड़क खुद को "बुरा" मानने में असमर्थ है, लेकिन वह इससे पूरी तरह से इनकार करता है। उसी समय, गरीब साथी दमित "दुष्ट आत्म" को किसी भी जीवित प्राणी पर प्रोजेक्ट करता है जो पास में है। तो, सामान्य तौर पर, सैडिस्ट खुद के साथ युद्ध में है, हालांकि वह यह नहीं समझता है। और यह शक्तिशाली मनोवैज्ञानिक आत्मरक्षा से ज्यादा कुछ नहीं है: आखिरकार, बचपन में बड़े दुखियों से प्रेरित अपनी खुद की तुच्छता की भावना ने किसी व्यक्ति को जीवित रहने की अनुमति नहीं दी होगी। यह वह जगह है जहां से लोगों के लिए साधु की अवमानना ​​​​और यह विश्वास कि वे सभी शत्रुतापूर्ण हैं, किसी भी क्षण उसे अपमानित करने और सब कुछ छीनने के लिए तैयार हैं।

केवल एक चीज, जो परपीड़क के अनुसार, उसकी रक्षा कर सकती है, वह है उसकी अपनी ताकत, चालाक, दृढ़ संकल्प, अहंकार और दूसरों पर पूर्ण नियंत्रण। यही कारण है कि साधु किसी भी सहानुभूति से रहित है और टेरी स्वार्थ के चमत्कार दिखाता है। इसका उद्देश्य संभावित आक्रमण का अनुमान लगाना है। और अगर कोई उसके आदेशों का पालन करने से इनकार करता है, तो साधु "विद्रोह को दबाने" के लिए कोई कसर नहीं छोड़ेगा! वास्तव में, अन्य लोगों की अवज्ञा के कारण उत्पन्न क्रोध के पीछे एक परपीड़क का एक प्रबल भय है: ऐसे व्यक्ति को "मुक्त" करने देना स्वयं को पराजित स्वीकार करने के समान है। तब आपको यह स्वीकार करना होगा कि वह स्वयं भी चालाकी कर सकता है, उसे अपमानित किया जा सकता है और कीचड़ में रौंदा जा सकता है। अपने कृत्रिम और नाजुक मानसिक संतुलन के पूरी तरह से ध्वस्त होने के खतरे से मंद रूप से अवगत, सैडिस्ट नियंत्रण बनाए रखने के लिए सबसे हताश कार्यों में सक्षम है ...

पीड़ित विकल्प

कुछ स्थितियों में मनोवैज्ञानिक दुखवादी आसानी से मनोवैज्ञानिक से शारीरिक दुखवाद की ओर बढ़ जाता है। वह अपने आस-पास के सभी लोगों के प्रति लगातार शारीरिक हिंसा दिखाएगा, लेकिन वह "वापस पाने" के डर से संयमित है - इसलिए वह कमजोर लोगों में से एक पीड़ित को चुनता है और उसे यथासंभव लंबे समय तक अपने पास रखने की कोशिश करता है। साधु अवचेतन रूप से महसूस करता है कि कौन वापस नहीं लड़ सकता है, जो स्वयं दूसरों पर निर्भर है, जो स्वभाव से कमजोर और मार्मिक है। आदर्श रूप से, उसे एक ऐसे साथी की आवश्यकता होती है जिसकी अपनी इच्छाएँ, भावनाएँ, लक्ष्य और कोई पहल न हो (तदनुसार, वह अपने "स्वामी" के खिलाफ दावा नहीं कर सकता)। और चूंकि असली मर्दवादी हमेशा हाथ में नहीं होते हैं, इसलिए सैडिस्ट अक्सर अपने लिए पति, पत्नी, बच्चों से एक उपयुक्त शिकार को "शिक्षित" करता है। कभी-कभी दुखवादी "बिगड़े बच्चे" की तरह व्यवहार कर सकते हैं: प्रियजनों को सनक के साथ अत्याचार करें और इच्छाओं की निर्विवाद पूर्ति की मांग करें, अन्यथा सभी को पागल हो जाएगा ...

दूसरों के लिए अपने "बुरे आत्म" को स्थानांतरित करने के ऊपर वर्णित सिद्धांत के बाद, साधु हमेशा खुद को शिकार के रूप में उजागर करता है - और अपने कार्यों के लिए अपने साथी को जिम्मेदारी हस्तांतरित करता है: वह कठिन कार्य करने के लिए "लाता है" और "बल" देता है (विशेषकर यदि वह कोशिश करता है) अपना बचाव करने के लिए)। सैडिस्ट इन स्पष्टीकरणों में लगभग ईमानदारी से विश्वास करता है, और उसके पास पीड़ित को दंडित करने का एक और कारण है - क्योंकि, साथी के उत्तेजक व्यवहार के कारण, सैडिस्ट संतुलित, दयालु, प्रशंसनीय नहीं दिख सकता है।

तो, जो कुछ हो रहा है उसका असली शिकार बेजोड़ करुणा के साथ किया जाता है। इसके लिए, सभी साधन अच्छे हैं: सैडिस्ट नखरे फेंकता है, फिसलन उकसाता है, पीड़ित के अपराध पर खेलता है, और दूसरों से अपनी कृतघ्न पत्नी (पति, बच्चों) के बारे में भी शिकायत करता है, "जनता" का समर्थन प्राप्त करता है। और इस तरह एक पत्थर से तीन पक्षियों को पकड़ना! सबसे पहले, यह अपने संदिग्ध अधिकार की अतिरिक्त पुष्टि प्राप्त करता है। दूसरे, दर्शकों के सामने एक मक्खी से हाथी को बनाना ज्यादा दिलचस्प है। और अंत में, वातावरण पीड़ित को वापस जाल में धकेलते हुए, पीड़ित पर दबाव बनाने में मदद करता है। और इस प्रदर्शन के पर्दे के पीछे उसका क्या इंतजार है, हम अगली बार बात करेंगे।