Školstvo v krajinách západnej Európy vo včasnom stredoveku. Lístok

Obdobie stredoveku - vošlo do dejín ako uznávaný učiteľ a mentor, ktorý mal na filozofiu svoje názory, zásadne odlišné od ostatných.

Jeho život bol ťažký nielen pre rozpor medzi názormi a všeobecne uznávanými dogmami; veľké fyzické nešťastie prinieslo Pierrovi vzájomné, úprimné. Filozof opísal svoj ťažký život živým jazykom a zrozumiteľným slovom v autobiografickom diele „História mojich katastrof“.

Začiatok ťažkej cesty

Pierre, ktorý od útleho veku cítil neodolateľnú túžbu po vedomostiach, sa vzdal dedičstva v prospech príbuzných, nedal sa zviesť sľubnou vojenskou kariérou a úplne sa venoval vzdelávaniu.

Po štúdiu Abelarda sa Pierre usadil v Paríži, kde začal učiť v oblasti teológie a filozofie, čo mu následne prinieslo všeobecné uznanie a slávu ako skúseného dialektika. Jeho prednášky podané zrozumiteľným elegantným jazykom prilákali ľudí z celej Európy.

Abelard bol veľmi gramotný a dobre čitateľný človek, ktorý poznal diela Aristotela, Platóna, Cicera.

Po vstrebaní názorov svojich učiteľov – zástancov rôznych systémov konceptov – si Pierre vytvoril vlastný systém – konceptualizmus (niečo spriemerované medzi zásadne odlišnými od názorov Champeaua – francúzskeho filozofa-mystika. Abélardove námietky proti Champeauovi boli také presvedčivé, že ten druhý dokonca upravil svoje koncepcie a o niečo neskôr začal závidieť slávu Pierra a stal sa jeho zaprisahaným nepriateľom - jedným z mnohých.

Pierre Abelard: učiteľstvo

Pierre vo svojich spisoch zdôvodnil vzťah medzi vierou a rozumom, pričom uprednostňoval ten druhý. Podľa filozofa by človek nemal slepo veriť, len preto, že je to v spoločnosti akceptované. Učenie Pierra Abelarda hovorí, že viera musí byť racionálne zdôvodnená a človek, rozumná bytosť, sa v nej môže zdokonaliť iba leštením doterajšieho poznania dialektikou. Viera je len domnienka o veciach, ktoré sú ľudským zmyslom nedostupné.

Pierre Abelard v knihe Áno a nie stručne porovnáva biblické citáty s úryvkami zo spisov kňazov, analyzuje ich názory a nachádza nezrovnalosti vo vyjadreniach, ktoré citujú. A to vyvoláva pochybnosti o niektorých cirkevných dogmách a kresťanskej doktríne. Napriek tomu Abelard Pierre nepochyboval o základných princípoch kresťanstva; ponúkal len ich vedomú asimiláciu. Veď nepochopenie spojené so slepou vierou je porovnateľné so správaním somára, ktorý hudbe vôbec nerozumie, no usilovne sa snaží vydolovať z nástroja krásnu melódiu.

Abélardova filozofia v srdciach mnohých ľudí

Pierre Abelard, ktorého filozofia si našla miesto v srdciach mnohých ľudí, si nepotrpel na prílišnú skromnosť a otvorene sa označoval za jediného filozofa, ktorý na Zemi niečo stojí. Na svoju dobu to bol veľký muž: ženy ho milovali, muži ho obdivovali. Abelard si užíval slávu, ktorú dostal, naplno.

Hlavnými dielami francúzskeho filozofa sú „Áno a nie“, „Dialóg medzi židovským filozofom a kresťanom“, „Poznaj sám seba“, „Kresťanská teológia“.

Pierre a Eloise

Veľkú slávu Pierrovi Abelardovi však nepriniesli prednášky, ale romantický príbeh, ktorý určil jeho životnú lásku a stal sa príčinou nešťastia, ktoré sa stalo neskôr. Vyvolenou z filozofov, nečakane pre seba, bola krásna Eloise, ktorá bola o 20 rokov mladšia ako Pierre. Sedemnásťročné dievča bolo sirotou a bolo vychované v dome svojho strýka kanonika Fulbera, ktorý v sebe nemal dušu.

V takom mladom veku bola Eloise gramotná po svojich rokoch a mohla hovoriť niekoľkými jazykmi (latinčina, gréčtina, hebrejčina). Pierre, ktorého Fulbert pozval učiť Eloisu, sa do nej na prvý pohľad zamiloval. Áno, a jeho študent sa poklonil veľkému mysliteľovi a vedcovi vo svojom vyvolenom a bol pripravený na čokoľvek v záujme tohto múdreho a očarujúceho muža.

Pierre Abelard: biografia smutnej lásky

Brilantný filozof sa v tomto romantickom období prejavil aj ako básnik a skladateľ a napísal pre mladú dámu krásne milostné piesne, ktoré sa okamžite stali populárnymi.

Všetci naokolo vedeli o vzťahu zaľúbencov, no Eloise, ktorá sa otvorene nazývala Pierrovou milenkou, nebola vôbec v rozpakoch; naopak, bola hrdá na úlohu, ktorú zdedila, pretože práve jej, úplnej sirote, dal Abelard prednosť pred krásnymi a vznešenými ženami, ktoré sa okolo neho motali. Milovaná vzala Eloise do Bretónska, kde porodila syna, ktorého bol pár nútený opustiť, aby ho vychovávali cudzí ľudia. Svoje dieťa už nikdy nevideli.

Neskôr sa Pierre Abelard a Héloise tajne zosobášili; ak by bolo manželstvo zverejnené, potom by Pierre nemohol byť duchovným hodnostárom a vybudovať si kariéru filozofa. Eloise, ktorá uprednostňovala duchovný rozvoj svojho manžela a jeho kariérny rast (namiesto ťažkého života s detskými plienkami a večnými hrncami), tajila svoje manželstvo a po návrate do domu svojho strýka povedala, že je Pierrovou milenkou.

Rozzúrený Fulber sa nedokázal vyrovnať s morálnym úpadkom svojej netere a jednej noci spolu so svojimi pomocníkmi vošiel do Abelardovho domu, kde ho spiaceho zviazali a vykastrovali. Po tomto krutom fyzickom zneužívaní sa Pierre utiahol do opátstva Saint-Denis a Eloise sa stala mníškou v kláštore Argenteuil. Zdalo by sa, že pozemskej láske, krátkej a fyzickej, ktorá trvala dva roky, je koniec. V skutočnosti sa to jednoducho rozvinulo do iného štádia – duchovnej intimity, pre mnohých ľudí nepochopiteľnej a nedostupnej.

Jeden proti teológom

Potom, čo žil nejaký čas v ústraní, Abelard Pierre pokračoval v prednášaní a podľahol početným požiadavkám študentov. V tomto období sa však proti nemu postavili ortodoxní teológovia, ktorí v traktáte „Úvod do teológie“ objavili vysvetlenie dogmy o Trojici, ktoré odporovalo cirkevnému učeniu. To bol dôvod obvinenia filozofa z herézy; jeho traktát bol spálený a sám Abelard bol uväznený v kláštore svätého Medarda. Takýto tvrdý rozsudok vyvolal veľkú nespokojnosť medzi francúzskym duchovenstvom, z ktorého mnohí hodnostári boli Abelardovými študentmi. Preto Pierre následne dostal povolenie vrátiť sa do opátstva Saint-Denis. Ale aj tam ukázal svoju individualitu, vyjadril svoj vlastný názor, čím vyvolal hnev mníchov. Podstatou ich nespokojnosti bolo odhalenie pravdy o skutočnom zakladateľovi opátstva. Podľa Pierra Abelarda to nebol Dionýz Areopagita, učeník apoštola Pavla, ale iný svätec, ktorý žil v oveľa neskoršom období. Filozof musel pred zatrpknutými mníchmi utiecť; našiel útočisko v púštnej oblasti na Seine pri Nogente, kde sa k nemu pripojili stovky učeníkov – utešiteľa vedúceho k pravde.

Proti Pierrovi Abelardovi sa začali nové perzekúcie, kvôli ktorým mal v úmysle opustiť Francúzsko. Počas tohto obdobia bol však zvolený za opáta Saint Gildes, kde strávil 10 rokov. Eloise bol pridelený kláštor Paraclete; usadila sa so svojimi mníškami a Pierre jej pomáhal pri riadení záležitostí.

obvinenie z kacírstva

V roku 1136 sa Pierre vrátil do Paríža, kde opäť začal prednášať v St. Genevieve. Učenie Pierra Abelarda a všeobecne uznávaný úspech prenasledovali jeho nepriateľov, najmä Bernarda z Clairvaux. Filozof opäť začal byť prenasledovaný. Zo spisov Pierra boli vybrané citáty s vyjadrenými myšlienkami, ktoré boli zásadne v rozpore s verejnou mienkou, čo slúžilo ako zámienka na obnovenie obvinenia z kacírstva. Na zhromaždenom koncile v Sens Bernard vystupoval ako žalobca, a hoci jeho argumenty boli dosť slabé, vplyv zohral veľkú úlohu, a to aj na pápeža; Koncil vyhlásil Abélarda za heretika.

Abelard a Heloise: spolu v nebi

Prenasledovanému Abélardovi poskytol prístrešie Peter Ctihodný – opát z Kluinu, najprv vo svojom opátstve, potom v kláštore sv. Markella. Tam trpiteľ za slobodu myslenia dokončil svoj komplex, zomrel v roku 1142 vo veku 63 rokov.

Jeho Eloise zomrela v roku 1164; mala tiež 63 rokov. Pár bol pochovaný spolu v opátstve Paraclete. Keď bol zničený, popol Pierra Abelarda a Heloise bol prevezený do Paríža na cintorín Pere Lachaise. Náhrobný kameň zaľúbených dodnes pravidelne zdobia vence.

Abelard (Abelard, Abailard) Pierre (Peter)

(1079, Palle, neďaleko Nantes – 21. apríla 1142, opátstvo Saint-Marcel pri Chalons-sur-Saone, Burgundsko, dnes Francúzsko), jeden z najväčších filozofov stredoveku.

Študoval u Roscelina a Guillauma de Champeaux v Paríži. Už počas štúdia, keď preukázal mimoriadne schopnosti v oblasti filozofie a teológie, otvoril si vlastnú školu v Paríži. Abelardova sláva sa rýchlo rozšírila a čoskoro bol pozvaný do školy Notre Dame, z ktorej sa neskôr stala Francúzska univerzita, kde filozof viedol katedru v rokoch 1114-1118. Približne v rovnakom čase sa datuje aj príbeh tragickej lásky Abelarda a Eloise, ktorý sám opísal v Dejinách mojich katastrof. Tajný sobáš neuznal Eloisin poručník, ktorý Abélarda vykastroval a prinútil Eloise ostrihať si vlasy. Čoskoro sa Abelard stiahol zo sveta. Zachovala sa korešpondencia milencov a tiež Abelardove básne venované Eloise. Abelard sa stal mníchom a usadil sa v kláštore Saint-Denis, kde pokračoval v štúdiu.

Zaujímal sa najmä o problém univerzálií. Abelard zaujal medzipostoj medzi realizmom a nominalizmom, ktorý sa nazýval „konceptualizmus“. Na univerzálie nazeral ako na mentálne pojmy, ktoré neexistujú oddelene od predmetov, ale ktoré zároveň nie sú len ľubovoľnými názvami. „Univerzál“ ako „kôň“ je skutočný, nie je to len slovo, ale nemôže existovať oddelene od skutočných koní. V Abelardovom chápaní „univerzály“ predchádzajú konkrétnym veciam. Boh mal predstavu koňa predtým, ako začal stvorenie, a táto myšlienka je prítomná v každom jednom koni. Tento uhol pohľadu sa stal prevládajúcim a ukončil spor medzi „nominalistami“ a „realistami“, až kým Occam nenavrhol nový pohľad na univerzálie.

V roku 1122 Abelard napísal svoje hlavné dielo Áno a nie, v ktorom riešil problémy súvisiace s miestom a úlohou logiky a racionality pri štúdiu božských právd. Metóda, ktorú používa, vedie k pochybnostiam, ktoré jediné môžu podľa Abélarda pomôcť človeku prísť k pravde. Pochybnosti uznáva filozof ako začiatok všetkého poznania. Abelard sa snaží pochopiť, v čo verí. Tento prístup bol v priamom rozpore s metódou Anselma z Canterbury – „Verím, aby som porozumel“, uznávanej oficiálnou cirkvou, a preto spôsobil ostré odmietnutie medzi mnohými významnými duchovnými. Jedným z najvážnejších odporcov Abelarda v tejto veci bol Bernard z Clairvaux. Kontroverzia medzi mysliteľmi viedla v roku 1140 na koncile Sens k odsúdeniu Abelardových myšlienok. Na ceste k pápežovi sa Abélard zastaví v kláštore, kde ho zastihne smrť.

ABELIARD(Abelard, Abaillard) Peter, jeden z najpozoruhodnejších predstaviteľov duchovného života stredoveku. Jeho súčasníci ho radi nazývali Sokrates z Galie, Platón Západu, Aristoteles svojej doby, noví spisovatelia – trubadúr filozofie, potulný rytier dialektiky. Počas svojho života bol cirkvou odsúdený ako kacír, čo však následne z väčšiny jeho spisov urobilo základ svojej vedy. Preslávil sa aj ako básnik a hudobník a napokon aj ako hrdina dojímavého románu, vďaka ktorému sa meno jeho milovanej Eloise stalo populárnym ďaleko za hranicami vedeckého sveta. A. sa narodil v roku 1079 neďaleko Nantes v meste Palais, Palais (Palátium, odkiaľ pochádza prívlastok doktor Palatinus), v rytierskej rodine. Dostal vzdelanie, na tú dobu vzácne, v ktorom sa spájali schopnosti vojenského umenia a svetského zaobchádzania s hĺbkou vedeckého poznania – ako im to vtedajšia škola mohla dať. Talent A. mu dal možnosť hlbšie ako jeho súčasníkom pochopiť ducha antickej filozofie. Záujem o poznanie chytil jeho dušu a ešte v ranej mladosti navždy „vymenil rytiersky meč za zbraň dialektiky“. Po absolvovaní celého kurzu stredovekého učenia pod vedením Roscellina sa vo veku 20 rokov ocitol v parížskej katedrálnej škole, ktorú viedol archidiakon Notre-Dame Guillaume de Champeaux. Učiteľ prijal talentovaného študenta s benevolenciou, čo však čoskoro ustúpilo, keď A. využil slobodu komunikácie medzi poslucháčmi a profesorom a formu sporu v nej prijatú a začal učiteľa vyzývať na filozofické sporov, z ktorých vyšiel víťazne. Dokázal obratne obhájiť pôvodný postoj, ktorý zaujal v otázke univerzálií, teda povahy všeobecných a abstraktných pojmov, ktoré agitovali vedu a cirkev. V tejto otázke došlo k boju medzi nominalistami a realistami. Učenie realistov bolo v cirkevnej vede uznávané ako viac v súlade s náboženskými predstavami. Proti obidvom náukám sa postavil A. vlastnou teóriou, ktorú filozofia označila za konceptualizmus. Zjavne spočíval v zmiernenom nominalizme: jednotlivé predmety sú skutočné, ale bežné mená nie sú prázdnou frázou: zodpovedajú konceptu, konceptu, ktorý porovnávaním jednotlivých objektov formuje naše myslenie a ktorý má akúsi duchovnú realitu. Guillaume de Champeaux bol „realista“. V boji proti nemu bol A. opakovane nútený opustiť Paríž.

V rokoch 1108-13 otvára nezávislé kurzy (vždy skvelý úspech) v Melun a Corbey; sa opäť pripája k radom študentov a rivalov Guillauma de Champeaua, núti ho opustiť svoju filozofickú pozíciu a privádza asistenta menovaného Champeauom do tej miery, že dobrovoľne odchádza z katedry a odovzdáva ju A. Vidíme ho späť v Lane, v posluchárni piliera realizmu Anselma Lanského, ktorého svojimi námietkami tiež podkopáva a verejne charakterizuje ako „rutinéra a rétora, ktorý si dom naplnil dymom, keď si ho chcel zapáliť“; potom opäť v Paríži, kde „na Mount St. Genevieve založí učený tábor, aby odtiaľ obliehal nepriateľa“. Obliehanie sa skončilo kapituláciou nepriateľa. Guillaume zavrel svoju prázdnu školu, ktorej žiaci utekali k A.; napokon najstaršia parížska poslucháreň - škola Notre-Dame - pripadla A. ako profesorovi a vedúcemu. V rozkvete života, vlastniaci vzácne umenie jasnej a odvážnej formulácie najzložitejších otázok, čisto francúzsku schopnosť jemného, ​​elegantného prednesu, krásu slova a neodolateľné osobné čaro, prilákal A. tisíce obdivujúcich študentov zo všetkých nad Západom. Jeho publikom prešla väčšina vtedajšej európskej „inteligencie“. „Vyšiel z toho jeden pápež, 19 kardinálov, viac ako 50 biskupov Francúzska, Nemecka a Talianska; Vyrastali v nej Peter Lombardský a Arnold z Brescie“ (Guizot).

Sláva priniesla bohatstvo. Dovtedy prísna a cudná A. sa teraz učila len radostiam spoločnej lásky. „V tom čase,“ hovorí vo svojom autobiografickom diele „Historia calamitatum mearum“ („História mojich katastrof“), „v Paríži žilo mladé dievča menom Eloise... Krásna sama o sebe, žiarila ešte viac ako jej krásu." Jej strýko, kanonik Fulber, ktorý jej chcel poskytnúť to najlepšie vzdelanie, vyšiel v ústrety A. ponuke prijať ho do svojho domu ako darmožráča a domáceho učiteľa. „Fulber teda dal jemné jahniatko hladnému vlkovi. Spoliehal sa na Eloiseinu nevinnosť a moju povesť múdrosti... Čoskoro sme mali jedno srdce. Hľadali sme samotu, ktorú veda vyžaduje, a naša láska si túto samotu užila ďaleko od očí. Pred nami boli otvorené knihy, ale na našich hodinách bolo viac slov lásky ako návodov múdrosti, viac bozkov ako pravidiel vedy... V našej nežnosti sme prešli všetkými fázami lásky. Pre obecenstvo A. nebola žiadna tajná vášeň pre učiteľa. Pri vyučovaní sa stal nedbalým, „na prednáškach opakoval ozveny starých slov“. Ak tvoril poéziu, potom to „boli piesne lásky, nie axiómy filozofie“. „Obdarená talentom slova a spevu,“ napísala mu Eloise následne, „donútil si, aby meno Eloise znelo každému na perách“... Čoskoro sa Eloise cítila ako matka. Zo strachu pred hnevom svojho strýka ju A. vzal do Bretónska a oženil sa s ňou, čo však muselo zostať utajené. Priala si to aj samotná Eloise, ktorá sa obávala zničenia cirkevnej kariéry A. Keď Eloise, ktorá chcela ukončiť klebety o tomto sobáši, prevzala rúcho (ale ešte nie tonzúru) mníšky v Argenteuil, Fulber sa rozhodol A pomstiť. Vtrhol do spálne A a podrobil ho kastrácii. To určilo prudký zlom v živote A. Ťažko fyzicky a psychicky trpiaci sa rozhodol odísť zo sveta, pripojil sa k mníchovi v Saint-Denis a presvedčil 19-ročnú Eloise, aby si vzala závoj mníšky. Odteraz je v ňom cítiť niečo zatrpknuté, ostré a suché. Prudký askéta si len trpko spomína na radosti minulej lásky. Už nepíše poéziu.

Stalo sa A. nešťastím však len dočasne prerušilo jeho profesúru. Študenti ho obliehajú so žiadosťami o obnovenie vyučovania „na slávu Božiu“. Zjazd Saint-Denis mu na to ochotne dáva súhlas, na čo bol jeho nepokojný brat na ťarchu. Druhé obdobie vyučovania obklopuje meno A. ešte väčšou brilantnosťou. Odvážne a vtipné uplatňovanie logických metód na riešenie teologických problémov spôsobuje výbuch rozkoše u učeníkov, závisť u rivalov, úzkosť v cirkvi. Obvinenie z herézy v roku 1121 stavia A. pred súd v Soissons. Napriek priaznivému postoju niektorých sudcov k A., napriek tomu, že pri prejednávaní inkriminovanej knihy („Introductio ad theologiam“, „Úvod do teológie“) sa sudcovia navzájom usvedčovali z hrubej nevedomosti a kacírskych bludov, bol A. odsúdený a musel si hodiť svoju knihu do ohňa vlastnými rukami. Bol poslaný na opravu do opátstva St. Medard, ale pápežský legát mu dovolil vrátiť sa do Saint-Denis. Keď sa vo svojich historických bádaniach o vzniku opátstva dotkol legendy o sv. Dionýzia a začali dokazovať, že jej zakladateľom nie je Dionýz Areopagita, ktorý v Galii nikdy nebol a ktorého relikvie odpočívajú v Grécku – mnísi sa začali A. vyhrážať hnevom kráľa za poníženie slávy slávnej baziliky. A. musel utiecť. V lesoch medzi Nogentom a Troyes si postavil chatrč, okolo ktorej vyrástli chatrče študentov. Hneď bol postavený chrám, ktorý A. v duchu ním hlásanej náuky o Najsvätejšej Trojici zasvätil Duchu Utešiteľovi (Paraklétovi).

V tom čase už niekoľko rokov prebiehala vášnivá kázeň sv. Bernard z Clairvaux a kláštory, ktoré založil. Väčšina nasledovala nadšeného mystika, kazateľa pokornej láskyplnej poslušnosti nepochopiteľnému Bohu a nezištnej poslušnosti Jeho cirkvi na zemi a bola nepriateľská voči pyšnému, zvedavému duchu, z ktorého vedecká kolónia vyvolala nové obvinenia proti A. Opustil Para- bunka. Mnísi zo St. Gildes de Ruys v Bretónsku si ho zvolili za svojho opáta. Divoká krajina, pre neho nezrozumiteľná reč, rozpustilí mnísi v nádeji, že v A. nájdu blahosklonného opáta a namiesto toho sa stretli s prísnym šéfom, začali proti nemu viesť nepretržitú vojnu - to všetko ho čoskoro priviedlo do zúfalstva. V ťažkej nálade napísal osobné spomienky s názvom „Historia calamita-tum mearum“. Podobne ako obsahovo podobný „List priateľovi“ sa rozšírili medzi jeho obdivovateľov a dostali sa až k Eloise. Abatyša Argentea, poctená svojimi sestrami, bola stále mučená vášnivou láskou k manželovi. Jej list A. je plný sťažností a priznaní, ktoré nie sú prenášané v ich úprimnej vášni. Láska však zomrela v zmrzačenom tele a zatvrdnutej duši A. K bývalej priateľke zostal len priateľský cit. Vo svojich listoch starostlivo rieši jej morálne ťažkosti, jej teologické a praktické otázky. Keď prenasledovanie opáta zo Saint-Denis pripravilo sestry z Argenteuil o prístrešie, A. im poskytol Parakléta, sám navštívil nový kláštor, poučil sestry, prilákal bohatých dobrodincov svojim kázaním. Medzitým sa jeho vzťahy s mníchmi zo Saint-Gilde mimoriadne zhoršili: naliali jed do jeho Svätých darov a číhali na neho v tme s cieľom zabiť ho. Opustil nehostinný kláštor a opäť sa objavil na profesorskom kresle. V roku 1136 otvoril školu v Paríži na Mount St. Genevieve. V nových teologických traktátoch sa snažil obmäkčiť a objasniť, čo spôsobilo jeho obvinenie z herézy. Stĺpy cirkvi v nich našli nové, horšie bludy. Tentoraz bol nositeľom obvinení sv. Bernard.

Učenie A. je uvedené v jeho spisoch, z ktorých vymenujeme len tie najdôležitejšie: „Tractatus de unitate et trinitate“ („O jednote a Trojici“), „Theologia Christiana“ a „Introductio ad theologi-am“. " - venovaný dogmatike; „Sic et non“ („Áno a nie“), komentár k Listu Rimanom a „Dialóg medzi Židom, kresťanom a filozofom“ – otázka vzťahu viery a rozumu, zjavenia a vedy; „Scito te ip-suin“ – otázky etiky: hriech a milosť, ľudská zodpovednosť, pokánie a odpustenie. Na otázku: mala stredoveká cirkev dôvod obviňovať A. z herézy pre jeho dogmatické spisy, musí historik odpovedať takto: zmierenie dogmy o nerozlučnej jednote a nemennosti Božskej bytosti s dogmou o vtelení jedna z týchto hypostáz bola nad myšlienkovou silou stredovekého cirkevného človeka. Väčšina cirkevných pilierov, ktorí A. odsudzovali, si dovolila v tomto smere pochybnejšie vyjadrenia ako A., ktorého jasná myšlienka dôstojne vystúpila z tohto labyrintu. Pridŕžajúc sa blaženého Augustína definoval trojičného Boha ako jednu najvyššiu dokonalosť v troch prejavoch. Božská esencia vo svojej sile je Otec, vo svojej múdrosti Syn-Slovo (Logos), vo svojej milujúcej dobrote Duch Svätý. Ako v najdokonalejšom dobre, aj v Bohu je všetko v súlade: On môže robiť, čo vie a chce, chce, čo vie a môže. V tomto zmysle je Jeho moc obmedzená svätosťou Jeho túžob a múdrosti: Boh nemôže robiť zlo a zo všetkých možností je mu v každom okamihu otvorené len to najlepšie. Vzťah hypostáz je podobný vzťahom vosku, obrazu, v ktorom je odliaty, a pečate, s ktorou slúži, alebo troch osôb gramatiky: tá istá osoba je súčasne 1., 2. a 3. bez toho, aby sa zmenila. esencia. Úprimný teológ by týmto formuláciám nepopieral vtip a vynaliezavosť, ale pre nevedomých kritikov A. boli príliš rafinované a obviňovali ho, že popiera moc Syna a Ducha Svätého, že uznáva stupne v Najsvätejšej Trojici, o obmedzovaní Božej moci (Jeho svätosti), v popieraní reality hypostáz a v uznávaní Boha iba tri mená - teda v sabellianizme, hoci vo svojej druhej eseji o Svätej Trojici polemizuje sám A. so sabellianizmom. a vymedzuje sa z neho. Z veľkého dôvodu ho obvinili z nestorianizmu, pretože tvrdil, že Logos v jeho inkarnácii zostal oddelený od duše Krista človeka a že Kristus trpel proti svojej vôli (človeku). V každom prípade by tupý nôž kritiky vtedajšej cirkvi, ktorý zanechal viac škaredých výhonkov, sotva smeroval na túto stranu A. , keby jej pozornosť nepriťahovali a nedráždili jej druhé strany, kde ležali zárodky nebezpečnej odvahy pyšnej mysle.

Už vo svojom ranom diele, v „Dialógu medzi Židom, kresťanom a filozofom“, z ktorého prvý zakladá svoje náboženstvo na mravnom zákone, ktorý je prirodzene vrodený každému človeku, druhý na Zákone – Písme a tretí na oboch. , vedúcim rozhovoru je filozof . Rieši ťažkosti, vedie účastníkov rozhovoru k jasnému stanovisku otázok. Je presvedčený, že všetci ľudia dostali od Boha rozum, podľa ktorého Ho slobodne spoznávajú. K dokonalosti nie je potrebný písaný zákon. Aj pred „zákonom“ boli dobrí a zbožní ľudia. Nevýhodou väčšiny náboženstiev (židovské, kresťanské) je, že nie sú vnímané rozumom, ale zvykom, inšpirovaným od detstva. Dospelý človek sa ukáže ako jeho otrok a perami opakuje to, čo svojím „srdcom“ (t. j. vedomím) necíti. Žid s týmto postojom polemizuje, kresťan súhlasí. Kresťan spolu s filozofom prichádza k záveru, že prirodzený mravný zákon je večný, že peklo a nebo sú čisto duchovné pojmy, že blízkosť svätých k Bohu sa nesmie chápať v zmyslovom zmysle a že výrazy naznačujúce zmyslová povaha týchto predstáv sú len obrazy pre nevedomých.ľudí. S ešte väčšou odvahou obhajuje práva osobného rozumu dielo „Sic et non“, ktoré je praktickou odpoveďou na otázku vzťahu medzi autoritou Zjavenia a rozumom. Svätý Anselm učil, že v prípade nezhody medzi jedným a druhým by mal človek dôverovať Zjaveniu. Ale čo ak je Zjavenie v rozpore samo so sebou? A. cituje množstvo textov Svätého písma, pričom dáva rovnakú otázku – exegetické, etické, historické – rôzne alebo priamo opačné odpovede – „áno a nie“, sic et non. „Otče náš“ čítajú rôzni evanjelisti rôzne; podľa Matúša Kristus zomrel o 3. hodine, podľa Marka o 6. hodine. Písmo nehovorí o panenstve Márie po narodení Krista, ani o Kristovom zostúpení do pekla. Zoči-voči takýmto rozporom sa myseľ musí snažiť prekonať. A. sa z nich podarí víťazoslávne dostať. Jeho účelom nebolo zničiť autoritu Zjavenia, ale očistiť ju. Keď odhalil rozpory vo svojej knihe, vyriešil ich na prednáškach k úžasu a radosti svojich študentov. V týchto rezolúciách A. často stúpal do výšin modernej historickej a literárnej kritiky. Vo svojej analýze Listu Rimanom dokazuje, že Sväté písmo vzniklo spolupôsobením troch faktorov: 1) Božia inšpirácia, ktorá je neomylná; 2) osobnosť pisateľa, ktorý ho individuálne vnímal, a 3) všetky okolnosti, za ktorých je formulovaný a zvečnený (dobové pojmy, podmienky prenosu, kompetencie prekladateľa a prepisovateľa). Tento „brat tretí“ (bratr Tertius) vnáša do Písma najmätúcejšie prvky. Božské zjavenie ako prvý faktor je pre A. smerodajné, ale Písmo ako produkt troch faktorov podlieha kritike rozumu. Z toho pramení jeho odklon od mystikov typu Bernarda z Clairvaux, ktorého pozíciu: „Verím, aby som porozumel“ postavil do protikladu: „Rozumiem, aby som uveril.“ Bez toho, aby to v podstate popieral nezávislosť náboženského cítenia, poukázal na potrebu účasti rozumu na vnímaní obsahu dogiem. Medzi metódou kontemplácie božského tajomstva na vlastné oči, ktorú majú svätí k dispozícii, a jeho úplnou nepochopiteľnosťou existuje tretia možnosť: uskutočniteľné pochopenie ľudskou mysľou, logika, ktorá je darom večného logu. "Všetky vedomosti sú dobré a nemôžu byť nepriateľské voči Najvyššiemu dobru." Podobne ako filozof svojho „Dialógu“ aj A. smelo hlása, že „viera, neosvietená rozumom, je nehodná človeka“. Takže nie mechanickým zvykom, nie slepou dôverou, ale osobným úsilím si človek musí získať svoju vieru.

Vysoké ocenenie takéhoto osobného úsilia vo veciach poznania Boha súvisí s jeho vysokým ocenením vo veciach praktickej morálky. V knihe „Scito te ipsum“ („Poznaj sám seba“) A. vychádza z ostro (aj paradoxne na minúty) pozície: je len jeden hriech – hriech proti vlastnému vedomiu. Môže spočívať len v úmysle, vo vôli. Čin, čin je len dôsledkom zlej vôle a sám o sebe už k hriechu nič nepridáva. Toto prenesenie ťažiska otázky na subjektívnu stránku vedie k paradoxnému konštatovaniu: "Židia, ktorí ukrižovali Krista vo viere, že sa tým páčia Bohu, nemajú hriech." Hriech, spojený len s osobnou zodpovednosťou, nemôže zdediť potomstvo. Adam a Eva neodkázali ľudstvu svoj hriech, ale iba svoj trest. Osoba, ktorá je osobne zodpovedná za hriech, ho odčiní osobným pokáním a kajúcnosťou. Pre kňaza je dobré činiť pokánie, ale v jeho neprítomnosti možno urobiť pokánie dobrému laikovi alebo priamo nebeskému Otcovi. V otázke pokánia A. prekračuje hranicu, za ktorou stáli všetci vodcovia praktickej opozície, a v podstate prekopáva samotný základ cirkevnej hierarchie. „Sú kňazi,“ hovorí, „pre ktorých činiť pokánie nie je spasenie, ale smrť. Nemodlia sa za nás, a ak sa modlia, nie sú vypočutí.“ Ak je rozhrešenie alebo exkomunikácia uložená kňazom určená predpojatosťou alebo nenávisťou, potom je Boh viazaný takýmto rozsudkom? Sila zväzovať a rozväzovať, slová „vy ste soľ zeme“ sa týkajú iba samotných apoštolov a ich nástupcov, ktorí sú im rovní vo svätosti. Vychádzajúc z tejto pozície, A. takmer 400 rokov pred Lutherom prepadá celou silou svojho dôvtipu na zvyk udeľovať odpustky (odpustky) za peniaze bez osobného pokánia hriešnika. Ak vezmeme do úvahy, že všetky tieto apely na osobnú námahu myslenia a svedomia neležali v hlbinách ťažkých traktátov, ale zazneli ako živé prejavy z kazateľnice aj v tom čase svetového mesta, medzi davom vášnivých mládeže, ktorá vychytávala a donášala smelé myšlienky do krajností učiteľom („Potápali sa v nich ako vo vode a ohlušovali ich hluk,“ poznamenáva sv. Bernard), pochopíme, prečo učenie A. vyvolávalo takú nenávisť a úzkosť. medzi piliermi hierarchie. „Neporovnateľný lekár,“ hovorí sv. Bernard – objal hlbiny Božského, urobil ich jasnými a prístupnými a od vekov odhaľoval skryté tajomstvo tak otvorene a hladko, že doň ľahko vkĺzne aj nečistý.

Cirkev sa rozhodla skoncovať s „hlučnou márnosťou slov“. Svätý Bernard vypracoval formálne obvinenie A. z herézy av roku 1141 bol prípad predložený súdu katedrály Sens. A. smelo predstúpil pred sudcov a domáhal sa sporu, domáhal sa práva na obhajobu. Strach z jeho ostrého „meču dialektiky“ spôsobil, že mu katedrála odmietla „milosť slova“. Bol odsúdený bez toho, aby bol vypočutý, „ako arián za svoje učenie o Kristovi, ako nestorián za učenie o Najsvätejšej Trojici, ako pelagián za učenie o milosti“. Pred vyhlásením rozsudku opustil katedrálu a odišiel do Ríma apelovať na pápeža. Cestou sa dozvedel, že pápež rozsudok schválil. To zlomilo jeho odvahu. Keďže cítil nemožnosť ďalšieho boja, prijal ponuku opáta z Cluny Petra Ctihodného, ​​ktorý mu bol už dlho naklonený, uchýliť sa do tichého prístavu svojho kláštora. Tu jeho smelá reč navždy umlčala. „Diktoval, písal, čítal“, viedol poučné rozhovory s bratmi, oddával sa drsným skutkom askézy a prežil tu svoje posledné roky. Senilná slabosť a potreba zmierenia sa s cirkvou, ktorej synom chcel zostať, ho prinútili napísať do umierajúcich spisov množstvo zrieknutí sa bývalých pozícií: spoznal dedičnosť Adamovho hriechu, zostup spasiteľskej milosti na nás proti našej vôli, moc kňazov - aj nehodných - pliesť a rozhodovať, „kým ich cirkev neodmietne“, rovnaká sila troch hypostáz atď. Clunijskému opátovi sa podarilo dohodnúť zmierenie a osobné stretnutie medzi A. a jeho najväčšieho protivníka Bernarda z Clairvaux stretnutie, na ktorom si umierajúci lev dokázal podmaniť vášnivého mnícha brilantnosťou reči a neutíchajúcim talentom na osobný šarm. Ale v týchto posledných mesiacoch jeho života nebol v duši A. úplný pokoj. Jeho nálada je plná horkosti a sklamania. „Ak závisť,“ píše krátko pred smrťou, „celý môj život stála v ceste mojim výtvorom a zasahovala do môjho bádania, môj duch predsa dostane slobodu. Moja posledná hodina ukončí nenávisť a v mojich spisoch každý nájde to, čo je potrebné pre poznanie ... Každé poznanie je dobré, dokonca aj poznanie zla. Robiť zlo je hriech, ale vedieť, že je dobré; ako inak môže byť Boh oslobodený od zla?" 2. apríla 1142 A. zomrel. Cluniacký opát poslal podľa vôle A. svoje telo Eloise a napísal: "Bol tvoj, ten, ktorého meno bude navždy volať s úctou - Abelard! ...". Po 13 rokoch, keď bola hrobka s jeho telesnými pozostatkami znovu otvorená, aby do nej vložili telo Eloise, A. - ako hovorí legenda - "otvoril náruč, aby prijal svoju manželku." Ich pozostatky po mnohých potulkách v roku 1817 našli miesto na cintoríne Pere Lachaise v Paríži. Rousseauov román Nová Eloise oživil popularitu starej milostnej drámy. Ženy dodnes zdobia hrobku Abelarda a Heloise čerstvými kvetmi.

Gausrat charakterizuje rolu A.: „Uznával právo ľudského myslenia na rozumnú dogmu a jeho zápas s mystikmi bol bojom za ľudský rozum, pravdu a slobodu... Bolo to preňho o to ťažšie, že stál v cirkev, uznala jej pravidlá a rámec, a preto bol celý čas brzdený v používaní jeho zbraní a nikdy nemohol dospieť k posledným dôsledkom prijatých zásad. Preto je v jeho vede, rovnako ako v jeho živote, niečo rozdvojené a protirečivé. Bolo by pre neho jednoduchšie, keby bol iba filozofom. Ale chcel slúžiť cirkvi, a tak zahynul. Choroba, ktorou trpel, bola vedecká teológia alebo cirkevná veda, ktorá bola príliš viazaná na vedu a príliš slobodná pre cirkev. Chcel dať cirkvi zbraň vedy, ktorú nepotrebovala, a snažiac sa zosúladiť záujmy poznania s požiadavkami cirkvi a hierarchie, nevyhovel ani jednému, ani druhému, najmenej sám sebe. ... Ľudské nedostatky, ktoré našiel v Písme, ho museli prinútiť odmietnuť Bibliu ako najvyšší štandard pravdy, ale on ju ako takú prijal. Z antickej filozofie vyniesol príklon k prirodzenému náboženstvu, ale túžba vybudovať kresťanskú vedu zničila základy jeho filozofického svetonázoru “(Hausrath, Peter Abelard, Lpz., 1893; neskôr zaradený do série: jeho vlastný, Die Weltverbesserer im Mittelalter, preložené do ruštiny pod názvom „Stredovekí reformátori“, Petrohrad, 1899).

Pierre Abelard (1079-1142). sa narodil v rytierskej rodine neďaleko mesta Nantes a na tie časy získal vynikajúce vzdelanie. Sám Abelard udržiaval školy v meste Memne, ktoré bolo kráľovským sídlom. Učil v Paríži, organizoval školu v opátstve sv. Genevieve.

Tragický príbeh jeho lásky sa skončil mníšskymi sľubmi a opisuje ho v knihe „ História mojich katastrof“, majstrovské dielo stredovekej literatúry. Prechádzal z jedného kláštora do druhého, čo odsúdil koncil v Soissons (1121), pokračoval vo vyučovaní a písaní kníh. Jeho slávne diela: Dialektika», « Scholastická teológia», « Áno a nie», « Etika alebo poznaj sám seba". Neustále bol obklopený študentmi. 20 jeho študentov sa stalo kardinálmi, 50 biskupmi, jedným zo študentov sa stal pápež Celestín III.

Abelard mal veľa ideologických odporcov, a on rozhodol sa ich vyzvať v katedrále Sens (1140), kde bol odsúdený aj jeho patrónov. Po koncile napísal: „ Ospravedlnenie“ alebo „Creed“, v ktorom odmietol postavený proti nemu obvinenia. Pápežská kúria však odsúdil na večné mlčanie, jeho traktáty boli spálené. Krátko pred svojou smrťou Abelard napísal svoje posledné dielo “ Dialóg medzi filozofom, židom a kresťanom».

Filozofia v jeho osobe nadobudla výraznú samostatnosť vo vzťahu k teológii, presadila sa ako „prírodné poznanie“ nie v zmysle prírodnej vedy, ale v zmysle slobody od teologických autorít, nadobudnutej nie vhľadom, ale určitými logicko-dialektickými postupmi. .

Oblasť záujmu Abelard bol spoločný pre všetkých scholastikov tejto éry: viera v jedného Boha ako zdroj dokonalého poznania. Môcť definovať božské absolútno ako forma foriem, ako substancia, podľa tradície Aristotela; môcť cez vnútorné prežívanie mysticky.

Abelard zvolil tretiu cestu Veriac, že ​​každý človek je svojou povahou na ceste k Bohu ako k najvyššiemu dobru, je Abelard presvedčený, že ľudskú prirodzenosť treba posudzovať z morálneho hľadiska. Ak je teda predmetom vedy najvyššie dobro, potom sa takáto veda bude nazývať etikou resp morálna filozofia . Vznikol tak problém postavenia filozofie a teológie ako samostatných disciplín. už to prišlo čas oddialiť filozofiu od teológie. Abelard úspešne začal tento proces, ktorý sa objektívne stal príčinou jeho prenasledovania a predčasnej smrti.

V nočnom videní prichádzajú k Abelardovi Žid, filozof (antický alebo možno moslim) a kresťan; vedú medzi sebou dialóg a apelujú na neho ako na rozhodcu. Abelard ukázať, ako logika argumentov ovplyvňuje extrakciu pravdy. Židia, ktorí žijú podľa zákona, majú prednosť pred národmi, ktoré nemajú normatívne zákony, ale žijú slobodne, akceptujú tradíciu, na základe rozumu, a to je ich cnosť. Existuje však ďalší príklad slobody z hľadiska mysle, ktorá neakceptuje tradície. Toto je pozícia filozofie, ktorá rozlišuje medzi skutočným poznaním a názorom.

Abelard zvyšuje úlohu dialektiky. Pestovanie dialektiky, Abelard pestuje racionálne. Pomer sa javí ako druh kritická reflexia téz, výroky a ich akceptovanie nie mocou autority, ktorá ich predkladá, ale výlučne na základe vnútorného obsahu vedomia a jeho argumentov v ich vlastnej podpore. Dialektická alebo kritická myseľ je zvedavá myseľ, ktorá neustále hľadá. Šírenie a uplatňovanie rozumu vo všetkých sférach praxe neznamenalo pre Abélarda oslabiť autoritu Písma. M Medzi ľudskou mysľou a božským Logosom je priestor pre kritickú racionalitu. Eloise, ktorá zdieľala pozíciu svojho milenca, napísala, že bez tohto pomeru je Biblia ako zrkadlo pred slepými. Nie pre vulgarizmy, ale pre lepšie pochopenie kresťanských právd vybrúsil Abelard okraj pomeru. Účelom mysle je stať sa ako božský Logos. Myseľ, vedomá si svojich hraníc, je schopná pochopiť niektoré kresťanské pravdy, ktoré sa zdajú byť absurdné. Rozum nepohlcuje vieru, naopak, viera zahŕňa rozum.

Abelard zdieľa dva koncepty pochopiť a prijať . najprv dosiahnuté prostredníctvom pomer a viera, druhý je Boží dar. Zostupuje na tých, ktorých srdce je otvorené Milosť a jej tajomstvá.

Dokonalejšie zjavenie najvyššieho dobra sa podľa Abélarda uskutočňuje prostredníctvom filozofovania viery, t.j. viera v prítomnosť intelektuálneho úsilia („ Viem, čomu verím »). Je potrebný rozum, pretože mechanické opakovanie posvätných formuliek nie je viera, a nenáročné a nekritickosť, ktorý ponížiť veriaceho. V Áno a Nie sa dokonca uchyľuje k takémuto vizuálnemu porovnávaniu: opakovať posvätné texty bez toho, aby sme im rozumeli, je ako byť oslom s lýrou, ktorý si myslí, že z nej môže vydávať nádherné zvuky bez akejkoľvek predchádzajúcej zručnosti.

Abelard bol o tom presvedčený vieru treba brániť aj pomocou dialektiky, t.j. racionálne, ale išlo o špecifický stredoveký racionalizmus, a jeho logika pri opise osôb Trojice sa nazýva nasledovníci teológie . Abelard upriamil pozornosť logicky pochopiť tajomstvo jednoty a trojjedinosti Boha.

Boh Otec menom Abelard moc lebo moze robit co chce Syn nesie slovo, ktorý má hlboký a večný význam, schopný rozlišovať a usporiadať veci a Duch Svätý je dobrý schopný prejaviť milosrdenstvo komukoľvek, keď sa spravodlivosť nedá uplatniť. Duch Svätý, Boží dar, Milosť nemá takú moc ako Boh Otec. Tu sa Abelard odklonil od hlavnej dogmy kresťanstva, ktorá nepripúšťa žiadne kroky v Trojici. Abelard odpovedal svojim oponentom, že moc, múdrosť a dobro ako atribúty Boha sú od seba neoddeliteľné. Mocný, ale nie múdry, môže mať na ľudí škodlivý vplyv; múdry, ale nie mocný, nebude môcť ovplyvňovať svet vôbec. Mocný a múdry, ale nie požehnaný - to je tyran. Len jednota týchto vlastností vytvára absolútnu dokonalosť a úplnosť.

poznanie Boha, podľa Abélarda možno dosiahnuť iba sebapoznaním. Dobrotu a lásku Ducha Svätého nezahŕňajú filozofické kategórie formulované Aristotelom, ale práve tieto vlastnosti Boha ľudská duša chápe priamo tvárou v tvár Bohu bez akýchkoľvek sprostredkovateľov. Táto myšlienka Abelarda urobil kostol fakultatívnym , a takéto názory preňho nemohli zostať nepotrestané.

Morálny život Abelard venuje pojednanie “ Poznaj sám seba", kde sa netají svojimi sokratovskými sympatiami. Toto jeho najfilozofickejšie dielo jasne ukazuje, že stredobodom konania a zámerov človeka je jeho vedomie. Samotnú vôľu či túžbu samú nemožno podľa jeho názoru nazvať hriechom, hriech sa skôr rodí zo súhlasu vedomia s vôľou alebo túžbou. inštinktívny plánľudský život treba oddeliť od vedomého a racionálneho. Sklony, impulzy, prirodzené túžby vznikajú spontánne, sú „dané“ pre myseľ. " Je bezhriešne túžiť po žene, ale je hriešne hrať sa s inštinktmi; sexuálna túžba nie je hriechom, ale odsúdeniahodným súhlasom žiadostivosti“ hovorí Abelard.

Dôraz na úmyselný moment ako určujúci faktor mravného života má trojaký účel.

Definícia 1

Pierre Abelard(1079 $ - 1142 $) - vynikajúci predstaviteľ francúzskej stredovekej scholastiky, básnik, teológ, adept stredovekej logiky.

Svoj svetonázor a filozofické myšlienky formoval na dielach Johna Rosceliana a Guillauma de Champeaux.

Od 1 102 $ vyučoval v Melun, Corbel a Saint-Genevieve a tešil sa z pôsobivého úspechu. Vrchol jeho slávy prišiel za 1 113 $ ročne, keď prevzal vedenie školy.

Abelard sa stal učiteľom vynikajúcich ľudí svojej doby: pápeža Celestína II., Petra Lombardského a Arnolda z Brescie.

Pierre Abelard bol majstrom dialektiky a prekonal všetkých svojich učiteľov a súčasníkov. Jeho vynikajúce vzdelanie zahŕňalo štúdium diel takých filozofov ako Platón, Aristoteles, Cicero.

Abelardove hlavné diela, v ktorých prezentoval svoje filozofické, etické a teologické názory

• "Áno a nie"
• "Dialóg medzi filozofom, židom a kresťanom"
• "Poznaj sám seba"

Spor medzi realistami a nominalistami

Pri riešení problému realizmu a nominalizmu bol Pierre Abelard na svojom špecifickom mieste. Na rozdiel od riaditeľa školy nominalistov, John Roscelin, ktorý myšlienky zvažoval jednoduchými názvami a líši sa od školy realistov, ktorú reprezentoval Guillaume a Champeauže univerzálie predstavujú univerzálnu realitu, Abelard trval na tom, že tá istá podstata patrí každému jednotlivcovi nie v celom jej nekonečnom objeme, ale samozrejme len individuálne. Dotkol sa tak najdôležitejšej otázky vzťahu medzi konečným a nekonečným.

V rámci problému univerzálií Abelard ponúkol vlastnú predstavu: reálne existujú iba jednotlivé predmety a pojmy sú skutočné len vďaka hlasu, rody a druhy reálne neexistujú. Môže byť niečo jedno, ale čo je jedno, nemôže byť spoločné a naopak, čo je spoločné, nemôže sa stať jedným. Preto existujú tri hypostázy Boha a v skutočnosti tri samostatné osoby. Boh je prezentovaný ako slovo a tváre ako reality. Z týchto záverov bol obvinený z triteizmu, teizmu.

Pokiaľ ide o náboženské názory Pierra Abelarda, učil, že sily, ktoré má človek, mu dal Boh, aby s ich pomocou dosiahol dobré ciele, vrátane mysle, ktorá slúži ako smer náboženských predstáv.

Pomer viery a rozumu

Keďže Abelard pôsobil v ére scholastiky, bol pre neho ako vzorného predstaviteľa tohto obdobia dôležitý problém vzťahu viery a rozumu.

Poznámka 1

Rozum zvíťazil nad slepou vierou, preto povinnosťou viery bolo umiestniť pod seba rozumné ospravedlnenie. So zdokonaľovaním rozumu sa zlepšuje aj viera. Vďaka mimoriadne slobodnému mysleniu sa upevňuje nezlomnosť viery.

Veril, že viera, ktorá nie je založená na mysli a je premenená na sebaaktivitu, nie je hodná slobodného človeka. Slobodné myslenie bolo ním prijaté ako norma všetkej pravdy.

Abelard považoval dialektiku a Sväté písmo za zdroj pravdy. Na základe toho, opierajúc sa o teologickú tradíciu, môžeme konštatovať, že mnohí apoštoli a cirkevní otcovia robili chyby bez toho, aby sa spoliehali na Bibliu, ktorá spochybňovala mnohé dogmy náboženstva. Abelard nepochyboval o základných základoch kresťanského náboženstva, ale len požadoval a trval na zmysluplnom výklade.

Abelard veril, že cieľom dialektiky je kriticky zhodnotiť postuláty autorít, viesť k nezávislému filozofovaniu.

Vo svojom pojednaní "Dialóg medzi filozofom, židom a kresťanom" Abélard je vnímaný ako veľmi tolerantný a múdry človek. Vyzýva čitateľov, aby pochopili, že každé z náboženstiev má pravdu v sebe a žiadne nie je jediné vyvolené. Filozofia vedie k pravde, pretože si vyberá cestu prírodných zákonov, ktoré sú oslobodené od náboženských autorít. Poznanie je možné len pri prijímaní zákonov a ich dodržiavaní. Toto je morálne poznanie.

Abelard v dielach odhalil svoje etické názory „Poznaj sám seba“ a „Dialóg“ . Úzko súvisia s jeho teológiou.

Poznámka 2

Etický koncept Abelarda spočíva v princípe absolútnej morálnej zodpovednosti jednotlivca za všetky činy.

Akcie sú určené zámermi človeka. Bez nich činy samé o sebe nemajú hodnotenie, či sú dobré alebo zlé. Zlý skutok by preto bol taký, ktorý bol vykonaný v rozpore s presvedčením osoby. Učenie a názory Abélarda, ktoré sa dostali do významných rozporov s oficiálnymi cirkevnými dogmami, boli v katedrále Sansky odsúdené za 1140 $ ako heretické.

Pierre Abelard je jedným z najväčších západoeurópskych filozofov a spisovateľov 12. storočia. Svoj život, naplnený neustálou túžbou poznať pravdu na pozadí tragického osobného osudu, opísal vo svojej autobiografickej eseji „História mojich katastrof“.

Abelard sa narodil vo Francúzsku neďaleko mesta Nantes v rytierskej rodine. Ako mladý muž sa usiloval o poznanie, vzdal sa dedičstva a dal sa na štúdium filozofie. Navštevoval prednášky rôznych francúzskych katolíckych teológov, študoval na rôznych kresťanských školách, no nikto nenašiel odpovede na jeho otázky, ktoré ho trápili. Už v tých časoch sa Abelard preslávil ako nezdolný diskutér, vynikajúco ovládajúci umenie dialektiky, ktoré neustále využíval v diskusiách so svojimi učiteľmi. A tak bol nimi neustále vyháňaný spomedzi svojich učeníkov. Sám Pierre Abelard sa opakovane usiloval o vytvorenie vlastnej školy a nakoniec sa mu to podarilo - škola na kopci St. Genevieve v Paríži sa rýchlo zaplnila študentskými obdivovateľmi. V rokoch 1114–1118 viedol katedru školy Notre Dame, ktorá začala priťahovať študentov z celej Európy.

V roku 1119 došlo v živote mysliteľa k hroznej osobnej tragédii. Príbeh jeho lásky k mladému dievčaťu, jeho študentke Eloise, ktorá sa preslávila v celej Európe, ktorá sa zaňho vydala a mala dieťa, sa skončil smutným koncom. Eloise príbuzní podnikli tie najdivokejšie a najsurovejšie metódy, aby prerušili jej manželstvo s Abelardom - v dôsledku toho Eloise zložila kláštorné sľuby a čoskoro sa stal mníchom aj samotný Abelard.

V kláštore, v ktorom sa usadil, Abelard opäť začal prednášať, čo vyvolalo nespokojnosť mnohých cirkevných autorít. Osobitná cirkevná rada zvolaná v roku 1121 v meste Soissons odsúdila Abelardovo učenie. Sám filozof bol povolaný do Soissons, len aby mu Rada prikázala hodiť svoju vlastnú knihu do ohňa a potom odísť do iného kláštora s prísnejším pravidlom.

Patróni filozofa dosiahli premiestnenie Abélarda do jeho bývalého kláštora, ale tu nepokojný diskutér nedokázal udržať dobré vzťahy s opátom a mníchmi a bolo mu dovolené usadiť sa mimo kláštorných múrov. Na mieste pri meste Troyes, kde postavil kaplnku a začal bývať, sa opäť začali schádzať mladí ľudia, ktorí ho považovali za svojho učiteľa, a tak bola Abélardova kaplnka neustále obklopená chatrčami, v ktorých bývali jeho poslucháči.

V roku 1136 sa Abelard vrátil k vyučovaniu v Paríži a medzi študentmi mal opäť obrovský úspech. Ale zvyšuje sa aj počet jeho nepriateľov. V roku 1140 bol do mesta Sens zvolaný ďalší koncil, ktorý odsúdil všetky Abelardove diela a obvinil ho z herézy.

Filozof sa rozhodol apelovať na samotného pápeža, no na ceste do Ríma ochorel a zastavil sa v kláštore Cluny. Cesta do Ríma by však na osude Abélarda len málo zmenila, pretože Inocent II. čoskoro schválil rozhodnutia koncilu v Sana'a a odsúdil Abélarda na „večné mlčanie“.

V roku 1142 tu, v Cluny, počas modlitby zomrel Abelard. Pri jeho hrobe pri vyslovovaní epitafu priatelia a podobne zmýšľajúci ľudia nazývali Abélarda „francúzskym Sokratom“, „najväčším Platónom Západu“, „moderným Aristotelom“. A o dvadsať rokov neskôr v tom istom hrobe bola podľa jej poslednej vôle pochovaná aj Eloise, po smrti navždy spojená s tým, s ktorým ju rozdelil pozemský život.

Učenie Pierra Abelarda vyložil v mnohých dielach: „Áno a nie“, „Dialektika“, „Kresťanská teológia“, „Úvod do teológie“, „Poznaj sám seba“ a iné.Abelardove názory prezentované v týchto spisoch. Jeho vlastné názory na problém Boha neboli príliš originálne. Snáď len pri interpretácii Najsvätejšej Trojice sa vo väčšej miere prejavili novoplatónske motívy, keď Abelard uznal Boha Syna a Ducha Svätého za jediné atribúty Boha Otca, vyjadrujúce jeho všemohúcnosť. Navyše, v chápaní Abélarda, Boh Syn vystupuje ako vyjadrenie skutočnej moci Boha Otca a Duch Svätý je akousi svetovou dušou.

Tento novoplatónsky koncept bol dôvodom na odsúdenie názorov Abélarda a obvinenie z arianizmu. Ale to hlavné, čo cirkevné autority v učení francúzskeho mysliteľa neprijali, bolo niečo iné.

Faktom je, že Abelard, ako úprimne veriaci kresťan, napriek tomu pochyboval o dôkazoch kresťanskej náuky. Nepochyboval o pravde samotného kresťanstva, ale videl, že existujúca kresťanská dogma je taká protirečivá, taká nedokázateľná, že neobstojí žiadnu kritiku, a preto neposkytuje príležitosť na úplné poznanie Boha. Keď Abelard hovoril o jednom zo svojich učiteľov, s ktorým sa neustále hádal, povedal: "Ak za ním niekto prišiel, aby vyriešil nejaký druh zmätku, potom ho nechal s ešte väčším zmätením."

A sám Abelard sa snažil vidieť a ukázať všetkým tie početné rozpory a nezrovnalosti, ktoré sú prítomné v texte Biblie, v spisoch cirkevných otcov a iných kresťanských teológov.

Práve pochybnosť o dôkazoch dogiem bola hlavným dôvodom odsúdenia Abélarda. Jeden z jej sudcov, Bernard z Clairvaux, o tom napísal: „Viera jednoduchých je zosmiešňovaná...o otázkach týkajúcich sa najvyšších sa bezohľadne diskutuje, otcom sa vyčíta, pretože považovali za potrebné radšej o týchto otázkach mlčať. pokúsiť sa ich vyriešiť." Bernard z Clairvaux na inom mieste ďalej konkretizuje tvrdenia voči Abelardovi: "Pomocou svojich filozofií sa snaží preskúmať, čo zbožná myseľ vníma živou vierou. Viera zbožných verí, a neuvažuje. Ale tento muž, podozrievavý voči Bohu súhlasí s tým, že bude veriť len tomu, čo predtým preskúmal s pomocou rozumu.

A v tomto zmysle možno Pierra Abelarda považovať za zakladateľa najracionalizovanejšej filozofie celého západoeurópskeho stredoveku, pretože pre neho neexistovala žiadna iná sila schopná vytvoriť pravú kresťanskú doktrínu, okrem vedy, a predovšetkým filozofia založená na logických schopnostiach človeka.

Abelard tvrdil najvyšší, božský pôvod logiky. Na základe známeho začiatku Evanjelia podľa Jána („Na počiatku bolo Slovo“, čo v gréčtine znie takto: „Na počiatku bol Logos“), ako aj na základe toho, čo Ježiš Kristus nazýva „Logos“. “ ("Slovo" - v ruskom preklade) Bože Otec, Abelard napísal: "A tak ako meno "kresťania" vzišlo od Krista, tak aj logika dostala svoje meno od "Logos." Jej nasledovníci sa nazývajú filozofmi, čím viac skutočných milovníkov tejto vyššej múdrosti sú." Okrem toho nazval logiku „najväčšou múdrosťou najvyššieho Otca“, ktorá bola daná ľuďom, aby ich osvietila „svetlom pravej múdrosti“ a urobila z ľudí „rovnako kresťanov a skutočných filozofov“.

Abelard nazýva dialektiku najvyššou formou logického myslenia. Podľa jeho názoru je pomocou dialektického myslenia možné na jednej strane odhaliť všetky rozpory kresťanského učenia a na druhej strane tieto rozpory odstrániť, vypracovať dôslednú a demonštratívnu dogmu. Preto tvrdil, že je potrebné kriticky čítať texty Svätého písma a diela kresťanských filozofov. A on sám ukázal príklad kritickej analýzy kresťanskej dogmy, jasne vyjadrenej napríklad vo svojom diele Áno a nie.

Abelard tak vyvinul základné princípy všetkej budúcej západoeurópskej vedy - vedecké poznanie je možné len vtedy, keď je predmet poznania podrobený kritickej analýze, keď sa odhalí jeho vnútorná nekonzistentnosť a potom sa pomocou logického myslenia nájdu vysvetlenia. pre existujúce rozpory. Súbor princípov vedeckého poznania sa nazýva metodológia. Preto môžeme predpokladať, že Pierre Abelard je jedným z prvých tvorcov metodológie vedeckého poznania v západnej Európe. A to je práve hlavný prínos Abélarda k rozvoju západoeurópskeho vedeckého poznania.

Doslova ospevujúc možnosti vedeckého poznania Abelard prichádza k záveru, že pohanskí antickí filozofi s pomocou vedy prišli na mnohé kresťanské pravdy ešte pred vznikom samotného kresťanstva. Sám Boh ich viedol k pravde a nie je ich vina, že neboli pokrstení.

Navyše v „Úvode do teológie“ dokonca definuje vieru ako „predpoklad“ o neviditeľných veciach, ktoré sú ľudskému citu nedostupné.Poznávanie ako také sa uskutočňuje výlučne pomocou vedy a filozofie. „Viem, v čo verím,“ hovorí Pierre Abelard.

A základný princíp jeho filozofického hľadania bol formulovaný v rovnakom racionalistickom duchu – „Poznaj sám seba“. Ľudské vedomie, ľudská myseľ sú zdrojom všetkých ľudských činov. Dokonca aj morálne princípy, o ktorých sa verilo, že sú božské, je Abelard racionalistický. Napríklad hriech je čin spáchaný osobou v rozpore s jej rozumným presvedčením. Abelard vo všeobecnosti racionalisticky interpretoval kresťanskú myšlienku pôvodnej hriešnosti ľudí a poslanie Krista ako vykupiteľa tejto hriešnosti. Hlavný význam Krista podľa neho nespočíval v tom, že svojim utrpením sňal z ľudstva svoju hriešnosť, ale v tom, že Kristus svojim racionálnym mravným správaním ukázal ľuďom príklad pravého života.

Vo všeobecnosti sa v etickom učení Abelarda neustále presadzuje myšlienka, že morálka, morálka sú dôsledkom rozumu, praktickým stelesnením rozumných presvedčení človeka, ktoré sú v prvom rade Bohom zakotvené v ľudskom vedomí. A z tohto hľadiska Abelard po prvý raz označil etiku za praktickú vedu, nazval etiku „cieľom všetkých vied“, pretože napokon všetko poznanie musí nájsť svoje vyjadrenie v morálnom správaní, ktoré zodpovedá doterajšiemu poznaniu. Následne sa podobné chápanie etiky presadilo vo väčšine západoeurópskych filozofických náuk.

Pre samotného Pierra Abélarda sa jeho nápady stali príčinou všetkých životných katastrof. Mali však najpriamejší a najvýznamnejší vplyv na proces rozvoja celej západoeurópskej vedy, dostali sa do najširšieho rozšírenia a v dôsledku toho ovplyvnili skutočnosť, že už v nasledujúcom, XIII. záver o potrebe vedeckého zdôvodnenia a kresťanskej dogmy. Túto prácu vykonal Tomáš Akvinský.