Úvod

Pravoslávna cirkev zohrala v dejinách Ruska obrovskú úlohu. Už viac ako tisícročie má Cirkev silný vplyv na všetky aspekty života Rusov a iných národov Ruska, ktoré prijali pravoslávie. Pravoslávna cirkev zachránila kultúru a jazyk ruského ľudu, pôsobila ako najdôležitejší konsolidačný faktor pri zjednocovaní konkrétnych ruských kniežatstiev a formovaní ruského centralizovaného štátu. Úloha ruskej cirkvi v duchovnom živote ľudu je neoceniteľná. S prijatím kresťanstva prišlo písanie. Kláštory sa stali centrami gramotnosti v Rusku. Uchovávali sa v nich kroniky, ktoré uchovali spomienku na prvé storočia ruskej histórie, vznikli majstrovské diela starovekej ruskej literatúry a maliarstva ikon. Výnimočnými pamiatkami ruskej architektúry sú chrámy a kláštorné komplexy. Štúdium histórie Ruskej pravoslávnej cirkvi má preto veľký vedecký záujem a význam.

V druhej polovici XVII storočia. pozície Ruskej pravoslávnej cirkvi boli veľmi silné, zachovala si administratívnu, finančnú a súdnu autonómiu vo vzťahu ku kráľovskej moci. Významnú úlohu pri nastolení absolutizmu zohrala cirkevná reforma Petra I.

Reformy Petra I. sú premeny v štátnom a verejnom živote uskutočnené v Rusku za vlády Petra I. Celú štátnu činnosť Petra I. možno podmienečne rozdeliť do dvoch období: 1696-1715 a 1715-1725.

Zvláštnosťou prvej etapy bola unáhlenosť a nie vždy premyslená povaha, čo bolo vysvetlené vedením severnej vojny. Reformy boli zamerané predovšetkým na získavanie prostriedkov na vedenie vojny, boli vykonávané násilím a často neviedli k želanému výsledku. Okrem štátnych reforiem sa v prvej etape uskutočnili rozsiahle reformy s cieľom zmodernizovať spôsob života. V druhom období boli reformy systematickejšie.

Historici, ktorí analyzovali Petrove reformy, majú rôzne názory na jeho osobnú účasť na nich. Jedna skupina sa domnieva, že Peter nehral hlavnú úlohu (ktorá mu bola pripisovaná ako kráľovi) tak pri zostavovaní programu reforiem, ako aj v procese ich realizácie. Iná skupina historikov, naopak, píše o veľkej osobnej úlohe Petra I. pri uskutočňovaní určitých reforiem.

Cirkevná reforma Petra I. Duchovné predpisy

Postavenie cirkvi na konci 17. storočia. dala svojmu vedeniu značný dôvod na znepokojenie a nová vláda na čele s mladým cárom Petrom I. otvorene deklarovala zámer začať s rozsiahlymi zmenami vo všetkých sférach života.

Reforma cirkevnej správy bola vo svojich dôsledkoch Petrových reforiem jednou z najdôležitejších. Preto hneď po smrti patriarchu Adriana v roku 1700 začala vláda reformovať cirkevný systém a cirkevnú správu. V dôsledku toho bol patriarchát v tom istom roku zrušený. A na radu jeho blízkych cár namiesto voľby nového patriarchu zaviedol novú funkciu – Locum Tenens patriarchálneho trónu.

16. decembra 1700 sa stal locum tenens a správca patriarchálneho trónu ryazanský metropolita Štefan Javorskij. Štefanova izolovaná pozícia a podriadenosť uľahčili uskutočnenie série reforiem zameraných na oslabenie cirkvi v materiálnych a iných ohľadoch.

Keďže väčšina hierarchov Ruskej pravoslávnej cirkvi nepodporovala prebiehajúce reformy, Peter I. vydal v roku 1700 dekrét povolávajúci maloruských kňazov do Ruska a v boji proti cirkevným konzervatívcom sa cárovi podarilo nájsť pomocníkov práve v tomto prostredí.

Keď Peter I. konečne súhlasil s myšlienkou zrušiť patriarchát, nastal čas vydať legislatívny akt, ktorý by túto novinku vysvetlil a odôvodnil. Peter I. považoval za možné zveriť takú dôležitú štátnu otázku arcibiskupovi Feofanovi Prokopovičovi, keďže Feofanove názory na vzťah medzi štátom a cirkvou sa úplne zhodovali s názormi Petra I. A tak Peter v roku 1718 poveril Feofana Prokopoviča, aby napísal nariadenia teologického kolégia, alebo Duchovné predpisy.

V poslednom čase sa stalo známe, že Peter I. sa aktívne podieľal na príprave Duchovných nariadení. Vydanie tejto významnej pamiatky možno považovať skôr za dielo Petra I. ako za dielo Feofana Prokopoviča.

Duchovný poriadok nadobudol platnosť zákona 25. januára 1721. Na jeho základe sa Duchovné kolégium stalo novou najvyššou cirkevnou inštitúciou.

Duchovný predpis je rozdelený do troch častí. Prvá časť je úvod. Druhý - "Prípady, ktoré podliehajú tomuto riadeniu" - sa postupne delil na: 1) "Prípady spoločné celej Cirkvi" a 2) "Druh skutkov, ktoré sú potrebné podľa ich vlastnej hodnosti." Tretia časť Predpisov – „Dodatok o pravidlách cirkevného kléru a hodnosti mníšstva“ – obsahovala legislatívne ustanovenia vo vzťahu ku kléru.

Zaujímavý bol najmä manifest a úvod k nariadeniam, ktoré stanovovali práva ruského panovníka vo vzťahu k cirkvi. Cár sa nazýva nielen strážcom „pravoslávneho a kostola svätého dekanátu“, ale aj „najvyšším pastierom“ ruského pravoslávneho kresťanstva.

Duchovné predpisy načrtli motívy vzniku novej vyššej inštitúcie – Kolégia duchovných vecí. Ak bola autonómia cirkvi zachovaná pod patriarchátom, teraz duchovná správa zaujímala podriadené miesto vo všeobecnom systéme štátneho aparátu. Titul patriarchu bol zrušený a cirkevní členovia kolégia sa stali funkcionármi, podobne ako poradcovia v iných kolégiách. Cirkev a klérus sa dostali do podriadeného, ​​závislého postavenia voči absolutistickému štátu vo všetkých svojich záležitostiach, s výnimkou tých, ktoré sa týkali cirkevných dogiem a kánonov.

Členovia teologického kolégia okrem všeobecnej cirkevnej hodnosti, podľa postavenia funkcionárov kolégia, zložili aj osobitnú prísahu vernosti panovníkovi.

Veľký priestor v Predpisoch je venovaný problematike výhod kolegiálneho manažmentu oproti samostatnému manažmentu. Nariadenia priamo vysvetľovali, prečo je pre štát nežiaduce výhradné riadenie Cirkvi: „Obyčajný ľud prekvapený cťou a slávou, ktorou je patriarcha obklopený, si môže myslieť, že ide o druhého panovníka, rovného alebo väčšieho ako autokrat“.

Nariadenie zdôrazňuje, že aj panovník sa obyčajne radí s pokornými, že v kolégiu je menej záľuby, klamstva a žiadostivosti; ona „má v sebe najslobodnejšieho ducha k spravodlivosti: nie tak veľmi, ako keby sa jediný vládca bál hnevu silných ...“. Ďalej, v nariadeniach je úprimne vyjadrený azda najvýznamnejší dôvod, prečo môže byť jediná kontrola cirkvi nebezpečná pre štát: „obyčajný ľud, prekvapený cťou a slávou, ktorou je patriarcha obklopený, si môže myslieť, že“ potom druhý panovník je ekvivalentný autokratovi, alebo viac ako on. , a že duchovná hodnosť je iný a lepší štát...“ Po vysvetlení nebezpečenstva, ktoré je spojené so zachovaním patriarchálnej dôstojnosti, predpisy ďalej poukázal na to, že úrad prezidenta kolégia zbavený hlavy a „vrchnosti“ je neškodný a obyčajní ľudia „veľmi odkladajú nádej, že budú mať pomoc svojim rebéliám z radov duchovných“.

Peter I. na dohľad nad činnosťou synody vymenoval 11. mája 1722 z jemu blízkych dôstojníkov hlavného prokurátora (I.V. Boldina), ktorému bol podriadený synodálny úrad a cirkevní fiškáli – „inkvizítori“. Všetok majetok a financie cirkvi spravoval mníšsky rád, podriadený synode. Peter 1 tak úplne podriadil cirkev svojej moci.

Peter I. listom z 30. septembra 1721 požiadal konštantínopolského patriarchu o kanonické uznanie novej inštitúcie. Po dvoch rokoch prišla kladná odpoveď. Zahraniční patriarchovia v ňom oficiálne uznali synodu za rovnocenného „brata“. Formálne tak bola legalizovaná nekánonická cirkevná reforma Petra I.

DUCHOVNÉ NARIADENIE (dekrét), pre hlavné cirkevné predstavenstvo alebo Svätú synodu, do roku 1917 tvoril jeden zo základov duchovného súdu a správy ruskej cirkvi. Zostavil v mene Petra I., arcibiskupa. Feofana Prokopoviča, Duchovný poriadok podliehal niektorým následným dodatkom, inštrukciám, takže k n. 20. storočie Bola to kniha, ktorá sa skladala z niekoľkých častí. Najprv obsahoval manifest z 25. januára. 1721, ktorý sprevádzal vydanie predpisov. Manifest, ktorý zostavil aj Theophanes a korigoval sám Peter, vysvetlil dôležitosť premien uskutočnených v duchovnom oddelení a naznačil aj význam nového teologického kolégia. Manifest dal Posvätnej synode právo v prípade potreby pokračovať v dopĺňaní nariadení, ktoré jej boli dané, o potrebné pravidlá, ale len s povolením samotného panovníka. Po druhé, kniha obsahovala prísahu „členom teologickej rady“, ktorú zložili členovia synody pred nástupom do funkcie. Po tretie, boli umiestnené samotné Predpisy, ktorých krátky úvod, o rozdelení Predpisov na tri časti, patril Petrovi. Predpisy začínali vysvetlením slova „collegium“ (collegium – stretnutie). Potom sa poukázalo na výhody kolegiálnej alebo „katedrálnej“ vlády oproti individuálnej vláde, ktorá nahradila druhú v ruskej cirkvi prvou. Druhá časť obsahovala diskusiu o veciach, ktoré boli predmetom synody. Treťou časťou nariadenia bolo samotné nariadenie, teda listina Posvätnej synody. Zloženie synody predpokladalo dvanásť osôb, z toho najmenej troch biskupov, zvyšok – archimandriti, opáti, veľkňazi. Ani jeden z archimandritov, opátov a veľkňazov nemusel patriť do diecézy biskupa zasadajúceho na synode, aby sa dosiahla úplná nezávislosť jej členov. Povinnosti Najsvätejšej synody boli: sledovať, či všetci biskupi, presbyteri a iní cirkevní predstavitelia, učitelia a učeníci a laici v duchovných veciach zostávajú vo svojom postavení; v poučení a trestaní tých, ktorí sa mýlia; v cenzúre teologických spisov; pri zvažovaní projektov na zlepšenie štruktúry Cirkvi, ktoré môže každý slobodne predložiť synode; vo svedectve novo prejavených relikvií a zázračných ikon; na súde nad schizmatikmi; pri riešení niektorých zdanlivo neriešiteľných otázok svedomia; pri vydávaní svedectva kandidátom na biskupov; pri posudzovaní sťažností proti Biskupskému súdu; v dohľade, aby sa cirkevné sumy neplytvali; pri ochrane osôb podriadených synode na iných súdnych a správnych miestach; pri posudzovaní, spolu s Justic College, pochybných duchovných testamentov; pri zefektívňovaní veci charity; napokon v zefektívnení vzťahu medzi farármi a farníkmi. Po štvrté, bol tu „Dodatok o pravidlách kléru a mníšskeho rádu“, ktorý zostavila synoda najskôr bez Petrovho vedomia a potom ho preskúmal a schválil. Tu je prvých 30 bodov venovaných starším, diakonom a iným úradníkom. Zvyšných 62 článkov Dodatku hovorí o mníchoch, mníškach a kláštoroch. Tento dodatok, „opravený a odskúšaný“ samotným Petrom, vyšiel v prvých májových dňoch roku 1722. Po piate, existovala „registra“ pre knihu Duchovné predpisy, čiže abecedný zoznam materiálov obsiahnutých v predpisoch. Potom, po šieste, bola položená „Rozprava o manželstvách pravoslávnych osôb s neveriacimi, zložená na Svätej riadiacej synode“ z 18. augusta. 1721 (k otázke sobášov zajatých Švédov s pravoslávnymi); K tejto úvahe je pripojených 33 príkladov sobášov ortodoxných osôb s neveriacimi. Po siedme, sú tu „body“ alebo otázky, ktoré synoda ponechala na uváženie panovníka, týkajúce sa rôznych zmätkov, ktoré vznikli pri zavádzaní nariadení, s uzneseniami Petra I. Na záver bol podaný pokyn náčelníkovi prokurátora Svätej synody, z čoho je zrejmé, že synoda by ho v prípade veľkej viny hlavného prokurátora mohla zatknúť a hľadať, „nesmie však byť uvalený na mučenie, popravu ani trest“.

Správa G. E. Isaeva na medzinárodnej vedeckej a praktickej konferencii „ŠTRNÁSKE ČÍTANIE ROMANOV“ (Jekaterinburg – Alapajevsk, 17. – 19. júla 2013, sekcia „Úrad, spoločnosť, cirkev“ (Moderátor: doktor historických vied A.P. Yarkov),
Cirkevná reforma cisára Petra Veľkého je formulovaná v „Predpisoch, čiže stanovách duchovného kolégia, podľa ktorých poznajú svoje povinnosti a všetky duchovné hodnosti, ako aj laici, pokiaľ podliehajú duchovnej správe, a zároveň musia konať pri správe svojich záležitostí“ biskupom Feofanom (Prokopovičom) v roku 1719 („Nariadenia“ podpísané Svätou radou a schválené autokratom v roku 1720, publikované v januári 1721, uznané r. východní patriarchovia v roku 1723) - zriadili novú kolegiálnu autoritu - Svätú riadiacu synodu, ktorá sa stala legitímnou cirkevnou vládou (1721 - 1917). 14. februára 1721 sa uskutočnilo otvorenie nového kolégia. Zahŕňal metropolitu Štefana ako prezidenta, dvoch podpredsedov – arcibiskupov Feofana a Theodosia, štyroch poradcov z radov archimandritov, štyroch asesorov z radov presbyterov a jedného z „gréckych čiernych kňazov“. Už na prvom zasadnutí teologickej rady padla otázka modlitebnej obety novej cirkevnej vlády a v priebehu diskusie sa účastníci ustálili na gréckom slove „synoda“. Najsvätejšia Riadiaca synoda ako najvyšší orgán cirkevnej autority bola uznaná ako stála Rada, ktorá sa mocou rovná patriarchovi a nahrádza ho, a preto nesie titul Jeho Svätosti. Rovnako synoda nahradila Miestnu radu. Predseda a po ňom prímas synody, nijako sa nelíšiac vo svojich právach od jej ostatných členov, iba symbolicky zastupovali prvého biskupa (svojvoľný výklad 34. apoštolského kánonu: „Patrí biskupom z r. aby každý národ poznal prvého v nich a uznal ho za hlavu a nerobil nič, čo by prevyšovalo ich moc bez jeho uvažovania, ale každému len to, čo sa týka jeho diecézy a miest, ktoré jej patria. najprv nerobte nič bez rozumu všetkých.v Duchu Svätom, Otcovi, Synovi a Duchu Svätom).
Cirkevná právomoc na synodálne akty bola daná podpisom členov synody - hierarchov; a pečiatka „Na základe dekrétu Jeho cisárskeho veličenstva“, podobne ako podpisy „vonkajších biskupov“ - byzantských cisárov podľa definícií ekumenických rád, dali synodálnym dekrétom štatút štátnych zákonov. V „Duchovných predpisoch“ bolo vyhlásené, že „Kolégium vlády pod suverénnym panovníkom existuje a je menované z panovníka“. Pre členov synody bola zostavená prísaha: „Prísahou vyznávam najvyššieho sudcu tohto duchovného kolégia, že som najruskejší panovník nášho najmilosrdnejšieho panovníka“ (prísaha trvala do roku 1901). V štátnych listoch sa cirkevná vrchnosť začala nazývať „Oddelenie pravoslávneho vyznania“, t.j. v štátno-právnom vedomí sa potvrdzuje princíp „teritorializmu“ (nadradenosť panovníka nad všetkými náboženskými spoločenstvami jemu podliehajúceho územia).
Kódex základných štátnych zákonov Ruskej ríše (v znení z roku 1906) v kapitole 7 (O viere) obsahuje tieto základné ustanovenia:
„Vedúcou a dominantnou vierou v Ruskej ríši je kresťanské ortodoxné katolícke východné vyznanie“ (článok 62).
„Cisár, podobne ako kresťanský panovník, je najvyšším obrancom a strážcom dogiem dominantnej viery a strážcom pravoslávia a každého svätého dekanátu v Cirkvi. V tomto zmysle cisár v akte nástupníctva na trón v apríli 1797. 5 (17910) sa nazýva Hlava Cirkvi“ (článok 64) .
Synoda bola najvyšším správnym a súdnym orgánom ruskej cirkvi. So súhlasom najvyššieho cisárskeho úradu mala synoda právo otvárať nové stolice, voliť hierarchov a umiestňovať ich do ovdovených stolíc. Synoda vykonávala najvyšší dohľad nad plnením cirkevných zákonov všetkými členmi Cirkvi a nad duchovnou osvetou ľudu. Synoda mala právo ustanoviť nové sviatky a rituály, kanonizovať svätých. Synoda vydávala Sväté písmo a liturgické knihy a podrobovala aj najvyššej cenzúre diela teologického, cirkevno-historického a kánonického obsahu. Synoda mala právo prihovárať sa pred Najvyššou mocou za potreby Ruskej pravoslávnej cirkvi. Synoda ako najvyššia cirkevná súdna autorita bola súdom prvej inštancie pre obviňovanie biskupov z protikánonických činov; zastupoval aj odvolací súd vo veciach rozhodovaných na diecéznych súdoch. Synoda mala právo rozhodovať s konečnou platnosťou vo väčšine prípadov rozvodu, ako aj v prípadoch zbavenia sa duchovenstva a kliatby laikov. Synoda slúžila ako orgán kánonického spoločenstva medzi ruskou cirkvou a autokefálnymi pravoslávnymi cirkvami a so všeobecným pravoslávím. V domácom kostole primasa člena synody boli počas bohoslužby pozdvihnuté mená východných patriarchov. Synoda bola aj diecéznou autoritou pre bývalý patriarchálny región, premenovaný na Synodálny. Synoda ho riadila prostredníctvom tých istých rádov, ktoré existovali za patriarchov, premenovaných na dikastérium (v Moskve) a úrad Tiun (v Petrohrade). Po otvorení moskovskej a petrohradskej diecézy v roku 1742 Synodálny kraj zanikol. V priamej jurisdikcii synody z bývalej synodálnej oblasti zostala iba Kremeľská katedrála Nanebovzatia Panny Márie a stauropegické kláštory.
V roku 1722 bola dekrétom cisára zriadená funkcia synodálneho hlavného prokurátora, ktorý schvaľoval všetky nariadenia synody, pôsobiaci nielen ako orgán najvyššej cirkevnej autority, ale aj ako vládny orgán, ktorý ako Senát alebo Kabinet ministrov, má právomoc od cisára. Prvým hlavným prokurátorom bol I. V. Boltin, ktorý túto funkciu zastával v rokoch 1722 až 1725.
Pokyn hlavného prokurátora duplikoval pokyn generálneho prokurátora podľa senátu. Hlavný prokurátor mal byť podľa predstavy cisára Petra Veľkého menovaný „z dôstojníkov dobrým človekom“. Bol poverený povinnosťou byť „okom panovníka a právnikom pre štátne záležitosti“.
Primárnym prameňom cirkevného práva je vždy Božia vôľa, vyjadrená v pravidlách: svätí apoštoli, sväté rady ekumenických a miestnych, svätí otcovia; ako aj v kánonických (podľa 33. kánonu Kartágskeho koncilu v roku 419) biblických knihách. Ruský synodálny preklad kánonickej Biblie z roku 1876 je stále široko používaný.
V Ruskej ríši sa jasne dodržiava postupnosť ruskej legislatívy byzantskej cisárskej tradície „cirkevný kánon – štátne právo“. Autokratický cisár je podľa zákonov Ruskej ríše najvyšším vládcom v štáte a cirkvi, ktorý ako hlava cirkvi koná prostredníctvom synody a ako hlava štátu prostredníctvom senátu, štátnej rady resp. kabinetu ministrov.
Mali by sa rozlišovať dva hlavné materiálne zdroje ruského cirkevného práva synodálnej éry: štát (so „štátnou legislatívou o cirkvi“, napríklad: „Vojenský článok“ (1715), „Duchovné predpisy“ (1720), „Manifest o zrušenie miestnej pozemkovej držby cirkevných inštitúcií“ (1764), „Zriaďovacia listina dekanátu alebo policajného dôstojníka“ (1782), Nominálny najvyšší dekrét „O posilnení zásad náboženskej tolerancie“ odovzdaný Senátu (1905) a Cirkev reprezentovaná Svätou riadiacou synodou (s „cisárskym cirkevným zákonodarstvom“, napr.: „Kniha miest farských presbyterov“ (1776), „Kniha pilotov“, „Kniha pravidiel alebo Syntagma kánonov – tzv. Druhá časť Nomokánon v 14 hlavách“ (1839), „Charta duchovných konzistórií“ (1883).
Najvyššiu cirkevnú autoritu 19. storočia charakterizovalo postupné rozširovanie práv hlavného prokurátora: za kniežaťa A. N. Golitsyna grófa N. A. Protasova a najmä K. P. na strane právnej korektnosti a dodržiavania záujmov štátu, ako napr. ustanovený v Petrinských pokynoch sa hlavným prokurátorom stal splnomocnený minister, zodpovedný cisárovi nielen za dodržiavanie právnej formy v činnosti synody, ale aj v podstate. Tieto nové právomoci hlavného prokurátora vyplynuli zo skutočnosti, že za Alexandra I. boli zrušené osobné správy cárovi prvého člena synody. Hlavný prokurátor získal právo podávať cisárovi pravidelné osobné správy o cirkevných záležitostiach a zúčastňovať sa na zasadnutiach ministerského výboru a štátnej rady.
Povinnosti hlavného prokurátora zahŕňali: sledovanie implementácie štátnych zákonov na duchovnom oddelení a sledovanie včasného vykonávania prípadov; preskúmanie protokolov Svätej synody pred ich vykonaním; predloženie správ zo synody cisárovi a oznámenie najvyšších príkazov synode; prítomnosť na zasadnutí Štátnej rady a Výboru ministrov pre záležitosti pravoslávnej cirkvi; prostredníctvom hlavného prokurátora sa uskutočňovali všetky vzťahy synody s ministrami a ostatnými vyššími svetskými predstaviteľmi; všetky prípady prejednávané v senáte, ktoré sa týkali cirkevného majetku, mu boli zaslané na predbežné doriešenie; Hlavný prokurátor bol hlavným veliteľom pre svetských úradníkov, ktorí boli v službách duchovného oddelenia.
Ako štátny hodnostár, rovný v právach ministrom, mal hlavný prokurátor so sebou zástupcu – kolegu hlavného prokurátora – a úrad podobný útvarom pod ministerstvami. Táto kancelária bola založená v roku 1839. Okrem úradu hlavného prokurátora existovala aj kancelária Posvätnej synody, ktorá však bola podriadená aj hlavnému prokurátorovi. Preskúmala a pripravila prípady, ktoré schválila synoda. Hlavnému prokurátorovi boli podriadení aj tajomníci diecéznych duchovných konzistórií.
Zloženie synody od svojho vzniku opakovane prešlo zásadnými zmenami. Už za Kataríny I. (1725-1727) bol rozdelený na dva byty (1726): duchovný a hospodársky. Prvý byt, ktorý mal na starosti už len duchovné záležitosti, pozostával z Prvého prítomného (po smrti metropolitu Štefana v roku 1722 už nebol menovaný nový predseda synody) a šiestich členov. Hospodársky byt mal na starosti pozemkovú držbu kláštorov a diecéznych domov a pozostával z úradníkov. Za Kataríny I. sa synoda prestala nazývať „riadiaca“ a stala sa „duchovnou synodou“. Následne bol obnovený jeho pôvodný názov. Pokiaľ ide o hospodársku kanceláriu synody, pod rôznymi názvami: „komorná kancelária“, „hospodárske kolégium“ - viac ráz prešla z pôsobnosti synody do pôsobnosti senátu a naopak, až napokon tzv. v dôsledku sekularizácie osídlených cirkevných krajín nebola úplne odstránená cirkevná vrchnosť.
Za cisárovnej Anny (1730-1740) sa synoda skladala z troch biskupov, dvoch archimandritov a dvoch veľkňazov (rektorov kremeľskej katedrály Nanebovzatia a Zvestovania). Podľa stavov z roku 1764 mala synoda pozostávať z troch biskupov, dvoch archimandritov a jedného veľkňaza. Podľa stavov schválených v roku 1818 bolo na synode prítomných sedem osôb, z ktorých jedna bola nazvaná „Primitívna“. Za Mikuláša I. (1825-1855) zaujali miesta archimandritov na synode hlavný kňaz gardového a granátnického zboru (je aj spovedník cára) a hlavný kňaz armády a námorníctva. Následne synoda nadobudla výlučne hierarchické zloženie, ktoré viac zodpovedalo cirkevným kánonom. Jeho stálymi členmi boli metropoliti Petrohradu (zvyčajne, ale nie vždy Prví), Kyjeva a Moskvy, často gruzínskeho exarchu. Niekedy boli za členov synody menovaní aj iní biskupi, zvyčajne v súvislosti s ich vynikajúcimi službami. Členom synody bol napríklad metropolita Joseph (Semashko), iniciátor znovuzjednotenia uniatov v Polotskej katedrále v roku 1839. Ďalší hierarchovia, ktorí boli na synodu (na jeho návrh) povolaní cisárovými dekrétmi na dobu neurčitú, sa nazývali „prítomní na synode“.
V 18. storočí stáli na čele Svätej synody takí významní arcipastieri ako metropolita Dimitrij (Sechenov) z Novgorodu a metropolita Gabriel (Petrov) z Novgorodu a Petrohradu, Izidor (Nikolskij) a metropolita Kyjeva Ioanniky (Rudnev), na začiatku r. 20. storočie - metropolita petrohradský a ladožský Anton (Vadkovskij) a hieromučeník Vladimír (Bogojavlenskij), metropolita petrohradský a potom kyjevský. Štruktúra Svätej synody ako jej členov v rôznych časoch zahŕňala také veľké cirkevné osobnosti ako Metropoliti Platon (Levšin), sv. Filaret (Drozdov), Filaret (Amfiteatrov), sv. Innokenty (Veniaminov), Macarius (Bulgakov); Arcibiskupi Nikanor (Brovkovič), Arsenij (Stadnitskij) (neskôr metropolita), sv. Tichon a Sergius (neskorší patriarchovia) boli na niekoľko rokov predvolaní, aby sa zúčastnili synody. V 20. storočí začali byť na synodu zvolávaní protopresbyteri, napríklad svätý spravodlivý Ján z Kronštadtu.
P.S. Cirkev učí, že náš Pán Ježiš Kristus je pravý Boh a pravý človek. Pri vtelení sa božská a ľudská prirodzenosť zjednotila v Kristovi ako jednej osobe, nerozlučne, nemenne, nedeliteľne a nedeliteľne.
Povolaním človeka je stať sa osobou: odhaliť Boží plán so sebou samým, rozmnožiť vrodené talenty a získať pokoru vo svojom srdci. A potom sa svet do určitej miery zmení k lepšiemu! Lebo ľudská duša, inšpirovaná Božou milosťou, dobrovoľne plniaca vôľu všemohúceho Boha, originálna, intuitívne, v rozsahu obmedzených možností, zhmotňuje vo svojom pozemskom živote „transcendentný ideál nebeskej dokonalosti“.
Ruské náboženské a filozofické myslenie, transformované doktrínou o nestvorenom svetle athoských hesychastov, sa vyznačuje intuitívnym zmyslom pre „ideál“. Odtiaľ pochádza túžba ruského ľudu po koncilno-hierarchickej harmónii v štáte (v hlavnom - jednote, v sekundárnom - slobode, vo všetkom - láske), po zduchovnenú jednotu obsahu v rozmanitosti foriem spoločenského života, v ktorom každý človek sa môže stať osobou.
Monarchistická jednota v láske k trom hypostázam jednej podstaty a neoddeliteľnej Najsvätejšej životodarnej Trojice spočíva v tom, že Boh Otec všemohúci, ako Stvoriteľ všetkého viditeľného i neviditeľného, ​​večne rodí Jednorodeného Syna (tzv. Slovo Božie alebo Logos) a večne prináša Ducha Svätého.
Pripomeňme si modlitbu sv. Vladimíra, baptistu Ruska: „Veľký Bože, ktorý si stvoril nebo a zem! Pozri sa na tento nový ľud a daj im, Pane, aby ťa vzali, pravého Boha, akoby si vzal kresťanské krajiny, a založ v nich vieru správnu a neporušiteľnú a pomôž mi, Pane, na opačného nepriateľa, ale spoliehajúc sa na Teba a Tvoju moc prekonám jeho úskoky."
Skutočné stvorenie Svätej Rusi sa začalo inkarnáciou veľkovojvodu Vladimíra, ktorý je rovný apoštolom, v Ruskej krajine blahodarnej symfónie opísanej v 6. poviedke Justiniánovho kódexu „a Juris Canonici: „Najväčšie dary Božie , ktoré dáva ľuďom najvyššia filantropia, sú kňazstvo a kráľovstvo. Prvý slúži skutkom Božím ", druhý sa stará o ľudské záležitosti. Obe pochádzajú z toho istého zdroja a zdobia ľudský život. Preto sú králi najviac znepokojení o zbožnosti kléru, ktorý sa za nich ustavične modlí k Bohu. Keď je kňazstvo nespochybniteľné a kráľovstvo vykonáva len právnu moc, budú medzi sebou v dobrej zhode.
Cieľom pravoslávneho kresťanského štátu je vytvárať priaznivé podmienky pre slobodné zbožštenie človeka, teda pre jeho asimiláciu Dokonalej osoby Bohočloveka Ježiša Krista – Veľkého biskupa a Kráľa slávy.
2013

LITERATÚRA
Kňaz Alexej Nikolin. Cirkev a štát (dejiny právnych vzťahov) - M .: Kláštorné vydavateľstvo Sretensky, 1997. - 430 s.
P. E. Kazanský. Sila Všeruského cisára. - M .: Vydavateľstvo "Fond I V", 2007. - 600 s.
N. S. Suvorov. Učebnica cirkevného práva - M .: Vytlačil A. I. Snegireva, 1908. - 348 s.
Kompletná zbierka zákonov Ruskej ríše. Zbierka 3. T. XXV. oddelenie 1. - Petrohrad, 1908. č. 26125.

Recenzie

Ahoj George. Ďakujem za dobrý, mnohostranný článok, ale dovoľte mi vyjadriť ľútosť: „morálka“ v ňom nie je dostatočne jasne vyjadrená. Viac exkurzie do histórie ako vaša osobná pozícia a ak zaznie slovo „symfónia“, tak len na konci a iba raz, akoby náhodou. Zdá sa, že článok by nebolo zbytočné mierne doplniť a upraviť zavedením hodnotiaceho faktora, alebo aspoň zavesiť pre čitateľa neviditeľné „váhy“ nad tému určujúce, čo sa má do akého pohára dať.
S pozdravom Dmitrij.

Biskup Feofan Prokopovič vo svojom epitafe o smrti Otca vlasti, suverénneho cisára Petra I. Alekseeviča Romanova, poznamenáva: „Hľa, tvoj o ruskej cirkvi a Dávidovi a Konstantinovi. Jeho vecou je synodálna vláda, jeho starostlivosť sú písomné a ústne pokyny. Ó, ako veľmi srdce vyslovilo tieto vzdychy o neznalosti cesty spasených! Kolika žiarlivosti na povery a schody a schizma, ktoré sa v nás uhniezdia, šialené, nepriateľské a zhubné! Koľko túžby bolo v ňom a hľadanie najvyššieho pastierskeho umenia v rangu, najpriamejšej múdrosti medzi ľuďmi a najspravodlivejšej nápravy vo všetkom! (Biskup Feofan Prokopovič. Slovo o pohrebe Petra Veľkého - http://www.infoliolib.info/rlit/prokop/slovo.html)

Ide o našu špecifickú, domácu, 200-ročnú cirkevnú skúsenosť s budovaním Bohom ustanovenej „teokracie“ – formy vlády („cezaropapizmu“), v ktorej bola Najvyššia autokratická moc v ruskom kráľovstve v rukách tzv. Hlava „Pozemskej militantnej cirkvi“ (článok 64. Kódex základných štátnych zákonov Ruskej ríše).

IV. ekumenický koncil vyhlásil, že hlava Cirkvi, náš Pán Ježiš Kristus, je Pravý Boh a Pravý Človek: podľa Božstva sa večne narodil z Otca a je mu podobný vo všetkom - okrem nesplodenia, ale podľa ľudskosti. , Narodil sa v čase z Presvätej Bohorodičky a vo všetkom ako my, okrem hriechu. Počas vtelenia sa božská a ľudská prirodzenosť zjednotila v Kristovi Vykupiteľovi ako jednej osobe, nerozlučne, nemenne, nedeliteľne a nedeliteľne. Mesiáš Ježiš Kristus je Veľký Hierarcha a Kráľ Slávy.

„(Pozemský) Kráľ je animovaný obraz Nebeského Kráľa,“ učí svätý Maxim po grécky.
„Môj pán, kráľ, je múdry, dobrý, ako je múdry anjel Boží, aby rozumel všetkému, čo je na zemi“ (2 Sam 14:17, 20).
„Ako je človek vo svojej duši obrazom a podobou Boha, tak je Kristus Pánov, Boží pomazaný, vo svojej kráľovskej hodnosti obrazom a podobou Krista Pána. Kristus Pán predsedá v nebi vo víťaznej Cirkvi, ale Kristus Pán z milosti a milosrdenstva Krista Neba vedie na zemi v Cirkvi bojovnej. Ten hore koruny pripravuje, ten dole rozmnožuje skutky hodné korún. Ten korunuje víťaza, to isté sa hodí dobrým bojovníkom na víťazstvo. Pripravuje večné odmeny, tento povzbudzuje udatných rytierov, aby bojovali udatne, aby nežili nadarmo, dostávali odmeny nie bez zásluh. Tak ako položil svoju dušu za svoju Cirkev, ktorú získal za cenu svojej krvi, tak ani tento nešetrí svoju dušu za svoju, Kristovu, svätú Cirkev, položí svoju dušu, utráca svoje zdravie, nastavuje hruď. proti nepriateľom a vykonávaním všetkých vojenských prác v nepárnych hodinách. v plukoch “(sv. Dmitrij z Rostova. Inštrukcia 48. Príhovor k Petrovi Veľkému).

Rímski cisári s prijatím kresťanstva sú priamo zapojení do cirkevných záležitostí. Sám svätý cisár Konštantín sa nazýval „služobníkom biskupov a biskupom vonkajších záležitostí Cirkvi“.

Prvýkrát však doktrínu o mieste cisára v Cirkvi podal sv. Justinián Veľký, ktorý vytvoril teóriu symfónie.
Justinián načrtáva teóriu symfónie v predhovore k šiestej novele. Tu je jeho text: "Najväčšie dary Božie pre človeka, ktoré dáva Najvyššia ľudomilnosť: Kňazstvo a Kráľovstvo. Králi sa nestarajú o nič tak ako o česť kňazov, ale títo sa modlia k Bohu za samotných kráľov." . A ďalej: „Ak je kňazstvo bezúhonné vo všetkom a má účasť na smelosti s Bohom a Kráľovstvo správne a vhodne riadi spoločnosť, ktorá mu bola zverená, potom bude existovať určitý druh dobrej harmónie, ktorá poskytne ľudskému pokoleniu všetky možné výhody. , máme najväčšiu starosť o pravé Božie dogmy a o česť kňazov. Ak to budú dodržiavať, tak sme si istí, že skrze to dostaneme veľké dary od Boha a budeme bezpečne vlastniť to, čo máme, a nadobudneme to, čo sa ešte nedosiahlo.Všetko bude prosperujúce a správne, ak len začiatok diela bude Bohu náležitý a prijateľný. O vzťahu medzi Kráľovstvom a kňazstvom sa hovorilo ešte pred Justiniánom a často v tom zmysle, že kňazstvo je oveľa vyššie ako Kráľovstvo. Hovorilo sa napríklad, že kňazstvo sa stará o dušu, zatiaľ čo Kráľovstvo sa stará o telo. Justinián používa inú terminológiu. Hovorí, že kňazstvo riadi božské záležitosti a Kráľovstvo riadi ľudské záležitosti. Používa sa tu kristologická terminológia a dogma Cirkvi sa vykladá, dalo by sa povedať, v rámci chalcedónskej kristológie. Hovoríme o Cirkvi, hoci samotné slovo „Cirkev“ sa nevyslovuje. Justinián zároveň vôbec nestotožňuje kňazstvo s Cirkvou, ale pojem Cirkvi je v ňom vyjadrený slovom „ľudskosť“ prostredníctvom pojmu ľudskej spoločnosti. V súlade s univerzalistickým myslením Justiniána by celé ľudstvo malo vstúpiť do Cirkvi, a ak niekto stále zostáva mimo jej plota, potom ide o rovnakú historickú náhodu ako skutočnosť, že niektoré národy žijú mimo moci rímskeho cisára. Kňazstvo a Kráľovstvo teda v Justiniánovi vôbec nesúvisia ako Cirkev a štát.

Podstata tisícročného ruského štátneho práva je stelesnená v Kódexe základných štátnych zákonov - autokratickej ruskej ústave v znení zmien a doplnkov z roku 1906:
Časť 1. Základné štátne zákony.
Kapitola 7
Článok 62. Vedúcou a dominantnou vierou v Ruskej ríši je kresťanské ortodoxné katolícke východné vyznanie.
Článok 64 V tomto zmysle cisár v akte nástupníctva na trón v apríli 1797. 5 (17910) sa nazýva Hlava Cirkvi.

Najsvätejšia Riadiaca synoda ako najvyšší orgán cirkevnej autority bola uznaná ako stála Rada, ktorá sa mocou rovná patriarchovi a nahrádza ho, a preto nesie titul Jeho Svätosti. Rovnako synoda nahradila Miestnu radu. Predseda a po ňom prímas synody, nijako sa nelíšiac vo svojich právach od jej ostatných členov, iba symbolicky zastupovali prvého biskupa (svojvoľný výklad 34. apoštolského kánonu: „Patrí biskupom z r. aby každý národ poznal prvého v nich a uznal ho za hlavu a nerobil nič, čo by prevyšovalo ich moc bez jeho uvažovania, ale každému len to, čo sa týka jeho diecézy a miest, ktoré jej patria. najprv nerobte nič bez rozumu všetkých.v Duchu Svätom, Otcovi, Synovi a Duchu Svätom).
Cirkevná právomoc na synodálne akty bola daná podpisom členov synody - hierarchov; a pečiatka „Na základe dekrétu Jeho cisárskeho veličenstva“, podobne ako podpisy „vonkajších biskupov“ - byzantských cisárov podľa definícií ekumenických rád, dali synodálnym dekrétom štatút štátnych zákonov. V „Duchovných predpisoch“ bolo vyhlásené, že „Kolégium vlády pod suverénnym panovníkom existuje a je menované z panovníka“. Pre členov synody bola zostavená prísaha: „Prísahou vyznávam najvyššieho sudcu tohto duchovného kolégia, že som práve všeruský panovník nášho najmilosrdnejšieho panovníka“ (prísaha trvala do roku 1901).
Opozícia cirkvi a štátu, akákoľvek predstava o inakosti týchto dvoch realít je Justiniánovi a všetkým jeho súčasníkom úplne cudzia. Justinián vykladá svoje právomoci, teda právomoci Kráľovstva v Cirkvi veľmi široko. Starostlivosť o česť kňazov patrí Kráľovstvu, navyše Kráľovstvo sa stará o pravé Božie dogmy, zatiaľ čo Kňazstvo sa musí modliť za celý svet a za samotných kráľov. Samozrejme, modlitba sa tu chápe v najširšom možnom zmysle, ako celý liturgický a sviatostný život Cirkvi.
Justinián vo svojich zákonoch a nariadeniach rôzneho druhu posudzoval všetky cirkevné otázky. Na jednom mieste (v poviedke o cirkevných záležitostiach) Justinián priamo hovorí: „Pre Kráľovstvo, ktoré dostalo od Boha všeobecný dozor nad všetkými ľuďmi, nie je nič nedostupné“, teda nič, čo by bolo mimo jeho kompetencie.

Denné publikum portálu Proza.ru je asi 100 tisíc návštevníkov, ktorí si podľa počítadla návštevnosti, ktoré sa nachádza napravo od tohto textu, celkovo prezerajú viac ako pol milióna stránok. Každý stĺpec obsahuje dve čísla: počet zobrazení a počet návštevníkov.

legislatívny akt, hlavný právny dokument, ktorý určoval právne postavenie cirkvi v Rusku v synodálnom období do roku 1917 (PSZ. zväzok 6. č. 3718). Schválené cárom Petrom I., uvedené do platnosti manifestom z 25. januára. V roku 1721 zriadil Krym duchovné kolégium ako najvyšší orgán cirkevnej autority a zároveň štátu. oddelenia, od momentu otvorenia 14. februára - Posvätná riadiaca synoda. "D. R." určil štruktúru a funkcie Svätej riadiacej synody a ustanovil štátny systém. kontrolu nad činnosťou Cirkvi. Prvá publikácia D. R." nasledovalo 16. septembra. 1721. Jeho význam presahoval rámec pokynov pre jedno z Petrových kolégií.

Základom „D. R." zostavil pskovský arcibiskup. Feofan (Prokopovič) na pokyn Petra I. „Táto kniha, duchovné kolégium, obsahuje opis a zdôvodnenie ...“ (1718-1720). Upravil a doplnil ho kráľ. feb. V roku 1720 si text vypočul a schválil senát a biskupi, ktorí boli v Petrohrade, a následne ho podpísal Peter I. V tom istom roku sa zbierali podpisy ďalších biskupov, archimandritov a opátov v Moskve, Kazani a Vologda. Celkovo sa pod dokument podpísalo 87 duchovných, z ktorých väčšina sa s textom bližšie neoboznámila a nevyjadrila sa k nemu. Neskôr ostatné podpísal Locum Tenens patriarchálneho trónu, metropolita Rjazaň. Stefan (Yavorsky), ktorý poukázal na nejasnosť niektorých ustanovení „D. R.". Peter I. sa obrátil na poľského patriarchu Jeremiáša III. so žiadosťou, aby po porade s ostatnými patriarchami potvrdil uznanie synody. Zároveň text „D. R." nebola odoslaná do K-pol. V roku 1723 poslal Jeremiáš III potvrdzujúci list, v ktorom oznámil uznanie synody za jeho „brata v Kristovi“. Podobné listy dostali aj ďalší patriarchovia.

Vytvorenie D. R." vychádzal zo všeobecného smerovania cirkevnej politiky Petra I., ktorú formuloval ako „nápravu duchovnej hodnosti“. Spočíval v odstránení patriarchálneho systému riadenia Cirkvi, odstránení možnosti opozície voči kráľovi zo strany Cirkvi, čo malo za následok zníženie vplyvu Cirkvi na spoločnosť. Ideologický zdroj „D. R." slúžil ako protestant. teórie o nadradenosti svetskej moci v duchovných záležitostiach. Na ich základe arcibiskup Theophanes vypracoval zdôvodnenie práv ruského cára ako najvyššieho strážcu „pravoslávia a každého svätého dekanátu v Cirkvi“, ktorý má moc nad Cirkvou ako Nemci. protestantský. kniežatá, ktoré rozšírili svoju svetskú a zároveň duchovnú moc na svoje územia. Okrem toho arcibiskup Theophanes vychádzal z ustanovení vtedy populárnych na Západe. európske teórie „prirodzeného práva“, právne koncepty „policajného štátu“, ktoré neponechali cirkvi a viere samostatné miesto v spoločnosti. Cirkev bola považovaná za jeden z nástrojov na dosiahnutie „spoločného dobra“, za prvok štátu. systémov výchovy, vzdelávania predmetov a kontroly nad nimi. Text D. R." miestami sa približuje formou politického traktátu, obsahuje ostrú kritiku bývalých cirkevných poriadkov a spôsobu života kléru.

V "D. R." bolo určené zloženie synody – 12 osôb, z toho 3 biskupi, ako aj archimandriti, opáti a veľkňazi. Na jej čele stál prezident (predseda). Avšak podľa manifestu z 25. januára. 1721 bol na synode predseda, 2 podpredsedovia, 4 poradcovia a 4 prísediaci, teda spolu 11 osôb. V praxi sa zloženie a štruktúra niekoľkokrát zmenila. Všetci členovia synody vrátane predsedu mali zároveň rovnaké hlasy, každý z nich podliehal súdu synody. Prezident len ​​symbolicky zastupoval prvého hierarchu, no v praxi sa svojimi právami nelíšil od ostatných členov synody. Ako najvyšší adm. a súdny orgán ruskej cirkvi, synoda nemala moc patriarchu, konala v mene cára, prijímala od neho dekréty a príkazy na vykonanie vo všetkých cirkevných záležitostiach. Vstúpil do D. R." prísaha členov synody sa len málo líšila od prísahy vojenských a štátnych zamestnancov, zaväzovala najvyšších cirkevných hierarchov byť „vernými, láskavými a poslušnými otrokmi a poddanými“ cára, robiť všetko, čo slúži na posilnenie autokratickej moci . Členovia synody tak boli povinní oznámiť každú informáciu, ktorú dostali, „o škode... o záujme, škode a strate Jeho Veličenstva“. Kráľ bol považovaný za „krajného sudcu“ teologického kolégia a bol nazývaný najmä „Kristus Pána“. V roku 1901 synoda túto formu prísahy zrušila.

Hlavný text D. R." pozostáva z 3 častí. Prvá zdôvodňuje výhody kolegiálneho orgánu oproti jedinému systému riadenia záležitostí Cirkvi. Argument je založený na zjednodušenej myšlienke neefektívnosti patriarchálnej moci, jej náchylnosti na byrokratické zlozvyky, nekompetentnosti, zaujatosti a dokonca ohrozenia existencie autokratického štátu. Text predpisov hovorí: „... z katedrálnej vlády sa vlasť nemá báť rebélií a rozpakov, ktoré pochádzajú od jediného vlastného duchovného vládcu. Lebo obyčajní ľudia nevedia, ako sa duchovná moc líši od autokratickej moci, ale prekvapení veľkým a najvyšším pastierom [patriarchom] so cťou a slávou si myslia, že takýto vládca je potom druhým panovníkom, ekvivalentným samovládcom, alebo viac. než on, a že duchovná hodnosť je iný a najlepší stav a ľudia sami sú zvyknutí takto uvažovať. K čomu sa ešte pridajú poškvrnené duchovné rozhovory bažiace po moci a na suchú odvahu sa priloží oheň? Jednoduché srdcia sú teda skazené týmto názorom, že v žiadnom biznise nepozerajú na svojho samovládcu ako na najvyššieho pastiera. A keď sa medzi nimi ozve nejaký spor, všetko duchovné viac ako svetský vládca, aj keď slepo a šialene súhlasia a odvážia sa bojovať a vzbúriť sa za neho “(I 7). Ako príklady nebezpečného posilňovania cirkevnej moci sa uvádzajú zmienky o Byzantíncoch. dejiny, dejiny pápežstva a podobné „máme bývalé výkyvy“. Cárom ustanovená synoda sa porovnáva s koncilovou praxou v minulosti, s „koncilovou duchovnou vládou“. Je vyjadrená dôvera, že sa stane „školou duchovnej vlády“, školou bud. biskupov, vďaka čomu „neslušnosť čoskoro zmizne z duchovnej hodnosti“. Predsa arcibiskup Theophan nenašiel presvedčivé kánonické zdôvodnenie zrušenia patriarchátu a jeho nahradenia synodou, jeho argumenty neuniesli kritiku z kánonického hľadiska.

V 2. časti sa určuje pôsobnosť synody, týkajúca sa všeobecných cirkevných problémov a cirkevnej správy. Uznávalo sa, že je potrebné aktívne bojovať proti poverám, starostlivo kontrolovať Kristovu zhodu. vyučovanie spoločných modlitieb, akatistov, vydávanú cirkevnú literatúru, vykonávať duchovnú cenzúru, kontrolovať správy o získavaní relikvií, o zázrakoch z ikon a pod. Bolo potrebné zefektívniť pravidlá bohoslužby, najmä , aby sa zabránilo dvojitým hlasom a polyfónii. Pre osvetu ľudu bolo predpísané zostaviť 3 knihy: načrtnutie hlavných Kristov. dogmy a 10 prikázaní; „o svojich vlastných pozíciách akéhokoľvek postavenia“; zbierka výrokov sv. otcov o hriechoch, cnostiach atď. Tieto knihy sa mali rozdávať a čítať v kostoloch farníkom v nedeľu a na sviatky. Ďalej sa formulovali povinnosti biskupov. Biskupi museli poznať pravidlá ekumenickej a miestnej rady. Boli povinní cestovať po svojej diecéze aspoň raz za 2 roky, dlhá neprítomnosť v diecéze bola odsúdená. Ak nebolo možné riadiť diecézu, bolo potrebné vymenovať viacerých. osoba z kléru na podnikanie. V prípade otázok ohľadom administratívy bolo potrebné komunikovať s biskupmi zo susedných diecéz a následne so synodou. Biskupi museli sledovať správanie duchovenstva svojej diecézy, vykonávať duchovný súd, a to aj nad laikmi, pričom kliatbu mohli vyhlásiť len so súhlasom synody. Synodálny súd je najvyšší súd, kam by sa mali posielať najmä sťažnosti na biskupov. Biskup mal dvakrát do roka zasielať synode správy o stave diecézy. V "D. R." existujú klauzuly zakazujúce nadmerné vyznamenanie biskupov (vodenie pod pažami, klaňanie sa až k zemi). Ešte väčšej kritike sú vystavení biskupovi sluhovia, pre ktorých ich treba sledovať, aby pri návšteve miest a mon-rei „zostali slušní a rozvážni a nevytvárali pokušenie“.

2. časť obsahuje aj podrobný program na vytváranie duchovných škôl. Na prvé miesto bol kladený problém výberu učiteľov. Podľa „D. r.“, školy mali byť uzavreté inštitúcie kláštorného typu na čele s rektorom a prefektom, podporované prostriedkami biskupských domov a poplatkami z cirkevných a kláštorných pozemkov. Pri školách boli otvorené internáty („semináre“) s kostolmi a knižnicami. Zabezpečené zriedkavé návštevy žiakov u príbuzných, rozvrhnutie času podľa presných „predpisov“, prísny dozor nad žiakmi. Štúdium bolo rozdelené do 8 tried, vyučovalo sa v latinčine, gréčtine, hebrejčine. a duchovenstvo. jazyky, geografia, história, aritmetika, geometria, logika, dialektika, rétorika, pieetika, fyzika, metafyzika, politika a teológia (na 2 roky). Deti duchovných a „iní v nádeji na kňazstvo mali byť vyučovaní“. Tí, ktorí školu vyštudovali, sa stali kňazmi a ak zložili mníšske sľuby, stali sa opátmi a archimandritmi. Samostatne sa hovorilo o „kazateľoch slova Božieho“. Kázne mohli prednášať len tí, ktorí boli vyškolení v duchovných školách. Boli naznačené ciele kázne: podnecovanie k pokániu, k náprave, k úcte k vrchnosti, k odstráneniu povier atď. Každému sa ako vzor odporúčalo prečítať si diela sv. Jána Zlatoústeho. Kazatelia boli vyzvaní k skromnosti a zdržanlivosti. Záver 2. časti je venovaný postaveniu laikov, ich odlišnostiam od kléru. Od laikov sa vyžadovalo, aby prijímali aspoň raz do roka. Všetky domáce kostoly boli zakázané, okrem tých, ktoré patrili členom kráľovskej rodiny. Zemepáni boli vyzvaní, aby navštevovali farské kostoly a nehanbili sa „byť bratmi, hoci sú svojimi roľníkmi, v kresťanskej spoločnosti“. Farníci si sami mohli voliť kandidáta na kňazstvo, pričom museli biskupovi predložiť informáciu, že vyvolený má „dobrý a nedôverčivý život“ a uviesť, na akú ruku či pôdu má nárok. Sobášiť sa bolo možné len vo farnosti nevesty alebo ženícha. Okrem toho bol spomenutý boj proti starovercom. Takže starým veriacim bolo zakázané „povyšovať na autoritu, nielen duchovnú, ale aj občiansku“. Bolo potrebné odhaliť tajných starovercov, ich ukrývanie bolo prísne odsúdené.

3. časť vymedzuje funkcie a povinnosti členov synody, koordinuje jej činnosť s prácou iných inštitúcií. Členovia synody mali pred ich vydaním zvažovať najmä teologické spisy, preverovať kandidátov na biskupské svätenie, kontrolovať nakladanie s cirkevným majetkom, obhajovať duchovenstvo pred svetskými súdmi. Ďalšou povinnosťou bolo bojovať proti udeľovaniu almužny práceschopným ľuďom, „prošákom“, ako aj proti chamtivosti kňazov, ktorí za kladenie požiadaviek žiadajú platbu (dobrovoľné darcovstvo nebolo zakázané).

V "D. R." bolo ustanovené, že členovia synody môžu doplniť jej text so súhlasom kráľa. Keďže v pôvodnej verzii sa o bielom duchovenstve a mníšstve hovorilo veľmi málo, členovia synody zostavili „Dodatok o pravidlách cirkevného kléru a mníšskeho rádu“ a vydali ho v rokoch 1721 a 1722. bez vedomia Petra I. V roku 1722 bol „Dodatok...“ revidovaný Petrom I. a publikovaný v konečnej verzii (PSZ. T. 6. č. 4022). V 1. oddiele. hovoríme o pravidlách menovania kňazov, ich vzťahu k duchovenstvu, duchovnej a svetskej vrchnosti. Kandidát na kňazov a diakonov musel dobre poznať náukové knihy, v budúcnosti sa mal vyberať len z tých, ktorí absolvovali duchovné školy. Pred vymenovaním bolo potrebné verejne prekliať všetky „schizmatické súhlasy“ a zložiť cisárovi prísahu. Nebolo potrebné umiestniť veľa kňazov a diakonov do jedného kostola, tí, ktorí opustili svoj kostol a „ťahali za sebou Semo a Ovamo“, boli ešte viac odsúdení, hrozil im trest až po zbavenie dôstojnosti. Bola vyhlásená zásada zachovávania spovedného tajomstva s výnimkou tých prípadov, keď niekto bez pokánia oznámil úmysel spáchať trestný čin proti štátu. úrady alebo panovník, alebo sa chystali zámerne informovať o „falošnom zázraku“ – kňazi boli vyzvaní, aby oznámili, čo počuli. "Dodatok ..." predpisuje uplatňovať pravidlá o pokáni s odôvodnením, berúc do úvahy špecifickú situáciu (napríklad neukladať pokánie, ak kajúcnik umiera). Kňazi boli varovaní pred protekciou svojich príbuzných pri výbere duchovných, ako aj pred rôznymi „nehanebnosťami“: opilstvom, hádkami, účasťou na pästiach atď. Okrem toho museli farári viesť matriky narodených.

Časť o mníšstve uvádza pravidlá pre tonzúru. Vek tonsuréra musel byť najmenej 30 rokov (u žien najmenej 50 alebo 60 rokov). Zakázané bolo strihať vlasy bojovníkov, roľníkov či úradníkov bez dovolenkového listu, osoby s dlhmi, vyhýbanie sa súdu. Prinútiť deti, ako aj ovdovených duchovných k tonzúre, nebolo možné. Tonzúra manželov (aj keď boli rozvedení a tonzúrovali spolu) nebola schválená. Boj o disciplínu v mníšskom živote bol tvrdší. Tí, ktorí vstúpili do kláštora, boli prevezení pod dohľadom skúseného mnícha a pred tonzúrou museli podstúpiť 3-ročnú poslušnosť, ktorá bola vykonaná len s povolením biskupa. Mnísi museli počas pôstu aspoň 4-krát do roka pristupovať k svätému prijímaniu. Bez vážnych dôvodov sa neodporúčalo opustiť kláštor, návšteva bola povolená najviac 4-krát do roka. Prechod do iného kláštora bol povolený len v krajnom prípade. Jedlo by sa malo prijímať iba počas spoločného jedla. Negramotní mnísi sa museli naučiť čítať, preto bolo potrebné zariadiť špeciálne bunky pre triedy. Po smrti mnícha prešiel jeho majetok na kláštor (majetok biskupa - na synodu). Opátov mali voliť bratia. Nemohli prinútiť mníchov, aby prišli na ich miesto na spoveď, v kláštore bol ustanovený spoločný spovedník. Pokladnicu mon-rya spravoval pokladník, nie opát. V „Dodatku...“ bolo poznamenané, že „v kláštoroch sa hodí pre spoločný život bytia“. Bolo nariadené priviesť bratov malých mníchov do jedného kláštora, premeniť oslobodené kostoly na farnosti a nestavať osamelé skety. Nové mon-ri bolo možné postaviť len s povolením synody. Pod kláštormi sa odporúčalo otvárať „nemocnice“ a nemocnice. Bolo potrebné viesť evidenciu všetkých, ktorí boli za mníchov tonzúrovaní, ako aj kláštorné príjmy a výdavky.

"D. R." pretlačené v XVIII-XIX storočia. aspoň 20 krát. V roku 1917 ho zrušila Miestna rada pravoslávnej ruskej cirkvi.

Zdroj: PSZ. T. 6. č. 3718, 4022; Verkhovskoy P.V. Zriadenie duchovnej školy a "Duchovné predpisy". R.-n/D., 1916. T. 2.

Lit .: Kedrov N. I. „Duchovné predpisy“ v súvislosti s transformačnou činnosťou Petra Veľkého. M., 1866; Chistovich I. A. Feofan Prokopovič a jeho doba. SPb., 1868; Vostokov N. M. Svyat. Synoda a jej vzťah k iným štátom. inštitúcie na imp. Peter I // ZhMNP. 1875. júla. 52-85; Aug. 153-198; dec. 358-378; Morozov P. O. Feofan Prokopovič ako spisovateľ. SPb., 1880; Popov Vl. I. O Svätý. Synoda a jej nariadenia za vlády Petra (1721-1725) // ZhMNP. 1881 február. 222-263; marca. str. 1-51; Temnikovskij E.N. Jeden zo zdrojov „Duchovných nariadení“ // So. Charkov ist.-filol. o-va. 1909, zväzok 18; Golubinský E. E. O reforme v každodennom živote Rus. Kostoly: so. čl. M., 1913; Verkhovskoy P.V. Zriadenie duchovnej školy a "Duchovné predpisy". R.-n/D., 1916. T. 1; Cracraft J. Cirkevná reforma Petra Veľkého. Stanford, 1971; Smolich. História RC. Kniha. 8. Časť 1. S. 88-102 a iné; Živov V. M. Unizv. op. Met. Štefan Javorský s protestom proti zriadeniu synody // Peter Veľký: So. čl. M., 2007. S. 241-333.

E. V. Anisimov

DUCHOVNÉ PREDPISY z roku 1721 [predpisy (charta) duchovného kolégia], legislatívny akt, ktorý reformoval systém riadenia Ruskej pravoslávnej cirkvi. Projekt Duchovných nariadení v mene cára Petra I. vypracoval biskup Feofan Prokopovič zo Pskova a bol jedným z najsvetlejších príkladov autorovho literárneho diela. Po početných opravách a úpravách zo strany cára, ako aj samotného autora, senátorov a duchovných (biskupov, biskupov, archimandritov) bol schválený dekrétom Petra I. z 25. januára (5. februára); finálna verzia bola zverejnená 16. (27.) septembra. Pramene pre Duchovné nariadenia boli „Stoglav“ (dokument prijatý v Stoglavskej katedrále v roku 1551), Pilotove knihy z 13. – 17. storočia, protestantské cirkevné listiny (Kirchenordnungen) a iné.. Duchovné nariadenia sú podľa vzoru nariadení z r. predtým vytvorené občianske inštitúcie. Pozostával z 3 častí: v 1. časti je uvedená všeobecná definícia novej štruktúry cirkevnej správy, v 2. sú vymedzené povinnosti synody, v 3. kňazi. Podľa Duchovných predpisov bola cirkev podriadená štátu, bol zrušený patriarchát, namiesto neho bol zriadený kolegiálny riadiaci orgán ROC - Duchovné kolégium (Synoda). Cár bol vyhlásený za „krajného sudcu“ duchovného oddelenia, strážcu „pravoslávia a všetkého v kostole Svätého dekanátu“. Na čele synody stál prezident (od mája 1722 hlavný prokurátor synody, svetský úradník, ktorý zastupoval záujmy cisára). Duchovné nariadenia prikazovali kňazom starať sa o mravný stav farníkov, usilovne im čítať kázne alebo cirkevné knihy („... alltermická potreba je mať nejaké krátke a jednoduché knihy, zrozumiteľné a jasné knihy, ktoré obsahujú všetko, čo na poučenie ľudu stačí, a knihy čítate po častiach vo všedné dni a sviatky v kostole pred ľudom“); poveril farských duchovných, aby hlásili civilným orgánom „previnilcov štátu“, ktorí „pri spovedi nevyjadria pokánie a zrieknu sa úmyslu“ (požiadavka prakticky nebola splnená). Duchovní museli viesť farské matriky. Bola stanovená veková hranica pre zloženie kláštorných sľubov (30 rokov pre mužov a 50 rokov pre ženy). Duchovný poriadok tiež zaväzoval synodu vykonávať cenzúru všetkých duchovných spisov („Ak niekto o niečom napíše teologický list, nevytlačí ho, ale predloží ho kolégiu“). V roku 1917 boli Duchovné predpisy zrušené Miestnou radou Ruskej pravoslávnej cirkvi (pozri Miestne rady).

Zdroj: Kompletná zbierka zákonov Ruskej ríše. Stretnutie 1. SPb., 1830. T. 6. č. 3718.

Lit .: Kedrov N. I. Duchovné predpisy v súvislosti s transformačnou činnosťou Petra Veľkého. M., 1886; Golubinsky E.E. O reforme v živote ruskej cirkvi. M., 1913; Verkhovskoy P. V. Založenie duchovného kolégia a duchovné predpisy. Rostov n/D., 1916. T. 1-2.