Čo stálo v centre starovekej čínskej filozofie. Filozofia starovekej Číny

Hlavné etapy vo vývoji čínskej filozofie

Filozofia Číny v jej vývoji pominula tri hlavné kroky:

Prelomom vo vývoji starovekej Číny bolo prvé tisícročie pred Kristom. Na pozadí skúseností nahromadených v tom čase spoločnosťou odhalila mytológia, ktorá predtým tvrdila, že vysvetľuje zákony vesmíru, svoje obmedzenia. Vznikajúca filozofia bola vyzvaná, aby našla cestu zo súčasnej slepej uličky. Najvplyvnejšie národné filozofie v Číne boli taoizmus, konfucianizmus a legalizmus.

taoizmus- najstaršia filozofická doktrína Číny, ktorá sa snaží vysvetliť základy stavby a existencie okolitého sveta a nájsť cestu, ktorou by sa mal uberať človek, príroda a vesmír. Za zakladateľa taoizmu sa považuje Lee Er (604 - VI storočia pred Kristom), známejšie pod menom Lao Tzu ("Starý majster" ) . Je považovaný za autora knihy "daodejing"(„Učenie Tao a Te“ alebo „Kniha o ceste a sile“).

Hlavné pojmy taoizmu sú Dao a De.

Dao má dva významy:

cesta, po ktorej musí ísť človek a príroda, univerzálny zákon existencie sveta, vo svojom vývoji;

· začiatok, z ktorého vznikol celý svet, energeticky priestranná prázdnota.

Tao je prirodzený chod vecí, osud všetkého na svete. Tento údel je však chápaný špecificky – nie ako strnulé predurčenie, ale ako večný pohyb a zmena.

Te je energia vyžarujúca zhora, vďaka ktorej sa pôvodné Tao premenilo na okolitý svet.

V čínskej filozofii je všetko, čo existuje, rozdelené na dva protikladné princípy – mužský a ženský. Platí to tak pre živú prírodu (rozdiel medzi všetkými ľuďmi na mužov a ženy, podobné pohlavné rozdelenie medzi zvieratami), ako aj pre neživú prírodu (napríklad čínska filozofia odkazuje na aktívny mužský princíp jang Slnko, obloha, deň, sucho a na pasívny ženský princíp jin - Mesiac, Zem, pláne, noc, vlhko).

Pre taoizmus je osud prechodom všetkého do svojho opaku, striedanie tmavých a svetlých pruhov, jin a jang. Grafický symbol jin-jang je kruh rozdelený na dve rovnaké časti, ktoré sa navzájom prelínajú. Tieto princípy, ktoré sa berú oddelene od seba, sú chybné a neúplné, ale keď sa spoja, vytvárajú harmonickú jednotu. Bez tmy nie je svetlo, bez svetla nie je tma; Muž aj žena sa nazývajú človek. Vzájomné pôsobenie dvoch princípov dáva vznik pohybu, rozvoju.

Hlavné myšlienky taoizmu:

· všetko na svete je prepojené a vyvíja sa podľa Tao – prirodzená cesta všetkých vecí. Striedaním jin a jang sa všetko neustále mení;

· svetový poriadok, prírodné zákony, chod dejín sú neotrasiteľné a nezávisia od vôle človeka, preto je ľudský zásah do prirodzeného chodu vecí odsúdený na neúspech. Človek by sa nemal snažiť ovládať vyššie zákony prírody (princíp "wu-wei");

Osoba cisára je posvätná, iba on má duchovný kontakt s bohmi a vyššími mocnosťami;

· cieľom človeka je harmonické splynutie s prírodou, súlad s okolitým svetom, prinášanie spokojnosti a pokoja; cesta k šťastiu, poznaniu pravdy – oslobodenie sa od túžob a vášní;

· Rozvoj spoločnosti a civilizácie vedie človeka k nahrádzaniu prirodzeného umelým, k disharmónii so svetom. Dôsledkom pretrhnutia väzieb s prírodou je chaos, nepokoje a vojny. Treba sa vrátiť k počiatkom priblížiť sa k Zemi a prírode.

konfucianizmus založil Kung Fu Tzu (551-479 pred Kr.), považovaný za jedného z najväčších mudrcov staroveku a nepochybne za najznámejšieho a najvplyvnejšieho čínskeho filozofa. V európskej tradícii znie jeho meno ako Konfucius. Študenti Kung Fu Tzu, ktorí zapísali myšlienky, výroky a spomienky filozofa, zostavili knihu "Lunyu"(„Rozhovory a rozsudky“). Táto práca predstavuje nasledovné Hlavné nápady:

Zlým sa človek nerodí, ale počas života otužuje. Kazí mu zlú výchovu. Preto, aby zlo nepreniklo do duše, je potrebné správna výchova;

Starovek je ideálnym obdobím vznešených ľudí. Preto je správne vychovávať v duchu staroveké tradície;

Tradície sú stelesnené v rituáloch, normách zdvorilosti. Ak osoba prísne dodržiava všetky pravidlá etikety ("či"), potom v jeho správaní nebude priestor pre konflikty a zlo.

· Človek by sa mal poučiť z minulosti a nezabúdať na svoje korene. S dobrým mravom sa teda spája uctievanie predkov;živým stelesnením dávnych tradícií sú rodičia a starší ľudia.

Zástupcovia konfucianizmu obhajujú mäkké riadenie spoločnosti. Ako príklad takéhoto riadenia sa uvádza moc otca nad synmi a ako hlavná podmienka - postoj podriadených k nadriadeným ako synovia k otcovi a náčelníka k podriadeným - ako otca k synom.

· Podľa Kung Fu Tzu dôležité "Nerob druhým to, čo nechceš pre seba". Správanie si vyžaduje reciprocitu a lásku k druhým - "zhen";

Splnenie všetkých vyššie uvedených požiadaviek vedie človeka po ceste zlepšovania. Cieľom tejto cesty je premeniť človeka na stred všetkých cností - vznešený manžel.

Hlavné otázky, ktorými sa zaoberá konfucianizmus:

Ako sa správať v spoločnosti? Konfuciovo učenie dáva tieto odpovede: žiť v spoločnosti a pre spoločnosť; ustupovať jeden druhému; poslúchať starších vo veku a hodnosti; poslúchať cisára; obmedzte sa, vo všetkom dodržiavajte mieru, vyhýbajte sa extrémom, buďte humánni.

Ako riadiť ľudí? Konfucius venuje veľkú pozornosť otázkam, aký by mal byť šéf (vodca) a podriadený.

Vedúci musí mať tieto vlastnosti: poslúchať cisára a dodržiavať konfuciánske zásady; vládnuť cnosťou ("badao"); mať potrebné znalosti; verne slúžiť krajine, byť vlastencom; mať veľké ambície, stanovovať si vysoké ciele; byť vznešený; robiť len dobro pre štát a ostatných; uprednostniť presviedčanie a osobný príklad pred nátlakom; starať sa o osobné blaho podriadených a krajiny ako celku.

Na druhej strane podriadený musí: byť verný vodcovi; prejaviť usilovnosť v práci; neustále sa učiť a zdokonaľovať sa.

Veľkú úlohu pri zjednocovaní čínskej spoločnosti zohralo učenie Konfucia. Až do polovice dvadsiateho storočia to bola oficiálna ideológia Číny.

Legalizmus (škola právnikov, alebo Fajia) bola tiež dôležitou sociálnou doktrínou starovekej Číny . Jej zakladateľmi boli Shang Yang (390 - 338 pred Kr.) a Han Fei (288 - 233 pred Kr.). V ére cisára Qin-Shi-Hua (3. storočie pred Kristom) sa legalizmus stal oficiálnou ideológiou.

Hlavná otázka legalizmu (rovnako ako konfucianizmu): ako riadiť spoločnosť? Zákonodarcovia sú za riadenie spoločnosti cez štátne násilie, založené na zákony. Legalizmus je teda filozofia silnej štátnej moci.

Základné princípy legalizmu:

človek má vo svojej podstate zlú povahu a hybnou silou jeho konania sú osobné záujmy;

Záujmy jednotlivých jednotlivcov (sociálnych skupín) sú spravidla vzájomne protikladné; aby sa predišlo svojvôli a všeobecnému nepriateľstvu, je nevyhnutný zásah štátu do spoločenských vzťahov;

Hlavným podnetom pre zákonné správanie väčšiny ľudí je strach z trestu; štát (zastúpený armádou, úradníkmi) by mal povzbudzovať občanov dodržiavajúcich zákony a tvrdo trestať vinníkov;

· hlavným rozdielom medzi zákonným a nezákonným správaním a uplatňovaním trestu by mali byť zákony; zákony by mali byť rovnaké pre všetkých a tresty by sa mali vzťahovať na obyčajných ľudí aj vysokých úradníkov (bez ohľadu na hodnosť), ak porušili zákony;

· štátny aparát by mal byť tvorený profesionálmi (to znamená, že byrokratické pozície by mali dostať kandidáti s potrebnými znalosťami a obchodnými kvalitami a nemali by sa dediť);

Štát je hlavným regulačným mechanizmom spoločnosti, a preto má právo zasahovať do spoločenských vzťahov, ekonomiky a súkromného života občanov.

Myšlienky ľudskosti (konfucianizmus) a prirodzenosti (taoizmus), podrobne rozpracované v čínskej filozofii, sa stali závažným a dôležitým príspevkom k svetovému filozofickému mysleniu. Napríklad konfucianizmus je žiadaný vo filozofii vzdelávania a myšlienky taoizmu sú populárne v ekologickej filozofii posledných desaťročí. Myšlienky legalizmu majú tiež veľa priaznivcov, a to aj v modernom Rusku.

STRUČNÉ ZÁVERY K TÉME:

Základom staroindickej filozofie sú staroveké posvätné texty – Védy. Vo výklade Véd je život sériou reinkarnácií naplnených utrpením. Cieľom väčšiny filozofických škôl je nájsť spôsob, ako sa zbaviť utrpenia. Popredná škola indickej filozofie je Budhizmus, ponúka praktické návody na dosiahnutie nirvána- blažený stav odtrhnutia od života utrpenie.

Čínska filozofia je úplne podriadená duchovným a morálnym otázkam, pričom sa primárne zaujíma o ľudské správanie a jeho vnútorný svet. Cieľ taoizmus- harmonické splynutie človeka s prírodou, súlad s okolitým svetom, prinášajúci spokojnosť a pokoj. Účel filozofie konfucianizmus a - formovanie "ušľachtilého manžela" - vzdelaného, ​​dobre vychovaného, ​​starajúceho sa o druhých, zdvorilého a znalého tradícií. Cieľ legalizmus- Vytvorenie silného centralizovaného právneho štátu.

OTÁZKY A ÚLOHY PRE SEBAKONTROLU:

1. Uveďte hlavné filozofické školy starovekej Indie. Uveďte stručný popis každej z týchto škôl.

2. Uveďte hlavné ustanovenia filozofie budhizmu.

3. Aké sú hlavné princípy taoizmu? súhlasíte s nimi? Zdôvodnite svoj názor.

4. Aké sú hlavné myšlienky Kung Fu Tzu. Zvýraznite to najdôležitejšie.

5. Sú filozofické myšlienky legalizmu relevantné pre moderné Rusko?

Téma 1.3. Filozofia staroveku

Zhrnutie: Od mýtov k logám. Príčiny vzniku starogréckej filozofie. Etapy a obdobia vývoja antickej filozofie. Obdobie formovania antickej filozofie: mílézska škola, Pytagoras, Herakleitos, Eleatici, atomisti (Demokritos, Leucippus). Klasické obdobie vo vývoji antickej filozofie: sofisti, Sokrates, Platón, Aristoteles. Raný helenizmus: Kyrenaici, Cynici, Skeptici, Epikurova filozofia, Stoici. Neskorý helenizmus (rímske obdobie). Osud antickej filozofie.

Od mýtov k logám. Dôvody vzniku starogréckej filozofie

Staroveká filozofia je filozofia starých Grékov a ich pokračovateľov, starých Rimanov. Ide o osobitný historický typ filozofovania, ktorý generujú podmienky otrokárskej spoločnosti.Tak ako v Číne a Indii, aj grécka filozofia sa rodí v hĺbke mytologického svetonázoru. Staroveké pojmy postupne nadobúdajú charakter filozofických kategórií:

· Physis- príroda, príroda;

· Arche- začiatok, hlavná príčina;

· priestor- Vesmír, poriadok;

· Logá- slovo, doktrína, zákon, svet Rozum.

Základná otázka pre mytológiu znie: "Kto stvoril svet?" Filozofia hľadá odpoveď na inú otázku: „Z čoho vznikol svet? Odmietajúc legendy a fantáziu, filozofi sú presvedčení o schopnosti človeka samostatne pochopiť príčiny a počiatky vecí - Arche. V gréckej filozofii je Kozmos opakom primitívneho neporiadku – Chaosu. Celá staroveká filozofia kozmocentrický- predstavuje svet ako usporiadaný a teda prístupný pre vedecké štúdium. Náhody a svojvôľa sú ilúziou: všetko má svoju logiku, všetko podlieha Logu – nemenným a univerzálnym zákonom, ktoré je filozofia povolaná poznať.

Vznik filozofie v Grécku spôsobilo aj množstvo vonkajších (sociálnych a kultúrnych) dôvodov, medzi ktoré patrí: úpadok mytológie, neschopná popísať rôznorodosť sveta vo svetle novej skúsenosti spoločnosti; rozmach obchodu a lodnej dopravy, vďaka čomu sa Gréci zoznámili s inými variantmi kultúry, sociálnou štruktúrou a výdobytkami východného myslenia; ekonomický rast, ktorý prispel k vzniku veľkého množstva voľného času, ktorý sa využíval aj na filozofickú reflexiu; demokratický charakter spoločenskej štruktúry, ktorý prispel k slobodnej diskusii, rozvoju argumentácie, dôkazov.

Etapy a obdobia vývoja antickej filozofie

Staroveká filozofia prešla štyrmi hlavnými etapami svojho vývoja:

Etapy vývoja antickej filozofie	historické obdobie	Hlavný filozofický záujem
Helénske obdobie (VII-IV storočia pred naším letopočtom)	Formatívne obdobie (predsokratovské)	VII - prvá polovica V storočia. pred Kr.	hmotná látka (Táles, Herakleitos atď.) Atómy + prázdnota (Leucippus, Democritus)čísla (Pytagoras)
Klasická	Druhá polovica 5.-4. storočia pred Kr e.	Nápady (Sokrates, najmä Platón) Formulár (Aristoteles)
Helenisticko-rímske obdobie (III. storočie pred Kristom – VI. storočie nášho letopočtu)	Raný helenizmus	III-IV storočia. pred Kr.	Ľudská sebestačnosť cynici) Šťastie ako potešenie (Epikurejci)Človek a jeho osud (stoici) Múdre ticho (skeptici)
Neskorý helenizmus (rímske obdobie)	I - VI storočia AD	Hierarchia: Jeden - Dobro - Svetová myseľ - Svetová duša - Hmota (neoplatonisti)

Obdobie formovania antickej filozofie

Prvé, predsokratovské filozofické školy starovekého Grécka vznikli v 7. - 5. storočí. pred Kr e. v starogréckych politikách (mestá). Odpovede sa hľadali vysvetľovaním prírodných javov, preto bola táto filozofia neskôr nazvaná prírodná filozofia(z lat. natura - "príroda").

K tým najznámejším rané filozofické školy Staroveké Grécko zahŕňa:

1. Milézska škola (škola "fyzikov") existoval v starovekom Grécku v VI storočí. pred Kr e. a svoj názov dostal podľa názvu veľkej politiky v Malej Ázii, Miléte.

Filozofi mílézskej školy:

§ zaoberá sa nielen filozofiou, ale aj inými vedami; pokúsili sa vysvetliť zákony prírody (pre ktoré dostali svoje druhé meno - škola fyzikov);

§ konal z materialistických pozícií; hľadali začiatok okolitého sveta.

Thales(približne 640 - 560 pred Kr.): považoval za pôvod všetkých vecí voda.

Anaximander(610 - 540 pred Kr.), študent Thales: považovaný za pôvod všetkých vecí "apeiron"- prvotná substancia, z ktorej všetko vzišlo, všetko sa skladá a na ktorú sa všetko premení.

Anaximenes(546 - 526 pred Kr.) - študent Anaximander: považovaný za hlavnú príčinu všetkého vzduchu.

2. Pytagoriáni- priaznivci a prívrženci Anaximandrovho žiaka Pytagoras (asi 570 - asi 500 pred Kr.), staroveký grécky filozof a matematik: číslo bolo považované za hlavnú príčinu všetkého (celá okolitá realita sa dá zredukovať na číslo a zmerať pomocou čísla).

3. Herakleitos z Efezu(544/540/535 – 483/480/475. pred Kr.):

považovaný za pôvod všetkého, čo existuje oheň;

vyvedený zákon jednoty a boja protikladov(najdôležitejší objav Herakleita);

veril, že celý svet je v neustálom stave pohyb a zmeniť(„do jednej a tej istej rieky nemožno vstúpiť dvakrát“). Zakladateľ európskeho dialektika.

4. Eleatici- predstavitelia filozofickej školy, ktorá existovala v storočiach VI-V. pred Kr e. v starogréckom meste Elea na území moderného Talianska.

Najznámejšími filozofmi tejto školy boli Parmenides, Zenón z Eley . Eleatici považovali všetko, čo existuje, za materiálne vyjadrenie myšlienok (boli predchodcami idealizmu).

Parmenides(asi 540-470 pred Kr.) - hlavný predstaviteľ eleatskej školy. Prvýkrát predložil filozofickú kategóriu „bytie“. Na rozdiel od Herakleita tvrdil, že žiadny pohyb, je to len ilúzia generovaná našimi zmyslami.

6. Atomisti(Demokritos, Leucippus ) "stavebný materiál", "prvá tehla" zo všetkých vecí považovaných za mikroskopické častice - „atómy“.

Democritus z Abdery (460 - asi 370 pred Kr.) je uznávaný zakladateľ materialistického smeru vo filozofii ("línia Demokrita"). Veril, že celý hmotný svet pozostáva z atómov a prázdnoty medzi nimi; atómy sú v neustálom pohybe.

Významným pokračovateľom atomizmu bol Epikuros (341 -270 pred Kr.).

Klasické obdobie rozvoja antickej filozofie

Sofisti- filozofická škola v starovekom Grécku, ktorá existovala v 5. - prvej polovici 4. stor. pred Kr e. Sofisti neboli ani tak teoretici, ako skôr učitelia, ktorí vyučovali filozofiu, oratórium a iné druhy vedomostí (v preklade z gréčtiny sú „sofisti“ mudrci, učitelia múdrosti). Významný sofista Protagoras (V. storočie pred Kristom) tvrdil: "Človek je mierou všetkých vecí, ktoré existujú, že existujú, a neexistujúce, že neexistujú."

Títo filozofi dokázali svoju správnosť pomocou sofizmy- logické techniky, triky, vďaka ktorým sa záver, ktorý bol na prvý pohľad správny, nakoniec ukázal ako nepravdivý a spolubesedník bol zmätený vo vlastných myšlienkach. Filozofické názory tejto školy boli založené na myšlienke absencie absolútnych právd a objektívnych hodnôt. Z toho vyplýva záver: dobro je to, čo prináša človeku potešenie, a zlo je to, čo spôsobuje utrpenie. Problémy hľadania základného princípu sveta týmto prístupom ustúpili do úzadia a hlavná pozornosť bola venovaná človeku, najmä jeho psychológii. Diela sofistov sa stali predpokladom rozvoja Sokratovej etiky, kde hlavnou otázkou je otázka, či ako má človek žiť.

Sokrates(469 - 399 pred Kr.) - vynikajúci polemik, mudrc, filozof-učiteľ. urobil zásadnú revolúciu vo filozofii, tvrdiac, že ​​filozofia človeka by sa mala stať kľúčom k filozofii prírody, a nie naopak. Filozof bol zástancom etický realizmus , Pričom Každé poznanie je dobré a všetko zlé pochádza z nevedomosti.

Historický význam aktivít Sokrata v tom, že on:

Prispel k šíreniu vedomostí, osvete občanov;

otvorená metóda maieutikaširoko používané v modernom vzdelávaní. Podstatou maieutiky nie je učiť pravdu, ale priviesť spolubesedníka k samostatnému nájdeniu pravdy vďaka logickým technikám, navádzajúcim otázkam;

Vychoval veľa žiakov, ktorí pokračovali v jeho diele (napríklad Platón), stál pri zrode množstva takzvaných „sokratovských škôl“. "Sokratovské školy" - filozofické doktríny, ktoré sa formovali pod vplyvom myšlienok Sokrata a rozvíjali jeho študenti. Sokratovské školy zahŕňajú: Platónova akadémia; škola cynikov; Kirenskaya škola; megariánska škola; Elido-eretriánska škola .

Platón(427 - 347 pred Kr.) - najväčší filozof starovekého Grécka, žiak Sokrata, zakladateľ vlastnej filozofickej školy - Akadémie, zakladateľ idealistického smeru vo filozofii.

1. Platón - zakladateľ idealizmu. Náš svet podľa Platóna nie je pravdivý – je to len skreslený tieň, odraz skutočného sveta v podobe krivého zrkadla. Skutočný svet, ktorý nazýva Platón svet myšlienok neprístupný zmyslom.

2. Platónov koncept lásky. Každý človek má telo a dušu. Duša je hlavnou súčasťou človeka, vďaka nej sa učí myšlienkam, to jest cnosť. Duša sa skladá z troch častí. Najvyššia časť je racionálna, ktorá obsahuje pravdivé poznanie. Ďalšie dve časti – vášnivá a žiadostivá – sú nižšie. Duša sa realizuje v cnostiach striedmosť, odvaha a nakoniec múdrosť. Najjednoduchšie je byť umiernený, najťažšie byť odvážny a ešte ťažšie byť múdry. K dobru nevedie len poznanie, ale aj láska.

Podstata lásky je v smerovaní k dobru, kráse, šťastiu. Toto hnutie má svoje kroky: lásku k telu, lásku k duši, lásku k dobru a kráse. Veľa ľudí si to myslí platonická láska - je to láska zbavená zmyslových túžob. V skutočnosti Platón spieval o láske ako o hybnej sile duchovnej dokonalosti. Postavil sa proti redukcii lásky na sexuálnu jednoduchosť, no samotnú zmyselnú lásku nepopieral.

Platón venoval osobitnú pozornosť štátny problém(na rozdiel od Tálesa, Herakleita a iných, ktorí sa zaoberali hľadaním pôvodu sveta a vysvetľovaním javov okolitej prírody, nie však spoločnosti). Hlavnou myšlienkou verejného zlepšovania je myšlienka spravodlivosti. Tí, ktorí dosiahli umiernenosť, by mali byť roľníci, remeselníci, obchodníci (obchodníci). Tí, ktorí dosiahli odvahu, sú predurčení stať sa strážcami (bojovníkmi). A len tí, ktorí dosiahli múdrosť vo svojom duchovnom vývoji, môžu byť právom štátnikmi. Filozofi by mali riadiť štát! Platón chcel vybudovať ideálny štát. Život ukázal, že tieto predstavy sa ukázali ako značne naivné. Ale aj dnes politici vo všetkých vyspelých krajinách často kladú myšlienku spravodlivosti na prvé miesto. A toto je Platónov nápad!

Na predmestí Atén bola založená akadémie- náboženská a filozofická škola založená Platónom v roku 387 pred Kr. a existovala viac ako 900 rokov (do roku 529 n. l.).

Aristoteles(384-322 pred Kr.) - Platónov žiak, vychovávateľ Alexandra Veľkého.

1. Náuka o hmote a forme. Aristoteles kritizuje Platónovu náuku o „čistých ideách“. Vyzdvihuje v každej jednej veci hmota (substrát) a formulár. V bronzovej soche je hmotou bronz a formou je obrys sochy. Človek je komplikovanejší: jeho záležitosťou sú kosti a mäso a jeho forma je taká duša. Hlavné body filozofa tri úrovne duše: rastlinné, živočíšne a racionálne.

zeleninová duša zodpovedný za funkcie výživu, rast a reprodukciu. zvieracia duša plní funkcie rastliny a navyše dopĺňa telo funkciami pocity a túžby. Iba racionálna (ľudská) duša, pokrýva všetky vyššie uvedené funkcie, pozná aj funkcie uvažovanie a myslenie. To je to, čo odlišuje človeka od celého sveta okolo neho.

Čo je dôležitejšie – hmota alebo forma? Socha sa stáva sochou len prostredníctvom formy a nezostáva len bronzovou prázdnotou. F forma je hlavnou príčinou bytia. Existujú štyri dôvody, prečo byť:

Ü formálny – podstata veci;

Ü materiál - substrát veci;

Ü aktívny - to, čo sa uvádza do pohybu a spôsobuje zmeny;

Ü cieľ – v mene toho, čo sa akcia vykonáva.

Takže podľa Aristoteles individuálne bytie je jednota hmoty a formy. Hmota je možnosť bytie a forma je realizáciou tejto možnosti, zák. Z medi môžete vyrobiť guľu, sošku, t.j. ako vec medi je tu možnosť lopty a sochy. Vo vzťahu k samostatnému predmetu je podstatou forma. Vyjadrená forma koncepcia. Koncept platí aj bez hmoty. Takže pojem guľa platí aj vtedy, keď guľa ešte nebola vyrobená z medi. Pojem patrí do ľudskej mysle. Ukazuje sa, že forma je podstatou samostatného individuálneho objektu a konceptu tohto objektu.

2. Logika. Aristoteles je zakladateľom logiky. Ako prvý predstavil logiku ako samostatnú disciplínu, formuloval jej zákony, dal koncepciu deduktívna metóda- od konkrétneho k všeobecnému, podložil systém sylogizmy- záver z dvoch alebo viacerých premís záveru).

3. Antropológia. Aristoteles pristupuje k problému človeka materialisticky. Človek je vysoko organizované zviera; líši sa od ostatných zvierat v prítomnosti myslenia a rozumu; má vrodenú tendenciu žiť v tíme. "Človek je spoločenské zviera."

4. Etika. Posledným cieľom a posledným dobrodením je šťastie. šťastie pre Aristotela to nie je život strávený pôžitkami, pôžitkami a zábavou, to nie je česť, úspech alebo bohatstvo, ale zhoda cnosti človeka s vonkajšou situáciou.

Aristoteles – autor pravidlá zlatého priemeru. Cnosti sa možno a treba naučiť. Vždy pôsobia ako stredná cesta, kompromis rozvážneho človeka: „nič moc...“. Veľkorysosť je stredom medzi márnivosťou a zbabelosťou, odvaha je stredom medzi bezohľadnou odvahou a zbabelosťou, štedrosť je stredom medzi márnomyseľnosťou a lakomstvom atď.

Začiatkom 1. tisícročia pred Kr. v Číne, jednej z najstarších civilizácií na svete, sa formuje prírodno-filozofická doktrína „vôle neba“. Tvrdilo sa, že všetko na svete závisí od predurčenia neba. suverénne (van) K svojim poddaným hovoril ako „Syn nebies“ a samotná krajina sa nazývala „Nebeská“. Mytologický svetonázor starovekej Číny predpokladal, že v staroveku bol svet beztvarým chaosom. Potom sa v ňom objavili dvaja duchovia - jin(ženské) a jan(mužský rod), ktoré tvorili zem a nebo. Jang, svetlý začiatok, vyjadroval vlastnosti oblohy, juhu, slnka, dňa, života, sily. Yin predstavoval sever, temnotu, smrť, zem, mesiac, slabosť, párne čísla. Jin a Jang stoja proti sebe, no zároveň sú na sebe závislé, prenikajú sa, sú počiatkom bytia, čo nachádza výraz v známom znaku.

V VI storočí. pred Kr. filozofia v Číne prekvitá, myslitelia, ktorým sa hovorí „dokonale múdri“, začínajú hrať veľkú rolu v spoločnosti. Hlavnými témami filozofie Číny boli otázky riadenia krajiny, vzťahy medzi rôznymi skupinami v spoločnosti, filozofia bola použitá pri vypracovaní odporúčaní pre organizáciu verejného života. Súboj rôznych filozofických, politických a etických smerov, ktoré sú tzv sto škôl aj keď v skutočnosti bolo väčších prúdov podstatne menej.

Uvažujme o niektorých filozofických školách, ktoré mali najväčší vplyv na kultúru a politický život Číny.

taoizmus- nerobiaci manažment. Zakladateľ taoizmu Lao-c'("starý mysliteľ" alebo "staré dieťa"). Podľa legendy ho matka nosila v lone 81 rokov a narodil sa z jej stehna v roku 604 pred Kristom. Novorodenec mal šedivé vlasy, vďaka ktorým vyzeral ako starý muž. Väčšinu svojho života slúžil ako správca cisárskych archívov a knihovník. V pokročilom veku odišiel z krajiny na západ. Keď sa dostal na pohraničnú základňu, jej náčelník požiadal Lao Tzu, aby mu povedal o svojom učení. Mudrc napísaním textu splnil požiadavku "Dao Te Zip"(„Kniha o ceste života“), po ktorej navždy opustil Čínu.

Ústredným konceptom tejto doktríny je "dao"- univerzálna zákonitosť sveta, základný princíp všetkého, čo existuje, univerzálny Zákon a Absolútno, v súlade s ktorým prebieha vývoj Vesmíru. V taoizme sa opakovane zdôrazňuje náročnosť pochopenia Tao. Tao je netelesné a beztvaré, nevyčerpateľné v akcii. Slovami nevyjadrené Tao sa chápe ako neexistencia, z ktorej vzniká bytie.

Okrem Tao existuje "de". Toto je druh univerzálnej sily, princíp, na základe ktorého sa môže uskutočniť Tao ako spôsob vecí. Je to tiež metóda, ktorou sa človek môže prispôsobiť Tao. Te je princíp, spôsob bytia. Ak je základnou príčinou Tao, potom sa konkretizuje a zhmotňuje prostredníctvom de.

Dôvod všetkých ťažkostí a nešťastí spočíva v tom, že pôsobenie Tao je v spoločnosti porušované; namiesto prirodzeného Tao ľudia vytvorili ľudské Tao, ktoré slúži záujmom bohatých a škodí chudobným. Musíme sa vrátiť k prirodzenému Tao, do patriarchálneho spoločenstva, kde neboli bohatí a chudobní, vykorisťovanie a útlak.

Hlavnou myšlienkou Lao Tzu je vytvorenie takého systému štátnej správy, na ktorom je postavené nečinnosti (princíp „wu-wei“), najlepší spôsob, ako realizovať Tao. „Dokonale múdry“ vládca necháva všetkému voľný priebeh. Do ničoho nezasahuje, nezasahuje do Tao. Preto „najlepší vládca je ten, o ktorom vedia len to, že existuje“. Najrozumnejším správaním je túžba po pokoji, umiernenosti.

Taoizmus postupne degeneroval do náboženského systému, ktorý predpokladal prítomnosť povier a mágie, čo malo s filozofickým taoizmom pramálo spoločného. A samotný Lao Tzu bol zbožštený.

konfucianizmus - rituálna kontrola. Konfucius, alebo Kung Tzu, t.j. „učiteľ z klanu Kun“ (551 – 479 pred n. l.) sa narodil v rodine tretej manželky vznešeného, ​​ale chudobného vojenského vodcu v kráľovstve Lu. Keď mal budúci filozof iba jeden a pol roka, jeho otec zomrel a jeho matka, utláčaná staršími manželkami, bola nútená vrátiť sa do svojej vlasti v meste Qufu, kde rodina žila v chudobe. Vďaka tvrdej práci a usilovnému štúdiu bol Konfucius vymenovaný za správcu sýpky a až vo veku 50 rokov sa mohol zapojiť do vládnej činnosti a zastával funkciu vedúceho súdneho poriadku. Po odchode zo služby kvôli intrigám cestoval 13 rokov po iných čínskych štátoch a snažil sa sprostredkovať svoje myšlienky panovníkom, ktorí boli zapletení do súrodeneckých sporov a uvrhli ľudí do priepasti katastrof a utrpenia. Po návrate domov pokračoval vo vyučovaní, zbieraní a úpravách literárneho dedičstva minulosti, vrátane prvej kroniky počasia v čínskej histórii, ako aj Knihy premien. Konfuciovi žiaci zapisovali jeho myšlienky a učenie – kompozíciu "Lun Yu"(„Rozhovory a rozsudky“).

Na rozdiel od Lao Tzua Konfucia nezaujímalo iracionálne: "Nehovorím o nadprirodzenom, o násilí, o zmätku a o duchoch."

Hlavnou myšlienkou Konfucia je oprava mien"- vplyvom doby sa menia ľudia a ich vzťahy, no zároveň sa používajú staré slová, hoci obsah týchto pomenovaní sa už zmenil. Človek sa teda nazýva vládcom, hoci už nie je tým istým vládcom, akým bol v minulosti; nazývajú človeka synom, hoci už plne neplní synovské povinnosti. Rozpor medzi starým a novým obsahom mien by sa mal odstrániť, názvy by mali byť „správne“, čo vlastne znamenalo volanie po návrate do minulosti. Ideálom konfucianizmu je vytvorenie harmonickej spoločnosti podľa antického vzoru, v ktorej má každý človek svoju funkciu.

Konfucius nakreslí obrázok vznešený manžel"(jun-tzu), stavajúc ho do protikladu s obyčajným obyvateľom. Vznešený človek sa bojí troch vecí: bojí sa príkazu neba, veľkých ľudí a slov múdrych.

Konfucius pomenoval päť cností „ušľachtilého manžela“, ktorých kultiváciou človek dosahuje harmóniu s vonkajším a vnútorným svetom. Odrážajú sa v podobe piatich posvätných hieroglyfov.

• hieroglyf" Ren"(strom) - ľudskosť, nasledovať ju znamená viesť s láskou, milosrdenstvom, ľudskosťou a súcitom k ľuďom.
• hieroglyf "A"(kov) - spravodlivosť, nasledovanie znamená princíp reciprocity, ktorý vyvažuje ľudskosť. Takže musíte rešpektovať svojich rodičov vo vďačnosti za to, že vás vychovali.
• hieroglyf" Zhi"(voda) - zdravý rozum, riadiť sa ním znamená vyvažovať spravodlivosť, predchádzať tvrdohlavosti a hlúposti.
• hieroglyf "Lee"(oheň) - rituál, jeho dodržiavanie znamená dodržiavanie potrebných ceremónií, rituálov, dôstojnosti a sebaúcty - to umožňuje ľuďom lepšie precítiť samotný život, jeho ducha.
• hieroglyf "Xin"(zem alebo srdcom) - úprimnosť, nasledovať ju znamená vyvážiť rituál, zabrániť pokrytectvu - hlavnej konfuciánskej cnosti, bez ktorej všetci ostatní nebudú mať žiadnu moc.

« Nízka osoba"(xiao-zhen) nepozná príkaz neba a nebojí sa ho, pohŕda vysokými ľuďmi zastávajúcimi vysoké postavenie a ignoruje slová múdreho človeka.

Riadenie založené na pravidlách správania je ústredným bodom etických a politických myšlienok Konfucia. Základom poriadku v krajine je "či"

(rituálne, obradné, pietne). Lee zahŕňa pravidlá správania, morálne imperatívy, rešpekt a prísne dodržiavanie rozdelenia sociálnych rolí. Rituál je všeobjímajúci. Hrá dôležitú úlohu oddanosť(zhong) - myšlienka poslušnosti a úcty k vládcovi, rodičom, starším bratom mladším. Zdôrazňuje sa dôležitosť ctenia rodičov.

V konfucianizme sa veľká pozornosť venuje otázkam politického života a vlády. Vzťah medzi vládcom a ľudom sa prirovnáva k vzťahu jazdca a koňa. „Jazdec“ je vládca obdarený veľkou múdrosťou a „kôň“ je ľud neschopný samostatného konania. Vládca vládol ľudu pomocou „uzd“ a „oťaží“ – úradníkov a zákonov. Pre existenciu normálneho štátu a pre udržanie poriadku v štáte je potrebný predovšetkým určitý blahobyt. Konfucius povedal, že ľudia musia najprv „zbohatnúť“ a potom ich „vychovať“.

Konfucius poukázal na potrebu odstrániť štyri zlá: krutosť, hrubosť, lúpež a chamtivosť. Skutky, ktoré sú v protiklade k týmto štyrom druhom zla, majú osvietiť ľudí, varovať ich, verne dodržiavať rozumné príkazy a byť veľkorysé.

Konfucius hovoril o sile a význame mravného príkladu nadriadených pre podriadených. "Ak je osobné správanie tých (ktorí sú na vrchole) správne, veci idú ďalej, hoci nerozkazujú."

Názory Konfucia mali silný vplyv na následnú duchovnú kultúru a politickú prax Číny.

Vlhkosť - dobré vládnutie. Zakladateľ školy - Mo-tzu alebo Mo Di (asi 475-395 pred Kr.), ktorý pochádzal z rodiny malých vlastníkov, bol Konfuciovým krajanom. Po štúdiu konfucianizmu sa Mo-tzu stal jeho oponentom v mnohých pozíciách. Podľa jeho názoru sa ľudia nemusia riadiť želaniami neba, v živote ľudí neexistuje žiadne osudové predurčenie, neexistuje žiadny osud.

Mo Tzu hovorí o siedmich problémoch v štáte:

• 1) plytvanie vládcom, niekedy to príde k tomu, že nie sú prostriedky na hradbu pevnosti a zároveň sa stavajú paláce;
• 2) nedostatok vzájomnej pomoci medzi jednotlivými majetkami;
• 3) zbedačovanie obyčajných ľudí v dôsledku márnotratnosti hodnostárov;
• 4) nespravodlivosť služobníkov vládcu;
• 5) sebavedomie vládcu, nezáujem o názor jeho blízkych;
• 6) nedostatok oddanosti a dôvery medzi vládcom a služobníkmi;
• 7) nedostatok usilovnosti zo strany sluhov a hodnostárov, strach z trestu.

Základom všetkých katastrof je „vzájomné odlúčenie“, v ktorom rôzne záujmy vyvolávajú „vzájomnú nenávisť“. Mo-tzu navrhol program vzťahov medzi ľuďmi, prispievajúci k zlepšeniu spoločnosti. Ústrednou myšlienkou jeho učenia je výzva dosiahnuť nadviazanie vzťahov medzi všetkými ľuďmi na princípoch „univerzálnej lásky a vzájomného prospechu“. Táto téza moistov, na rozdiel od konfuciánskych princípov rozdeľovania spoločnosti na „obyčajných ľudí“ a „ušľachtilých ľudí“, „vládnucich“ a „vládnutých“, bola pokusom poskytnúť akési etické zdôvodnenie myšlienky rovnosť ľudí a odrážal túžbu zapojiť široké vrstvy obyvateľstva do politického života štátu.

Mo-tzu veril, že na riadenie štátu je potrebné „povyšovať múdrych“ bez ohľadu na ich sociálne postavenie. „Dôstojníci nemajú stálu šľachtu; ľudia by nemali vždy zostať v nízkej polohe. Veril, že nepokoj v spoločnosti vzniká z absencie „univerzálnej lásky“.

Fajia (škola právnikov)- pravidlo zákona, bol vytvorený Han Fei(asi 280-233 pred Kristom). Legisti v zásade odmietli vládu založenú na rituáli a tradícii. Keď hovorili proti konfuciánom, zosmiešňovali ich úvahy o filantropii, povinnosti, spravodlivosti, bratskej láske, nazývali ich „hrou slov“ a porovnávali s detskou hrou „prípravy elegantných jedál z piesku“. Na rozdiel od pravidla založeného na rituáli legisti presadzovali vládu zákona založenú na cnostiach.

V knihe Shang Yana„Shang jun shu“ („Kniha guvernéra oblasti Šang“ – traktát 4. – 3. storočia), potreba vládnutia na základe zákona sa ospravedlňuje tým, že človek je prirodzene zlý. Živočíšna povaha, ktorá je človeku vlastná, sa nedá zmeniť výchovou, ale jej prejavom sa dá predchádzať prísnymi zákonmi, systémom trestov a odmien. S človekom treba zaobchádzať ako so zlomyseľnou bytosťou. „Tam, kde sa s ľuďmi zaobchádza ako s cnostnými, sú skryté prehrešky; na tom istom mieste, kde (s ľuďmi sa zaobchádza) ako s krutými, sa zločiny prísne trestajú... Ak ovládate ľudí ako cnostných, potom sú nepokoje nevyhnutné a krajina zahynie; ak sú ľudia riadení ako zhubní, potom sa vždy nastolí príkladný poriadok a krajina sa dostane k moci.

Mier a poriadok v krajine môžu byť založené len na zákonoch. Zákony musia byť tvrdé. Aby sa ľudia báli zákona, sú potrebné prísne tresty. Zákony musia byť jednotné, záväzné pre všetkých.

Pri výbere ľudí do služby je potrebné hodnotiť nie ich vzhľad, oblečenie či reč, ale kontrolovať ich pri plnení povinností. Legislatíva, premyslený systém odmien a trestov, systém vzájomnej zodpovednosti a všeobecného dohľadu mali zabezpečiť jednotu štátu a silu moci panovníka. Tento koncept zohral veľkú úlohu pri vytváraní jednotného centralizovaného štátu.

Filozofia starovekej Číny nemala vážnejší vplyv na vývoj filozofie v Európe. Malo to však veľký vplyv na krajiny susediace s Čínou. Konfucianizmus sa tak stal jedným z hlavných ideologických učení v Japonsku spolu so šintoizmom a budhizmom.

• Na veštenie je určená „Kniha premien“ („I-ťing“), ktorej účelom je objasniť, či je ľudská činnosť v rozpore s priebehom dosiahnutia sveta, alebo či je harmonicky začlenená do sveta, t.j. či mu to prináša nešťastie alebo šťastie. Kniha obsahuje 64 symbolov (hexagramov), z ktorých každý vyjadruje tú či onú životnú situáciu v čase z pohľadu jej postupného vývoja. Každý hexagram je sprevádzaný súborom forizmov, ktoré by mali veštcovi poradiť.
• Konfucius. Lun Yu. VII. 21/22.

FEDERÁLNA AGENTÚRA PRE ŠKOLSTVO ŠTÁTNA VYŠŠIE ŠKOLSTVO

ŠTÁTNA UNIVERZITA CHITA ChitGU

INŠTITÚT EKONOMIE A MANAŽMENTU FAKULTA MANAGEMENTU

PREDSEDNÍCTVO ŠTÁTU, VEDENIA OBCE A POLITIKA

Abstrakt k disciplíne: Filozofia

K téme: Filozofia starovekej Číny

Hotovo: študent

Skupiny GMU 09-1

Krapivnaja E. O

Skontroloval: Anuchina N.A.

Úvod

Záver

Úvod

V dávnej minulosti, takmer pred štyrmi tisíckami rokov, po zrode otrokárskeho systému, sa začína história rozvoja čínskej filozofie.

Filozofia a náboženstvo starovekej Číny je jedinečné. Nie je náhoda, že filozofia a náboženstvo stoja vedľa seba, pretože dve hlavné oblasti filozofie starovekej Číny – konfucianizmus a taoizmus je ťažké oddeliť od náboženstva.

Prvé vyučovanie aktívne využívalo lingvistické, etické, právne a rituálne konvencie. Druhá, naopak, hlásala oslobodenie od konvencií vnucovaných spoločnosťou a hľadanie nie lineárneho, nie abstraktného, ​​ale priameho a bezprostredného poznania.

Toto sú dva hlavné smery filozofie a zároveň podľa mnohých významných vedcov ide o dve hlavné viery Číny. Navyše, počas historicky dlhého obdobia boli v Číne dominantnou vierou konfucianizmus a taoizmus. A v tomto zmysle je filozofia starovekej Číny jedinečná.

Staroveká čínska filozofia je veľmi špecifická. To je determinované predovšetkým jej podriadenosťou politickej a morálnej praxi. Dominovali v ňom otázky etiky, rituálu, spravovania krajiny, budovania ideálnej spoločnosti. Zhoda s politikou bola nielen problematická, ale povedzme aj oficiálna. Mnohí filozofi reprezentovali vplyvné spoločenské sily a slúžili ako ministri, hodnostári a veľvyslanci. „Vedomosť – akcia – morálka“ – tento reťazec bol v starovekej Číne jednou z hlavných línií filozofovania.

Čínska filozofia, podobne ako čínska kultúra ako celok, nebola v období svojho vzniku a vývoja výrazne ovplyvnená inými, nečínskymi, duchovnými tradíciami. Ide o úplne nezávislú filozofiu, najviac odlišnú od európskej.

Napriek tomu, že sa človek v Číne stotožňuje s prírodou a kozmom a nevyčnieva zo spoločnosti, v čínskej filozofii zaujíma ústredné miesto.

Kapitola 1

1.1 Rysy rozvoja filozofie v Číne

Špecifickosť čínskej filozofie priamo súvisí s jej osobitnou úlohou v akútnom sociálno-politickom boji, ktorý sa odohrával v mnohých štátoch starovekej Číny v období „jari a jesene“ a „bojujúcich štátov“. Rozvoj spoločenských vzťahov v Číne neviedol k jasnému rozdeleniu sfér činnosti v rámci vládnucich tried. V Číne nebola jasne vyjadrená zvláštna deľba práce medzi politikmi a filozofmi, čo viedlo k priamemu, okamžitému podriadeniu filozofie politickej praxi.

Filozofi, zakladatelia a distribútori rôznych škôl, potulní konfuciánski kazatelia, ktorí predstavovali veľmi vplyvný spoločenský systém, často slúžili ako ministri, hodnostári a veľvyslanci. To viedlo k tomu, že otázky riadenia krajiny, vzťahov medzi rôznymi vrstvami a sociálnymi skupinami v spoločnosti zaujali dominantné miesto v čínskej filozofii a určili čisto praktický prístup k životu spoločnosti. Otázky sociálneho manažmentu, vzťahy medzi rôznymi sociálnymi skupinami – to zaujímalo hlavne filozofov starovekej Číny. Ďalší znak vývoja čínskej filozofie súvisí s tým, že prírodovedné pozorovania čínskych vedcov nenašli, až na výnimky, viac-menej adekvátne vyjadrenie vo filozofii, pretože. filozofi spravidla nepovažovali za potrebné obrátiť sa na materiály prírodných vied.

Izolácia čínskej filozofie od konkrétnych vedeckých poznatkov zúžila jej predmet. Izolovanosť starovekej čínskej filozofie od prírodných vied a neprepracovanosť otázok logiky je jednou z hlavných príčin toho, že formovanie pojmového aparátu prebiehalo veľmi pomaly. Pre väčšinu čínskych filozofických škôl zostala metóda logickej analýzy prakticky neznáma.

1.2 Vznik čínskej filozofickej školy

V storočiach VII-III. pred Kr. v ideologickom živote starovekej Číny sa objavujú nové javy, ktoré sú kvalitatívne odlišné od toho, čo poznalo čínske myslenie z predchádzajúceho obdobia a čo bolo spôsobené vážnymi sociologickými zmenami. V tomto období došlo v starovekej Číne k veľkým ekonomickým a spoločenským zmenám, v dôsledku vzniku súkromného vlastníctva pôdy, rozvoja výrobných síl, rozšírenia druhov remesiel, používania nových železných nástrojov a nástrojov v poľnohospodárstve a priemysle. a zlepšenie samotných metód obrábania pôdy.

Hlboké politické prevraty – rozpad antického jednotného štátu a posilňovanie jednotlivých kráľovstiev, ostrý boj medzi veľkými kráľovstvami o hegemóniu – sa prejavili v búrlivom ideologickom zápase rôznych filozofických, politických a etických škôl. Toto obdobie je charakteristické rozkvetom kultúry a filozofie. Dedičná šľachta stále lipla na náboženských predstavách „neba“ a „osudu“, avšak trochu ich modifikovala vo vzťahu k osobitostiam vtedajšieho boja. Nové sociálne skupiny, ktoré boli v opozícii voči kmeňovej aristokracii, presadzovali svoje názory, stavali sa proti viere v „nebo“ alebo dávali do pojmu nebeský osud úplne iný význam. V týchto cvičeniach sa robili pokusy pochopiť historickú skúsenosť, nájsť „ideálny zákon“ riadenia krajiny, vypracovať nové pravidlá pre vzťah medzi rôznymi sociálnymi skupinami obyvateľstva, určiť miesto jednotlivca, krajiny. vo svete, určiť vzťah človeka k prírode, štátu a iným ľuďom.

Skutočný rozkvet starovekej čínskej filozofie spadá práve do obdobia 6.-3. pred Kristom, ktorý je právom nazývaný zlatým vekom čínskej filozofie. V tomto období sa objavili také diela filozofického a sociálneho myslenia ako „Tao de jing“, „Lun-yu“, „Mo tzu“ a ďalšie. Práve v tomto období došlo k formovaniu čínskej filozofickej školy - taoizmu, ktorá mala potom obrovský vplyv na celý nasledujúci vývoj čínskej filozofie. Práve v tomto období vznikajú tie problémy, tie pojmy a kategórie, ktoré sa potom stanú tradičnými pre celú nasledujúcu históriu čínskej filozofie až po súčasnosť.

Kapitola 2

2.1 Školy čínskej filozofie

V roku 221 pred Kr V Číne sa k moci dostala dynastia Qin. Doba jej vlády bola veľmi krátka (do roku 207 pred Kristom), no významná, keďže v tomto období opäť došlo k zjednoteniu Číny a formálna cisárska moc bola naplnená skutočným obsahom. Čína bola zjednotená jedinou autoritou a počas vlády ďalšej dynastie - Han - až do roku 220 n.l.

Storočie, ktoré predchádzalo dynastii Qin, bolo obdobím štátneho a sociálneho úpadku, v ktorom v boji o moc súperila o moc vymierajúca kmeňová šľachta a rastúca oligarchia. Kmeňová šľachta sa snažila vrátiť k predchádzajúcemu rádu, ktorý sa rozvinul počas dynastie Zhou (1021-404 pred Kristom). Oligarchia, ktorej sila v spoločnosti bola založená na ekonomických princípoch vlastníctva, požadovala potrebu právneho zákona (fa), podľa ktorého by boli sociálne vzťahy regulované bez prídavkov na pôvod.

Historici, ktorí študovali túto epochu (epochu „bojujúcich štátov“) definujú tento rozkvet filozofie ako rivalitu stovky škôl. Historička Han Sima Tan († 110 pred Kristom) identifikuje šesť filozofií takto:

1) škola jin a jang (jin jang jia);

2) škola konfuciánov, spisovateľov (zhu jia);

3) Vlhká škola (mojia); .

4) škola mien (min jia);

5) škola právnikov, právnikov (fa jia);

6) škola cesty a sily, taoisti (dao de jia, Dao jia)

V "Shi chi" ("Historické poznámky") od Sima Qian (II-I storočia pred Kristom) je uvedená prvá klasifikácia filozofických škôl starovekej Číny. Neskôr, na prelome nášho letopočtu, bola klasifikácia škôl doplnená o štyri ďalšie „školy“, ktoré však s výnimkou zajia, čiže „školy eklektistov“ v skutočnosti nesúvisia s filozofiou Číny. Niektoré školy sú pomenované podľa charakteru spoločenskej činnosti zriaďovateľa školy, ďalší - menom zakladateľa náuky a ďalší - hlavnými princípmi koncepcie tejto náuky.

Zároveň, napriek všetkým špecifikám filozofie v starovekej Číne, sa vzťah medzi filozofickými školami nakoniec zvrhol na boj medzi dvoma hlavnými tendenciami - materialistickou a idealistickou, aj keď, samozrejme, tento boj si nemožno predstaviť v čistej forme.

V ranom štádiu vývoja čínskej filozofie. Napríklad ani v časoch Konfucia a Mo Tzu nebol postoj týchto mysliteľov k hlavnej otázke filozofie vyjadrený priamo. Otázky o podstate ľudského vedomia, jeho vzťahu k prírode, materiálnemu svetu neboli dostatočne jasne definované. Názory tých filozofov, ktorých zaraďujeme medzi materialistov, často obsahovali výrazné prvky náboženských, mystických predstáv minulosti a naopak, myslitelia, ktorí vo všeobecnosti zaujímali idealistické pozície, podávali určitým otázkam materialistický výklad.

2.2 Filozofické, náboženské a ideologické základy konfucianizmu

Filozofia vo svojej „čistej forme“ je v histórii veľmi vzácna. Filozof je zvyčajne aj psychológ a náboženská osobnosť a politik a spisovateľ, ale len málo ďalších ... Konfucianizmus je úžasná syntéza filozofie, etiky a náboženstva.

Konfucius (v literatúre často označovaný ako Kung Fu-tzu – „učiteľ Kun“ 551 – 479 pred Kr.) – staroveký čínsky filozof, zakladateľ konfucianizmu, najväčší učiteľ svojej doby.

Doba, v ktorej tento mysliteľ žil a tvoril, je známa ako doba prevratov vo vnútornom živote krajiny. Na vyvedenie krajiny z krízy boli potrebné nové nápady a ideály. Konfucius našiel takéto myšlienky a potrebnú morálnu autoritu v pololegendárnych obrazoch minulých dejín. Kritizoval svoje storočie, postavil ho proti minulým storočiam a ponúkol svoju vlastnú verziu dokonalého človeka - jun-tzu.

Ideálna osoba, navrhnutá mysliteľom Konfuciom, by mala mať dve základné vlastnosti: ľudskosť (jen) a zmysel pre povinnosť (yi). Ľudskosť zahŕňa také vlastnosti ako skromnosť, spravodlivosť, zdržanlivosť, dôstojnosť, nezáujem, láska k ľuďom. V skutočnosti je tento ideál ľudstva takmer nedosiahnuteľný. Zmysel pre povinnosť je morálna povinnosť, ktorú si humánny človek ukladá. Je to diktované vnútorným presvedčením, že treba konať tak a nie inak. Pojem zmyslu pre povinnosť zahŕňal také cnosti ako túžba po poznaní, povinnosť učiť sa a chápať múdrosť predkov. Nepochybnou zásluhou Konfucia bolo, že prvýkrát v histórii Číny vytvoril súkromnú školu, prostredníctvom ktorej šíril triedy a gramotnosť. O tom, že táto vzdelávacia inštitúcia bola verejná, svedčia slová filozofa: "Na školenie prijímam každého. Kto má chuť učiť sa, prinesie kopu sušeného mäsa."

Dokonalý človek so súborom vyššie uvedených vlastností je človek čestný a úprimný, priamy a nebojácny, pozorný v reči a opatrný v skutkoch. Skutočnému Jun Tzu je ľahostajné jedlo, bohatstvo, materiálne pohodlie. Venuje sa službe vysokým ideálom a hľadaniu pravdy.

Zdrojom našich vedomostí o Konfuciovom učení sú záznamy jeho rozhovorov a vyjadrení študentov a nasledovníkov, kniha „Lun Yu“. Filozofa najviac zaujímali otázky súvisiace s duševným a morálnym charakterom človeka, so životom štátu, s rodinou a so zásadami vlády.

Konfuciovi prívrženci a jeho nasledovníci sa zaoberali tým, ako obmedziť rozbroje v spoločnosti a uviesť verejný a súkromný život ľudí do stavu harmónie. Zdôrazňovali zásadný význam staroveku pre harmonický život spoločnosti: vládu spravodlivosti, absenciu súrodeneckých vojen, nepokojov, útlaku zo strany väčšiny menšiny, lúpeže atď.

„Cesta zlatej strednej cesty“ je metodológiou Konfuciovho reformizmu a jedným z hlavných článkov jeho ideológie. Hlavné otázky, ktoré konfucianizmus rieši, sú: "Ako by sa mali riadiť ľudia? Ako sa správať v spoločnosti?" Hlavnou témou v myšlienkach čínskeho mudrca bola téma človeka a spoločnosti. Na svoju dobu vybudoval pomerne harmonickú eticko-politickú doktrínu, ktorá si v Číne dlho udržala nespochybniteľnú autoritu. Konfucius vyvinul systém špecifických pojmov a princípov, pomocou ktorých je možné vysvetliť svet a konať v súlade s nimi, zabezpečiť v ňom správny poriadok: „zhen“ (filantropia), „li“ (rešpekt), „xiao“ (rešpekt). pre rodičov), „di“ (úcta k staršiemu bratovi), „zhong“ vernosť vládcovi a pánovi) a iné.

Hlavným z nich je „zhen“ - druh morálneho zákona, podľa ktorého sa možno vyhnúť nepriateľstvu, chamtivosti, nenávisti atď. Na ich základe sformuloval Konfucius pravidlo, neskôr nazývané „zlaté pravidlo morálky“: „Čo si nepraješ sebe, nerob ani iným.“ Táto zásada zaujala svoje oprávnené miesto vo filozofii, hoci bola vyjadrená rôznymi spôsobmi.

Princíp „jen“ v konfuciánskom systéme koreloval s ďalším, nemenej dôležitým – „li“, ktorý označoval normy komunikácie a vyjadroval praktickú implementáciu etického zákona. Touto zásadou by sa ľudia mali riadiť vždy a všade, počnúc individuálnymi a rodinnými vzťahmi a končiac štátnymi, a tak vniesť do svojho konania mieru a poriadok.

Všetky etické požiadavky a postoje Konfucia slúžili na charakterizáciu človeka, ktorý spájal vysoké kvality šľachty, milosrdenstva a láskavosti k ľuďom s vysokým sociálnym postavením. Správna cesta umožnila žiť v plnej harmónii so sebou samým a s okolitým svetom bez toho, aby sme sa postavili proti poriadku ustanovenému nebom. Toto je cesta (a ideál) „ušľachtilého muža“, ku ktorému mudrc postavil „malého muža“, vedeného osobným prospechom a sebectvom a porušujúcim všeobecne uznávané normy. Ale keďže ľudia sú si od prírody rovní a líšia sa iba zvykmi, Konfucius ukazuje „malému človeku“ cestu k sebazdokonaľovaniu: človek sa musí snažiť prekonať sám seba a vrátiť sa k „li“ – slušnosti, rešpektu a rešpektu voči ostatným.

Učenie čínskeho mysliteľa je preniknuté duchom zachovávania tradícií ako základu stability spoločnosti. V spoločnosti by si ľudia mali budovať vzťahy, ako v dobrej rodine. Vládcovia by sa mali tešiť dôvere ľudí a vychovávať ich z vlastnej skúsenosti. Podľa princípu „zhenming“ (oprava mien) by mal každý poznať svoje miesto v spoločnosti: suverén je suverén, subjekt je subjekt, otec je otec, syn je syn. Potom bude spoločnosť harmonická a stabilná.

V III storočí. pred Kr. - II storočia. Konfuciovo učenie dostalo štatút štátnej ideológie a následne sa stalo základom špecifického čínskeho spôsobu života, ktorý do značnej miery definoval čínsku civilizáciu.

Nie je to o opozícii spoločnosti voči človeku, o ktorej hovorí vo svojich slávnych výrokoch. Hovorí o tom, čo to znamená byť človekom, zvláštnou bytosťou s jedinečnou dôstojnosťou a silou, ktorá je v ňom stelesnená. Stačí sa len narodiť, potom jesť, piť, dýchať? Rovnako aj zvieratá. Osvojiť si kultúru a prostredníctvom nej vytvárať vzťahy, medziľudské vzťahy, ktoré sú svojou povahou symbolické, určené tradíciou a založené na úcte a povinnosti. Tu sa rodí človek.

Aké je tajomstvo dlhovekosti a vitality konfuciánskeho učenia? Vysvetľuje sa to mnohými faktormi. Po prvé, vo vytváraní obrazu vznešeného človeka, a nie v kázaní pokory a podriadenosti, spočíva podľa mnohých výskumníkov konfucianizmu tajomstvo príťažlivosti, dlhovekosti a šírenia Konfuciovho učenia, jeho hlboký vplyv na všetky aspekty. života čínskej spoločnosti. Iní vedci vidia záhadu dlhodobého uchovávania konfuciánskeho svetonázoru a jeho takého hlbokého vplyvu na životy Číňanov, Kórejcov, Japoncov, Vietnamcov v tom, že hlásal ľudskosť, filantropiu, hlásal mier a poriadok.

Na základe doktríny dokonalého človeka vytvára Konfucius model ideálnej spoločensko-politickej štruktúry. Najvyšším cieľom spoločenského poriadku je blaho ľudí. Na prvom mieste je dobro a po ňom Konfucius umiestni božstvo a až potom - panovníka. Ďalšou dôležitou zložkou spoločenského poriadku je prísna poslušnosť voči starším, úctivý postoj k nim. Štát je veľká rodina a rodina je malý štát.

Štát musí mať jasnú štruktúru, kde má každý svoje miesto: jeden poslúcha, druhý riadi. Kritériom príslušnosti k triede manažérov nie je ušľachtilý pôvod, ale vzdelanie. Každý Číňan by sa mal snažiť stať sa konfuciánom. Tomu by sa mal venovať systém vzdelávania a výchovy.

Z ďalších zásad, ktorými sa riadi každodenný život Číňanov, treba spomenúť zásadu synovskej zbožnosti - (xiao), ktorá špecifikuje požiadavku ctiť si predkov. Každý človek, ktorý sa usiluje o ideál jun-tzu, je povinný byť úctivým synom. Význam xiao je slúžiť rodičom podľa pravidiel knihy „Li-ťing“. Syn je povinný potešiť svojich rodičov, byť pripravený na všetko, aby im zabezpečil zdravie, stravu, prístrešie atď.

Vďaka jednoduchým a zrozumiteľným myšlienkam a tiež vďaka svojmu pragmatizmu sa konfucianizmus nakoniec stal štátnou filozofiou a náboženstvom Číny.

Obrovská úloha, ktorú v konfucianizme zohrala prax mravného a duševného sebazdokonaľovania, teda logicky vyplývala zo základných ustanovení tejto doktríny a jej špecifických čŕt: neustála introspekcia, prísna sebakontrola, dôraz na zefektívnenie duševnej činnosti atď. boli spôsobené charakteristickými črtami konfucianizmu a úzko súviseli s jeho základnými princípmi.

Konfuciove myšlienky mali obrovský vplyv na celú nasledujúcu históriu štátneho myslenia. Faktom však zostáva. Konfucius je už mnoho storočí najuznávanejšou postavou v Číne. Nie je prekvapujúce, že na mieste Konfuciovho domu bol postavený chrám, alebo skôr chrámový komplex. Na všetkých bránach týchto chrámov sú tabuľky s nápisom: „Učiteľ a príklad desaťtisíc pokolení, rovný nebo a zem“.

2.3 Úloha taoizmu v čínskej kultúre a koncept „tao“

Na konci obdobia Chunqiu, kedy žil Laozi, sa hlavný trend vo vývoji spoločnosti prejavil pádom otrokárskeho systému a vznikom feudálneho systému. Tvárou v tvár obrovským spoločenským zmenám, ku ktorým dochádzalo, Lao Tzu so znechutením odmietol princíp „riadenia založeného na pravidlách správania“, ktorý prevládal v bývalej otrokárskej spoločnosti, a žalostne nariekal: „Pravidlá správania – podkopávajú lojalitu a dôveru, lež základ pre nepokoje."

Ale vo všeobecnej rozmanitosti možno rozlíšiť jeden koncept. V najväčšej miere sa od seba odlišovali kultúry severu a juhu Číny. Ak sa sever, ktorý dal vznik konfucianizmu, vyznačuje pozornosťou k etickým otázkam a rituálom, túžbou po racionálnom prehodnotení archaických základov civilizácie, tak na juhu dominovali prvky mytopoetického myslenia. Prvý mu dal obsah, druhý ho obdaril formou. Bez južnej tradície by sa taoizmus nestal taoizmom, bez severnej by sa nemohol vyjadrovať jazykom veľkej kultúry a knižnej vzdelanosti.

Lao Tzu ("Starý učiteľ") - staroveký čínsky legendárny zakladateľ taoizmu; podľa legendy sa narodil v roku 604 pred Kristom. Stúpenci „ctihodného učiteľa“ predniesli jeho hlavné myšlienky v knihe „Tao Te Ching“ – „Kniha o ceste Tao a dobrá sila Te“, nazývanej aj „Cesta cnosti“.

Hlavnou charakteristickou črtou filozofie Lao Tzu, ktorá charakterizuje stúpencov taoizmu, je, že Tao sa považuje za zdroj pôvodu všetkého, čo existuje, ako univerzálny zákon ovládajúci svet, na základe ktorého sa vytvoril ideologický systém. vznikla, ktorej najvyššou kategóriou je Tao.

Na rozdiel od etických a politických názorov Konfucia, Lao Tzu reflektuje vesmír, prirodzený rytmus udalostí vo svete, pričom na to používa dva základné pojmy: „dao“ a „te“. Ak je pre zakladateľa konfucianizmu Tao cestou ľudského správania, cestou Číny, tak pre taoistov je to univerzálny svetonázorový koncept označujúci začiatok, základ a zavŕšenie všetkých vecí, istý všeobjímajúci zákon bytia.

Hieroglyf Tao sa skladá z dvoch častí: show - head a zou - go, teda hlavným významom tohto hieroglyfu je cesta, po ktorej ľudia kráčajú, no neskôr tento hieroglyf nadobudol obrazný význam a začal znamenať zákonitosť, zákon. Lao Tzu, ktorý prijal Tao ako najvyššiu kategóriu svojej filozofie, mu dal nielen význam univerzálneho zákona, ale považuje ho aj za zdroj pôvodu sveta. Myslel si. Že Tao je „koreň neba a zeme“, „matka všetkých vecí“, že Tao je základom sveta. Lao Tzu povedal: „Tao rodí jedného, ​​jeden rodí dve, dve rodia tri a tri rodia všetky bytosti“, čo je charakteristika procesu vzniku všetkého, čo existuje z Tao.

Ak je „tao“ nejaký druh duchovnej podstaty, potom „de“ je skôr jeho materiálnym stelesnením, prejavom Tao vo veciach a ľudskom správaní. Tao a de sú neoddeliteľné: Tao veci nielen generuje, ale aj neustále zlepšuje. Tao nemá žiadnu istotu (preto sa nedá vyjadriť slovami), je totožné s prázdnotou (neexistenciou), ale je to rodiaca prázdnota, sú v nej ukryté všetky možnosti sveta.

Vyjadrením hlbokých dialektických myšlienok v tejto, aj keď naivnej forme, taoisti zdôrazňovali, že svet je nepretržité zrodenie a smrť všetkého, vznik a návrat. Všetko nesie Tao, ktoré dáva svetu harmóniu a jednotu. A život človeka je predurčený: musí žiť a konať v súlade s „prirodzenosťou“, teda bez porušenia zákona Tao. Preto by sa ľudia nemali usilovať o aktívnu činnosť, zasahovať do prirodzeného priebehu udalostí, tým menej ho meniť.

Vráťme sa k porovnaniu. Podľa Konfucia je hlavným poznávacím znakom „ušľachtilého človeka“ energická aktivita, organizovaná podľa obradných pravidiel „li“, snaží sa prerobiť. Lao Tzu vyznáva zásadu „nekonania“ – „Wu wei“, čo znamená odmietnutie akejkoľvek činnosti: každý by mal ísť svojou cestou. Takáto pozícia však vôbec nepreukázala odtrhnutie od sveta, naopak, vyjadrovala organickú neoddeliteľnosť človeka s Vesmírom na jedinom základe – Tao. Aby sme priviedli „Wu Wei“ k životu, musíme zostať nehybní, zachovať si pevnosť mysle a pokoj. Potom za zápasom vecí možno vidieť harmóniu, za pohybom - pokoj, za nebytím - bytie. Len ten, kto je oslobodený od vášní, je schopný preniknúť do Tao a dokonca s ním splynúť. Milovník vášní vidí len konečnú - de.

Ako vidíme, konfuciánske hodnoty „ušľachtilého manžela“ sú v protiklade s taoistickým ideálom dokonale múdreho – „shenzhen“ – človeka, ktorý sa nesnaží o podnikanie. Zásada nekonania ako najvyššia forma správania bola vložená aj do základu riadenia: múdry vládca by nemal zasahovať do spoločenského poriadku, aby neporušil prirodzený zákon. Ideálom verejného života bol mier, nie vojna, ústupky susedom, nebojovanie proti nim, múdrosť, nie násilie a krutosť.

Historické obmedzenia predstaviteľov taoistickej školy spočívali v tom, že idealizovaním minulosti podľa tradície požadovali návrat k nej. Okrem toho hlásali fatalistickú teóriu „nerobenia“, podľa ktorej by ľudia mali slepo nasledovať Tao a nebrániť sa mu, inak sa ich úsilie môže obrátiť proti. Najrozumnejším správaním je túžba po spokojnosti v pokoji. Neskorší taoizmus, ktorý vyústil do reakčného náboženského smeru, rozvinul práve tieto negatívne aspekty učenia taoistickej školy.

Nie je ťažké si všimnúť jasný rozpor v sociálno-etickom učení Lao Tzu. Na jednej strane proti sociálnej nerovnosti a útlaku v starovekej čínskej spoločnosti, kritike svojvôle a krutosti samoúčelných vládcov; na druhej strane - popieranie akéhokoľvek boja, fatalizmus, spoliehanie sa výlučne na prirodzený chod vecí. Keďže Lao Tzu nevidel východisko z tejto situácie, kázal myšlienku návratu k primitívnemu spoločnému spôsobu života.

Učenie Lao Tzu má teda rozporuplný dvojaký charakter. Jeho dialektické predstavy o premenlivosti sveta vecí, o vzájomnom prechode protikladov a iné sa spájajú s metafyzickým chápaním jednoty všetkého existujúceho; materialistická interpretácia sveta vecí ako prirodzeného procesu je abstraktná, kontemplatívna, čo slúžilo ako základ pre formovanie taoistickej teórie „nekonania“; jeho kritiku spoločenského zla sprevádzala výzva na oživenie historicky vyčerpaného spôsobu života.

V podmienkach starovekej Číny však zohrali pozitívnu úlohu racionálne myšlienky Lao Tzu, ktoré slúžili ako počiatočná platforma pre ďalší rozvoj materialistických názorov a progresívnych sociologických názorov rôznych smerov.

Záver

Rozvoj teoretického myslenia a formovanie filozofie teda predstavuje dlhý proces, pre ktorý možno nájsť predpoklady už v raných štádiách ľudskej spoločnosti. Najstaršie filozofické systémy, ktoré sa pokúšali nájsť odpoveď na otázku pôvodu, podstaty sveta a miesta človeka v ňom, mali dlhú prehistóriu, ale objavovali sa až v pomerne pokročilom štádiu triednych vzťahov.

Už v podmienkach kmeňového spoločenstva, úplne závislého od prírody, začal človek ovplyvňovať prírodný proces, získaval skúsenosti a poznatky, ktoré ovplyvňujú jeho život. Okolitý svet sa postupne stáva predmetom ľudskej činnosti.

Výber človeka z okolitého sveta sprevádzali rôzne magické obrady, symbolizujúce jeho túžbu zjednotiť sa s prírodou.

Rozvoj praktickej činnosti človeka zahŕňa zlepšenie jeho schopnosti predvídať na základe pozorovania určitého sledu udalostí, a tým aj chápania určitých zákonitostí prírodných javov.

Medzi najdôležitejšie momenty ovplyvňujúce priebeh tohto procesu patrí potreba vysvetľovať a reprodukovať výsledky poznávania. Rozvoj jazyka, a predovšetkým vznik abstraktných pojmov, je dôležitým dokladom formovania teoretického myslenia a formovania predpokladov pre vznik všeobecných záverov, a tým aj pre filozofiu.

Najdôležitejším medzníkom vo vývoji ľudského myslenia bol vynález písma. Priniesla nielen nové možnosti prenosu vedomostí, ale obohatila aj predpoklady pre rozvoj vlastných vedomostí.

Podmienky napredovania teoretického myslenia a v jeho rámci aj prvých prejavov filozofického myslenia sa vyvíjali nerovnomerne. Jednotlivé regióny s odlišnými sociálno-ekonomickými podmienkami sa od seba odlišovali. Vývoj filozofického myslenia v krajinách východu nesledoval priamku. A hoci vzájomný vplyv nie je v niektorých fázach a oblastiach vylúčený, všetky tri skúmané regióny – Blízky východ, India a Čína – predstavujú nezávislú, kultúrnu integritu.

Blízky východ nevytvoril v staroveku filozofickú tradíciu v pravom zmysle slova. Bola to však oblasť, kde na rozdiel od iných regiónov sveta prevládali sedaví roľníci a rozvoj sociálno-ekonomických vzťahov bol veľmi intenzívny. Tomuto dynamickému vývoju zodpovedalo aj nahromadené množstvo vedomostí a skúseností.

Ovplyvnili aj náboženské predstavy, ideológiu a kultúru vôbec. Všetky tieto rôzne oblasti ľudskej duševnej činnosti sa objavili v starovekých civilizáciách Blízkeho východu ako celku.

Starovekú a stredovekú čínsku filozofiu nemožno oddeliť od vývoja duchovného života čínskej spoločnosti ako celku. Vyvíjal sa samostatne a výrazne ho ovplyvnil až budhizmus, ktorý sa však v priebehu niekoľkých storočí prispôsobil miestnej tradícii a duchovnému životu. Čínsku filozofiu možno charakterizovať ako celok, ktorého vývoj bol determinovaný schopnosťou integrovať rôzne nové vonkajšie vplyvy.

Bibliografia

1. Dejiny čínskej filozofie: prel. s veľrybou. / M.L. Titarenko. - M.: Progress, 1989. - 552 s.

2. Filozofia: učebnica / pod. vyd. Prednášal prof. Mitrošenkov. - M.: Gardariki, 2002. - 655 s.

3. Filozofia: učebnica / pod. vyd. Prednášal prof. V.N. Lavrinenko. - M.: Právnik, 996. - 512 s.

4. Filozofia: učebnica pre vysoké školy / vyd. Prednášal prof. L.A. Nikitich. - M.: UNITI - DANA, 2002. - 1072 s.

5. Gorelov A.A. Základy filozofie: učebnica. príspevok / A.A. Gorelov. - M.: Akadémia, 2003. - 256 s.

6. Ableev S.R. Dejiny svetovej filozofie: učebnica / S.R. Ableev. - M.: AST; Astrel, 2002. - 416 s.

7. Losev A.F. filozofia. Mytológia. Kultúra: učebnica / pod. vyd. Yu.A. Rostovtsev. - M.: Politizdat, 1991. - 525 s.

8. Lukyanov A.E. Začiatok starovekej čínskej filozofie: Učebnica / A.E. Lukyanov. - M.: Radiks, 1994. - 112 s.

9. Dejiny politických a právnych doktrín / ed. V.S. Neresyantsa, M., 1999.

10. Gurevič P.S. Svet filozofie: učebnica / P.S. Gurevič, V.I. Stolyarov. - M., 1991.

· Úvod.

Čína je jednou z najstarších civilizovaných krajín na svete. V dávnej minulosti, pred štyrmi tisíckami rokov, po zrode otrokárskeho systému, sa začína história rozvoja čínskej filozofie. Filozofické myšlienky v Číne, pochádzajúce z hmly času, sú mimoriadne bohaté na obsah a sú obrovskou zásobárňou myšlienok v dejinách poznania celého ľudstva.

· Pôvod filozofie v Číne.

V ére Shan-Yin (XVIII-XII storočia pred Kristom) bol dominantný náboženský a mytologický svetonázor.

Jedným z charakteristických znakov čínskych mýtov bola zoomorfná povaha bohov a duchov, ktorí v nich pôsobili. Mnohé zo starých čínskych božstiev mali jasnú podobnosť so zvieratami, vtákmi alebo rybami, boli napoly zvieratá – napoly ľudia. Starovekí Číňania verili, že všetko na svete závisí od predurčenia neba a že „vôľa neba“ je chápaná prostredníctvom veštenia, ako aj znamení. Náboženské a mytologické predstavy posvätili systém nadvlády kmeňovej šľachty. Panovník, vládca hovoril pred svojimi poddanými ako syn nebies.

Najdôležitejším prvkom starovekého čínskeho náboženstva bol kult predkov, ktorý bol založený na poznaní vplyvu duchov zosnulých na život a osud ich potomkov. Súčasťou tohto kultu bola aj úcta k mýtickým hrdinom staroveku. Mýty ich vykresľovali ako veľkých dobrodincov ľudstva. Úcta predkov bola prispôsobená aj posilneniu postavenia kmeňovej šľachty. Staroveké čínske náboženstvo sa vyznačovalo aj obetovaním sa duchom prírody a predkom. Panovník bol najvyšším prostredníkom medzi duchmi a ľuďmi. Len on mohol prinášať obete duchom neba a zeme, obete predkom zostali pre údel vznešených ľudí.

V mytológii bolo aj vysvetlenie vzniku sveta, prírody. V dávnych dobách, keď neexistovalo ani nebo ani zem, bol vesmír pochmúrnym beztvarým chaosom. Podľa jedného mýtu sa v beztvarej temnote narodili dvaja duchovia - jin a jang ktorí sa zaoberali usporiadaním sveta. Následne sa títo duchovia rozdelili: duch jang začal vládnuť oblohe a duchu jin- zem. Podľa iného mýtu mýtický prvý človek Pan-gu zasiahol temnotu sekerou, v dôsledku čoho všetko svetlé a čisté okamžite povstalo a vytvorilo oblohu a ťažké a špinavé zostúpilo a vytvorilo zem. V mýtoch o vzniku vesmíru sú viditeľné počiatky prírodnej filozofie.

Mytologická forma myslenia pretrvala až do prvého tisícročia.

Mnohé mytologické obrazy prechádzajú do neskorších filozofických traktátov. Filozofi, ktorí žili v storočiach V-III. pred Kr často sa obracajú k mýtom, aby podložili svoje predstavy o skutočnej vláde a normách správneho ľudského správania. Filozofia sa zrodila v hĺbke mytologických predstáv s využitím ich materiálov.

Rovnako ako filozofie iných národov, aj staroveká čínska filozofia je úzko spätá s mytológiou. Toto spojenie však malo niektoré črty vyplývajúce zo špecifík mytológie v Číne. Čínske mýty sa objavujú ako historické legendy o minulých dynastiách, ale obsahujú pomerne málo materiálu, ktorý odráža názory Číňanov na formovanie sveta a jeho vzťah k človeku. Prírodné filozofické myšlienky preto v čínskej filozofii nezastávali hlavné miesto. Avšak všetky prírodno-filozofické učenia starovekej Číny, ako napríklad učenie o „piatich prvkoch“, o „veľkom limite“ - Tai Chi, o silách jin a jang a dokonca aj vyučovanie o Dao pochádzajú z mytologických konštrukcií starých Číňanov o nebi a zemi, o „ôsmich živloch“.

Spolu so vznikom kozmogonických konceptov založených na silách jin a jang, existujú pojmy, ktoré boli spojené s „piatimi prvkami“. Živé rozjímanie o prírodných javoch viedlo najstarších čínskych mysliteľov k prijatiu takých vzájomne súvisiacich princípov, akými sú voda, oheň, kov, zem a drevo. „Nebo vytvorilo päť princípov a ľudia ich všetky používajú. Oplatí sa jedno zrušiť. A život sa stane nemožným."

V storočiach VII-III. pred Kr e. v ideologickom živote starovekej Číny sa objavujú nové javy, kvalitatívne odlišné od toho, čo poznali Číňania z predchádzajúceho obdobia, a čo bolo spôsobené vážnymi spoločenskými zmenami.

V tomto období došlo v starovekej Číne k veľkým ekonomickým a spoločenským zmenám, v dôsledku vzniku súkromného vlastníctva pôdy, rozvoju výrobných síl, rozšíreniu druhov remesiel, využívaniu nových nástrojov a nástrojov v poľnohospodárstve a priemysle, ako aj v oblasti poľnohospodárstva. a zlepšenie samotných metód obrábania pôdy.

Toto obdobie čínskych dejín charakterizuje aj ostrý sociálny boj v rámci kráľovstiev, ktoré napredovali svojou ekonomickou a vojenskou silou, krvavá vojna medzi nimi, ktorá si podľa zdrojov vyžiadala státisíce obetí. Zjednotený štát Zhou sa skutočne zrútil. Boj o nadvládu medzi kráľovstvami viedol v druhej polovici 3. storočia. pred Kr e. k zničeniu „Bojujúcich štátov“ a zjednoteniu Číny do centralizovaného štátu pod záštitou najsilnejšieho kráľovstva Qin.

Hlboké politické prevraty – rozpad starovekého jednotného štátu a posilňovanie jednotlivých kráľovstiev, ostrý boj medzi veľkými kráľovstvami – sa premietli do búrlivého ideologického zápasu rôznych filozofických, politických a etických škôl. Toto obdobie je charakteristické rozkvetom kultúry a filozofie.

Dedičná šľachta vlastniaca otrokov stále lipla na náboženských predstavách „neba“, „osudu“, hoci ich modifikovala vo vzťahu k osobitostiam vtedajšieho boja. Nové sociálne skupiny, ktoré boli v opozícii voči kmeňovej aristokracii, presadzovali svoje názory, stavali sa proti viere v „nebo“ alebo dávali do pojmu nebeský osud úplne iný význam. V týchto učeniach sa robili pokusy pochopiť historickú skúsenosť, vyvinúť nové pravidlá pre vzťah medzi rôznymi sociálnymi skupinami obyvateľstva, určiť miesto jednotlivca, krajiny vo svete, určiť vzťah človeka k prírode. , štát a ďalší ľudia.

V tomto období došlo k formovaniu čínskych filozofických škôl - taoizmu, konfucianizmu, mohizmu, legalizmu, prírodných filozofov, ktorí potom mali obrovský vplyv na celý ďalší vývoj čínskej filozofie. Práve v tomto období vznikajú tie problémy, tie pojmy a kategórie, ktoré sa potom stanú tradičnými pre celú nasledujúcu históriu čínskej filozofie až po súčasnosť.

· Vlastnosti rozvoja filozofie v Číne.

Dejiny filozofie jasne odhaľujú proces osvojovania si prírody človeka, jeho pokusy pochopiť svoje miesto vo vesmíre a odhaľujú sa mnohostranné aspekty tvorivého ľudského génia. Dejiny formovania a vývoja filozofie, či už čínskej, gréckej alebo indickej, sú nerozlučne spojené s triednym bojom v spoločnosti a odrážajú tento boj. Konfrontácia filozofických myšlienok odrážala boj rôznych tried v spoločnosti. Stret názorov a pohľadov napokon vyústil do boja medzi dvoma hlavnými smermi vo filozofii – materialistickým a idealistickým – s rôznym stupňom uvedomenia a hĺbky vyjadrenia týchto smerov.

Špecifickosť čínskej filozofie priamo súvisí s jej osobitnou úlohou v akútnom sociálno-politickom boji, ktorý sa odohrával v mnohých štátoch starovekej Číny. Rozvoj spoločenských vzťahov v Číne neviedol k jasnému rozdeleniu sfér činnosti v rámci vládnucich tried, ako tomu bolo napríklad v antickom Grécku. V Číne nebola jasne vyjadrená zvláštna deľba práce medzi politikmi a filozofmi, čo viedlo k priamemu, okamžitému podriadeniu filozofie politickej praxi. Filozofi, zakladatelia a distribútori rôznych škôl, potulní konfuciánski kazatelia, ktorí predstavovali veľmi vplyvnú spoločenskú vrstvu, často slúžili ako ministri, hodnostári a veľvyslanci. To viedlo k tomu, že otázky riadenia krajiny, vzťahy medzi rôznymi triedami a sociálnymi skupinami obyvateľstva v spoločnosti, regulácia vzťahov medzi „vrcholmi“ a „dolnými časťami“, ako aj vo vnútri vládnucej triedy, otázky etiky. zaujal dominantné miesto v čínskej filozofii a určil čisto praktický prístup k spoločnosti. Čínski myslitelia staroveku a stredoveku preto venovali veľkú pozornosť problémom riadenia krajiny.

Ďalší znak vývoja čínskej filozofie súvisí s tým, že prírodovedné pozorovania čínskych vedcov nenašli, až na pár výnimiek, viac-menej adekvátne vyjadrenie vo filozofii, keďže filozofi nepovažovali za potrebné odvolávať sa na tzv. materiály z prírodných vied. Jedinou výnimkou tohto druhu bola mohistická škola a škola prírodných filozofov, ktorá však po ére Čou zanikla. Tradície spájania filozofickej reflexie a prírodných vedeckých pozorovaní, ktoré sa uskutočňovali na potvrdenie všeobecných filozofických záverov, ktoré stanovili mohisti, sa ďalej nerozvinuli. Kanonizácia konfucianizmu, ktorá od samého začiatku v osobe Konfucia vyjadrovala svoj krajne odmietavý postoj ku všetkým prírodovedným pozorovaniam a aplikovaným poznatkom, ktoré považovali za hlavnú úlohu sebazdokonaľovania ľudskej morálky, vytvorila ideologickú bariéru na prilákanie údaje z prírodných vied vo filozofii a politických úsudkoch, bagatelizovali spoločenské postavenie prírodovedných pozorovaní a aplikovali poznatky.

Mlčky boli uznaní ako údel menejcenných ľudí, bez vznešených myšlienok. Filozofia a prírodná veda existovali v Číne, akoby boli navzájom oplotené. Čínska filozofia sa tak pripravila o spoľahlivý zdroj pre formovanie uceleného uceleného svetonázoru a oficiálnou ideológiou opovrhovaná prírodná veda zostala údelom samotárov a hľadačov elixíru nesmrteľnosti.

Čínska filozofia je niečo zvláštne, pre Európana ťažko vysvetliteľné, keďže jej podstata spočíva v súzvuku, konjugácii a celistvosti človeka a sveta. Korene čínskej filozofie siahajú hlboko do mytologického myslenia, v ktorom sa stretávame so zbožšťovaním neba a zeme, animáciou všetkých predmetov, uctievaním kultu mŕtvych, predkov, mágiou, komunikáciou s duchmi atď. Prvé myšlienky o svete a človeku sú obsiahnuté v jednej z najvýznamnejších klasických kníh starovekej Číny.

Škola cesty a sily taoistov;

Vlhká škola;

Škola mien;

Škola právnikov.

Zároveň mali tieto školy veľa spoločného, ​​čo odrážalo podstatu svetonázoru a hodnotenia svojej doby.

Za spoločné črty charakteristické pre filozofické školy Číny možno považovať:

Myšlienka neoddeliteľnosti človeka a prírody, všetkých častí vesmíru;

Animácia prírody, zbožštenie neba, časti okolitého sveta;

Vysoká hodnota života (po fyzickej a duchovnej stránke);

Zvýšená pozornosť k otázkam organizácie spoločnosti, riadenia a organizácie štátu;

Antropologické, imperatívne (v centre pozornosti je vždy problém človeka, otázky etiky, mravného zdokonaľovania);

Vnútorná stabilita čínskej filozofie, myšlienka nadradenosti a netolerancie voči iným náukám a kultúram;

Záujem o otázky mágie ako praktickej stránky filozofie.

Pozrime sa na najdôležitejšie filozofické školy pre históriu Číny.

2. Taoizmus.

Taoizmus je najdôležitejšou tradíciou Číny, zjednotenou v dvoch rovinách – náboženskej a filozofickej. Hlavnými smermi a objektmi filozofie taoizmu sú ontológia (príroda, priestor), antropológia (človek ako telesná a duchovná bytosť), etika (hľadanie ideálnej formy správania), politická filozofia (náuka o ideálnom vládcovi) .

Základ taoistického svetonázoru podľa odborníkov pozostáva z troch myšlienok:

1) všetky javy (vrátane človeka) sú votkané do jedinej podstaty vzájomne sa ovplyvňujúcich síl, viditeľných aj neviditeľných. S tým súvisí taoistická myšlienka „flow“ – univerzálneho stávania sa a menenia;

2) primitivizmus, teda predstava, že človek a spoločnosť sa zdokonalia, ak sa vrátia k svojej pôvodnej jednoduchosti s minimom diferenciácie, učenia a aktivity;

3) presvedčenie, že ľudia rôznymi metódami – mystickým rozjímaním, stravou, rôznymi praktikami, alchýmiou – môžu dosiahnuť dokonalosť, ktorá sa prejavuje dlhovekosťou (nesmrteľnosťou), nadprirodzenými schopnosťami, schopnosťou poznať sily prírody a ovládať ich.

Základom taoizmu je doktrína Tao a koncept nesmrteľnosti (xian), ktoré sa vyznačujú výraznou praktickou orientáciou. Po ceste svetovej harmónie - veľkej Dao v limite prispieva k získaniu nesmrteľnosti (xian) alebo dlhovekosti bez smrti, čo je najvyšším cieľom početných duchovných a fyzických praktík.

Ale ak vo väčšine náboženských učení sveta hovoríme o nesmrteľnosti duše, potom v taoizme je úlohou telesná nesmrteľnosť, pretože duša a telo, chápané ako prejav jin a jang, sú vnímané ako neoddeliteľné a neexistujú oddelene. . To určuje aj úplne iný postoj k životu ako napríklad v Indii, ktorá je v taoizme považovaná za bezpodmienečnú hodnotu a dobro.

Považovaný za zakladateľa taoizmu Lao-c'(IV-V storočia pred naším letopočtom), ktorý sa podľa legendy narodil už starý (jeho matka ho nosila niekoľko desaťročí). jeho meno sa prekladá ako „Staré dieťa“, hoci to isté znamenie „zi“ znamenalo zároveň pojem „filozof“, takže ho možno interpretovať ako „Starý filozof“. Legenda hovorí aj o odchode Lao-c' z Číny, keď pri ceste na západ láskavo súhlasil, že opustí správcu. pohraničnej základne jeho esej - "Tao Te Ching". Ďalšie vynikajúce pojednania o taoizme, oprávnene zahrnuté do pokladnice najlepších diel svetovej duchovnej literatúry, patria Chuang Tzu a Le Tzu.

Ústrednými pojmami traktátu sú Tao a de. Tao sa v taoizme chápe v dvoch hlavných významoch:

1) večná, bezmenná podstata prírody, sveta, uzavretá v prirodzenej harmónii všetkých prvkov (bezmenné Tao);

2) pôvod, „matka všetkých vecí“, „koreň zeme a neba“, zdroj vývoja sveta (nazývaný Tao).

Vlastnosti Tao sú neexistencia, nečinnosť, prázdnota, spontánnosť, prirodzenosť, nevyčerpateľnosť, nezrozumiteľnosť, všadeprítomnosť, dokonalosť, pokoj atď. Tao je temné a nevedomé, racionálne nedefinovateľné a nepochopiteľné. Všetky pokusy pomenovať to, vidieť to, uchopiť to vedú k ilúziám a „žiadne skutočné Tao neexistuje“. Tao generuje svet nie cielene, ale spontánne, napĺňa všetko, čo existuje, silou – bez konania. Preto je pohyb človeka v smere Tao spojený aj s pokojným, zdržanlivým, harmonickým nasledovaním prirodzenej povahy, ktorá si nevyžaduje pridávanie, násobenie, premeny, predstavujúce dokonalosť bez námahy.

Tao je základom harmónie sveta, je prázdnotou, nevyjadriteľnou formou. Tao má svoju tvorivú silu – de, prostredníctvom ktorej sa prejavuje vo svete. De - individuálna konkretizácia vecí, dobrá sila Tao, prejavujúca sa vo svete predmetov. Svet je podľa Tao v spontánnom neurčitom pohybe početných častíc alebo „zŕn“ bytia. Všetko na svete sa mení vďaka interakcii dvoch večných princípov – jin a jang.

Vzájomne sa prenikajú a neustále do seba prechádzajú. „Keď ľudia spoznali, čo je krása, objavila sa škaredosť. Keď všetci vedeli, že dobro je dobro, objavilo sa zlo. Preto sa existencia a neexistencia navzájom generujú, ťažko a ľahko sa navzájom tvoria, majú k sebe nízky a vysoký sklon,“ hovorí Tao Te Ching. Život a smrť sa považujú za prirodzené súčasti cyklu zmien. Smrť nie je negácia, ale zdroj života, ako potenciálna, nesformovaná bytosť.

Duša a telo sú v taoistickej tradícii považované za inkarnácie jin a jang, ktoré jedna bez druhej neexistujú. Človek má celý komplex duší (je ich sedem), ktoré sa po smrti tela rozplynú v nebeskej pneume. Odmietajúc možnosť nesmrteľnosti duše po smrti, taoizmus potvrdzuje jedinečnú myšlienku získania nesmrteľnosti jednotlivca (xian) spojením s Tao, podstatným základom kozmu. Kozmos je porovnateľný s obrovskou pecou, ​​ktorá pretaví všetko, čo existuje, a smrť je len jedným z takýchto „pretavení“.

A keďže svet a človek sú jeden systém, keďže svet je večný, môže byť večný aj jeho zmenšený analóg, človek. Dosiahnutie nesmrteľnosti je cestou nasledovania Tao, cestou vyvolených, výnimočných jedincov. Na to je potrebné mať schopnosť špeciálneho neracionálneho chápania sveta priamym prenikaním do podstaty vecí a dodržiavať hlavný princíp správania - nekonanie ( pri ve j) alebo konanie bez porušenia miery vecí ( cit).

Na dosiahnutie najvyššieho cieľa - oboznámenia sa s Tao - slúžili mystici taoizmu v starovekej a stredovekej Číne princípy teoretickej a praktickej alchýmie, ktorej účelom je vytvorenie elixíru nesmrteľnosti a rozvoj "psychotréningu" vytvoriť nesmrteľné telo a jemu zodpovedajúce osvietené vedomie. Jedným zo slávnych teoretikov vnútornej alchýmie bol čínsky filozof Zhong Yuan.

Zároveň je každé racionálne poznanie v taoizme považované za zlé, rovnako ako akékoľvek zasahovanie do prirodzeného chodu vecí. Preto - odmietnutie výhod civilizácie, ideálu jednoduchosti a prirodzenosti, primitívnosti a primitívnosti. Hlavnou cnosťou taoistu je pokoj a abstinencia.

Taoistická etika uvádza tieto pravidlá:

Svoju energiu používajte šetrne;

Nasledujte životnú cestu zvierat;

Vykonajte 1200 dobrých skutkov v rade;

Zdržať sa násilia, klamstiev, zla, krádeží, excesov, alkoholu.

Tí, ktorí dosiahli ideál v taoizme, sa nazývali dokonalí múdri starší alebo šen ren. Podľa legiend dobyli čas a získali nekonečnú dlhovekosť.

Taoistická cnosť sa vyznačuje paradoxnou kombináciou egoizmu a altruizmu, kde na jednej strane ide predovšetkým o odpútanie sa od akejkoľvek činnosti, boj o vlastný pokoj a nezávislosť a na druhej strane myšlienka konať tajné dobro je potvrdená. Táto doktrína sa stavia proti konfuciánskemu princípu reciprocity a nabáda adepta konať v prospech druhého, nie v očakávaní vďačnosti alebo reciprocity, ale absolútne nezištne a žiadúce v tajnosti jemu a všetkým ostatným.

Taoizmus zároveň vychádza z toho, že každý čin má dve strany a absolútne dobro je nemožné, preto najvyšším stavom nie je cesta dobra, ale schopnosť povzniesť sa nad dobro a zlo, spojenie s Tao, ktoré existovali ešte pred rozdelením na jin a jang., tmavé a svetlé, vysoké a nízke. Túto cestu možno nazvať cestou harmónie, ktorá nevyhnutne zahŕňa všetky prvky, ale robí ich navzájom nepriateľskými.

Múdrosť v taoizme je poznanie Tao, teda poznanie, že veci sú v podstate jedno, to isté. Sú to stvorenia Veľkej Prázdnoty, sú dočasné, plynulé, nestále. Pre mudrca sú si všetky veci rovné, „nestará sa“, veci ho netrápia, lebo sú prázdnotou. Poznanie Tao zároveň dáva skutočné oslobodenie, návrat k pôvodnej prirodzenosti a spojenie s hlavnou silou, ktorá riadi tok stávania sa. Táto múdrosť dáva pokoj a vnútornú harmóniu a pred vnútorným pohľadom mudrca sa svet javí ako jediný, holistický.

Známy aforizmus stúpenca taoizmu Zhuang Tzu hovorí: „Kto vie, nehovorí, ale ten, kto hovorí, nevie.“ „Nevedomosť“ mudrca je akoby hranicou poznania, keďže hranicou všetkých vecí je Veľká prázdnota, o ktorej sa nedá nič povedať. Tao nemá žiadny obraz, chuť, farbu ani vôňu, no vďaka nemu sa všetko rodí a všetko sa hýbe. Nečinnosť mudrca znamená nasledovať svetovú harmóniu, neporušovať ju.

Podľa doktríny Tao je najlepším vládcom ten, ktorého prítomnosť si nikto nevšíma, ktorý vládne bez zasahovania do priebehu udalostí. Ale nekonanie neznamená, že nasledovať Tao je ľahké. Iba mudrc môže poznať Tao, zákony svetovej harmónie a riadiť sa nimi. Nasledovať Tao znamená nasledovať „prirodzenosť“, vlastnú „prirodzenosť“. To znamená – odhodiť umelosť a všetko, čo je v rozpore s „prírodou“. Tento ideál je v radikálnom rozpore s princípmi ďalšieho z najväčších čínskych učení, konfucianizmu.

3. Konfucianizmus.

Kríza starovekého náboženstva bola v plnom prúde, keď jeden z učeníkov Lao Tzu začal kázať - kung tzu ( Konfucius) . Veľmi ho zaujímalo, čo sa deje, a preto zameral svoju pozornosť na štúdium „zlatých vekov“ čínskej histórie, keď v ríši vládol poriadok a každý bol spokojný so svojím postavením. Už vo veku 30 rokov si filozof vytvoril vlastnú školu, v ktorej začal hlásať „návrat do staroveku“.

Najkratšia formulácia Konfuciovho učenia je obsiahnutá v slovách: „Suverén musí byť suverén, hodnostár – hodnostár, otec – otec, syn – syn.“ Jeho myšlienka sa scvrkla na skutočnosť, že všetko sa posunulo zo svojich tradičných miest a teraz sa musí vrátiť do predchádzajúceho stavu. Ale ako na to? Konfucius vyvinul celý súbor pravidiel správania, ktoré musí dodržiavať každý človek, ktorý sa usiluje o cnosť. Ideálny cnostný človek alebo vznešený človek (juan zi) mal podľa učenia riadiť celú spoločnosť.

Hlavné cnosti ideálnej osoby boli tieto:

Najdôležitejšia vlastnosť, ktorú by človek mal mať, je jen teda filantropia, ľudskosť.

Ďalšia cnosť tzv či, znamenalo dodržiavanie poriadku, etikety, rituálu, dodržiavanie jemnosti, vyrovnanosti, úplnej poslušnosti. Táto kategória regulovala vzťahy medzi ľuďmi v rôznych sférach života.

Najdôležitejším princípom pre konfucianizmus bol princíp xiao- synovská a bratská zbožnosť. Prísne upravoval vzťah otcov a detí, nadriadených a podriadených.

Na dosiahnutie súladu s podriadenosťou bola vyvinutá zásada spravodlivosti a prevádzkyschopnosti - a .

Šľachetný človek musel mať múdrosť a vedomosti, ktoré sa museli spájať s cnosťou. Táto kvalita sa nazýva zhi(myseľ, vedomosti, učenie).

Ak rozšírite základný zoznam, musíte k tomuto obrázku pridať nasledujúce vlastnosti:

Skromnosť („Človek zostáva v temnote, ale necíti odpor, nie je to vznešený manžel?“);

Úprimnosť („Ľudia s krásnymi slovami a predstieranými spôsobmi majú málo ľudskosti“);

Jednoduchosť života („ušľachtilý manžel je mierny v jedle, nesnaží sa o pohodlie v bývaní, je rýchly v podnikaní“);

Reciprocita („Zi-gong sa opýtal: „Je možné sa celý život riadiť jedným slovom?“ Učiteľ odpovedal: „Toto slovo je reciprocita. Nerob druhým to, čo sám pre seba nechceš“ ”);

Sila a vytrvalosť v znášaní ťažkostí („Šľachetný manžel, upadnúc do núdze, vytrvalo ju znáša. Nízky človek, upadnúc do núdze, sa rozplynie“);

Harmónia v interakcii s ľuďmi („Šľachetný manžel ... vie, ako sa dohodnúť s každým, ale s nikým sa nedohodne“);

Nezištnosť, nezištnosť („Kto koná, usilujúc sa o svoj prospech, spôsobuje veľké nepriateľstvo“; „Šľachetný človek pozná len povinnosť, nízky len úžitok“);

Starostlivosť o ľudí, nie o „duchov“ („Služte ľuďom správne, ctite duchov a držte sa od nich ďalej – to je múdrosť“);

Sociabilita, „sociálnosť“, schopnosť harmonicky zapadnúť do spoločnosti; oddanosť panovníkovi; pravdivosť; láska k učeniu atď.

Ako vidno, „šľachetný manžel“ je morálne a intelektuálne vysoko vyspelý človek, orientovaný navonok, plniť si svoju povinnosť voči štátu. Napriek tomu, že máme do činenia nielen s filozofiou, ale aj s náboženskými náukami, takéto postoje dostávajú status „svätej povinnosti“, vôle neba, osudu atď. Nedodržanie etických požiadaviek nevedie k strate raja, ale k zabudnutiu na zemi – najstrašnejšiemu trestu pre prívrženca konfucianizmu (vznešený muž je naštvaný, že po smrti „nebude spomínať jeho meno“).

Ako vidíte, cieľom tohto učenia je nesmrteľnosť, ale vo variante zvečnenia v dobrej pamäti potomkov a detí. Ďalším dôležitým cieľom konfucianizmu je harmonizácia vzťahov v systéme spoločnosti, kde sociálna nerovnosť objektívne prispieva k vytváraniu rozporov, nepriateľstva a nepokojov. Na normalizáciu života v spoločnosti a dosiahnutie najkomplexnejšieho stavu jednoty podriadenosti a dôstojnosti (rovnako dôležitého v konfucianizme) sa navrhuje použiť rituál, ktorý každému, kto hrá konkrétnu úlohu, umožňuje „poslúchať bez ponižovania“, zachovať si vnútorné dôstojnosť a vysoké postavenie vo vlastnej rodine.

Učenie Konfucia brilantne doplnil Mencius, ktorý v snahe pochopiť podstatu človeka dospel k záveru, že nemá určité predurčenie, návod na dobro alebo zlo. Traktát Mencius hovorí: „Ľudská prirodzenosť je ako kypiaci prúd vody: ak mu otvoríte cestu na východ, potečie na východ, ak otvoríte cestu na západ, potečie na západ. Ľudská prirodzenosť sa nedelí na dobrú a zlú, tak ako voda vo svojom toku nerozlišuje medzi východom a západom. Človek má podľa Menciusa rôzne schopnosti, ktoré sa môžu rozvinúť do nerestí aj cností.

Tento vývoj závisí od toho, čo je pre človeka „predpísané osudom“. Z toho vyplýva, že všetky najvyššie cnosti sú obsiahnuté v samotnej prirodzenosti človeka a proces sebarozvoja sa ukazuje ako variant sebapoznania, a nie premena jeho podstaty: „Všetky veci sú v nás. . Niet väčšej radosti ako objavenie úprimnosti prostredníctvom sebarealizácie...“ Z hľadiska konfucianizmu morálne cnosti vychádzajú z prirodzenej podstaty človeka a nie sú jej v rozpore. V rovnakom čase, ako na zemi rastú plodiny a burina, môže príroda vyvolať zlé sklony. Schopnosť „dokonale múdreho“ spočíva v tom, že predtým pochopil, čo majú naše srdcia spoločné.

Mencius hovorí, že poznanie vlastnej povahy, ako aj poznanie svojich duševných schopností je spôsob, ako slúžiť Nebu. Na tejto ceste sa človek „nestará ani o predčasnú smrť, ani o dlhovekosť a on, polepšujúc sa, čaká na príkaz neba – to je cesta k získaniu svojho osudu“. Cieľom konfucianizmu teda nie je hľadanie fyzickej či duševnej nesmrteľnosti, ale dosiahnutie nesmrteľnosti v dobrej pamäti potomkov, pre ktoré je potrebné byť v súlade so svojou povahou a spoločenskou povinnosťou.

Osud konfucianizmu sa ukázal byť významný pre históriu Číny. Už za života Konfucia bolo všeobecne známe, sám bol cisárom Lu pozvaný slúžiť a prakticky viedol štát. Potom sa však Konfucius rozlúčil s verejnou službou a odišiel sa túlať. Po jeho smrti sa konfucianizmus stal oficiálnym náboženstvom Číny a zostal ním až do socialistickej revolúcie na začiatku 20. storočia.

3. Vlhkosť. Po Konfuciovej smrti sa v Číne aktivizovali jeho ideologickí oponenti. medzi konceptmi, ktoré sa stavali proti konfucianizmu, najvýraznejšie miesto zaujímala doktrína Mo Tzu(479-400 pred Kr.). Mo Tzu pochádzal z remeselníckeho prostredia a jeho blízkosť k spoločenským radom bola dôvodom, prečo si obzvlášť dobre uvedomoval rastúcu spoločenskú krízu, ktorá začala v časoch Konfucia. Veľký štáty útočia na malé, veľké rodiny premáhajú malé, silní utláčajú slabých, šľachtici sa chvália svojou nadradenosťou – to všetko je podľa Mo-tzu neprirodzené, pretože je to v rozpore s vôľou neba. Nebo chce, aby si ľudia pomáhali, učil, aby silní pomáhali slabším, aby znalí učili nevedomého, aby si ľudia medzi sebou delili majetok.

Na dosiahnutie týchto cieľov je potrebné v prvom rade opustiť nespochybniteľné priľnutie k zvykom staroveku, ktoré požadoval Konfucius. Mo Tzu hlásal nový princíp vo vzťahoch medzi ľuďmi: ich základom by nemali byť rodinné zväzky, ako učil Konfucius, ale „univerzálna láska“.

Všetci ľudia v krajine by sa mali milovať, bez ohľadu na rodinné väzby, a potom, ako veril, príde sociálny zmier. Aby ľudia prijali nový princíp „univerzálnej lásky“, Mo Tzu navrhol dve metódy: presviedčanie (inšpirovať ľudí, že ich láska k blízkemu i vzdialenému sa im odvďačí láskou k nim) a nátlak (je potrebné vyvinúť systém odmien a trestov, aby sa láska stala pre ľudí výhodná a škodiť bolo nerentabilné).

Ďalej bolo podľa jeho názoru potrebné zaviesť najprísnejšie úspory nákladov, odstrániť luxusné predmety, odstrániť drahé rituály a ceremónie, a čo je najdôležitejšie, ukončiť vojny, ktoré rozbíjali krajinu. Ale učenie Mo Tzu sa nikdy nerozšírilo do Číny. Koncept „univerzálnej lásky“, odmietnutie luxusu a vojny nenašiel podporu úradov.

5. Legalizmus.

Ďalšou významnou školou v Číne počas tohto krízového obdobia bola škola legalistov (právnikov) alebo fan-chia. Dostalo svoje meno, pretože všetko zakladalo na písomnom, všeobecnom práve pre všetkých, na rozdiel od tradičného zvykového práva. Podľa tohto ústneho zákona nemohli byť aristokrati posudzovaní podľa rovnakých noriem ako obyčajní ľudia. Legisti hlásali zásadu „Zákon je otcom a matkou ľudu“. Jeden zo zakladateľov legalizmu, Guan Zhong, tvrdil, že vládca a úradníci, vysokí aj nízki, šľachetní aj odporní, všetci musia dodržiavať zákon.

Toto nazýval veľkým umením vládnutia. Jeho myšlienky rozvinul Shang Yang, ktorému sa podarilo zaujať svojim učením vládcu kráľovstva Qin Xiao Gonga a poveril ho uskutočňovaním politických reforiem. Toto bol ďalší prípad, keď bola v starovekej Číne uvedená do praxe nová filozofická doktrína, a to na prvý pohľad s veľkým úspechom. Vďaka reformám Shang Yang sa štát Qin stal najvplyvnejším v krajine a po sérii vojen zjednotil Čínu do mocného impéria. Aké bolo učenie Shang Yang?

V prvom rade dôrazne odmietol Konfuciov koncept ísť príkladom. Shang Yang veril, že filantropický človek môže byť filantropický voči iným ľuďom, ale nemôže ľudí nútiť k filantropii. Len ľudstvo nestačí na dosiahnutie dobrej vlády v Ríši stredu. Ak Konfucius veril, že hlavnou hybnou silou človeka je svedomie, potom Shang Yang po Mo-tzu veril, že sa usilujú o zisk a zo strachu z trestu. Systém odmien a trestov sa stáva jediným prostriedkom Shang Yang na obnovenie poriadku, pričom úloha toho druhého je neporovnateľne vyššia ako úloha prvého.

V krajine, ktorá dosiahla nadvládu v Nebeskej ríši, je 1 odmena za každých 9 trestov, učil Shang Yang, zatiaľ čo v krajine odsúdenej na smrť je 5 odmien za každých 5 trestov. Výška trestu nezávisela od trestného činu. Tresty by mali byť prísne aj za ten najmenší priestupok. Zákony musia byť oboznámené s každým a musia byť uvedené tak jasne, aby ich mohol pochopiť každý. Diskusia o zákonoch bola zakázaná. Dokonca aj tých, ktorí chválili jeho zákony, Shang Yang vyhnal do ďalekých končín impéria. Zákony neboli napísané pre jedného panovníka; bol ich jediným zdrojom a mohol ich kedykoľvek zmeniť.

Navyše ideálom učenia Shang Yang bol štát, ktorý neustále viedol vojny a vyhrával víťazstvá. Shang Yang vyjadril všeobecný význam reforiem v stručnej formulácii: ak je ľud slabý, štát je mocný, ale keď je mocný, štát je bezmocný. Reformy Shang Yang prispeli k zjednoteniu Číny, posilneniu štátnej moci a oživeniu ekonomiky, čo sa však podarilo za premrštenú cenu – životy a utrpenie mnohých ľudí.

Vo všeobecnosti filozofia starovekej Číny výrazne ovplyvnila osud štátu, mentalitu jeho národov, jedinečnú kultúru, ktorá sa preslávila po celom svete. Väčšina filozofických teórií sa ukázala ako nielen logické konštrukcie, ale aj programy transformácie spoločnosti, čiastočne stelesnené v realite. A v tom je aj originalita čínskej filozofickej tradície.