Veles. Veles - slovanský boh troch svetov Pán sa nazýva ruský boh Veles

Začnime tým, že nikto zo Židov a nikto z kresťanov, akokoľvek starostlivo študoval Tóru, Talmud, Bibliu, vám nikdy nedá odpoveď na otázku – ako sa volá židokresťan? boh?

1. Tajomný židovský Jahve nie je Boh

Jahve alebo alias Jehova nie je meno Boha. Toto je označenie tvora, ktorého meno je zakázané vyslovovať. Napríklad, rovnako ako Rusi majú "medveď" - "vedieť, kde je med." Ale toto nie je názov samotného zvieraťa. Toto je alegória. Medveď sa volá Ber, teda brloh vznikol – Berov brloh. Ber medzi Rusmi, podobne ako Jehova medzi Židmi a kresťanmi, je posvätné božstvo.

Ako sa teda volá židovsko-kresťanský boh? Koniec koncov, musíte poznať svojho Boha! Nie je ľahké poslať svoje modlitby do prázdnoty času. Mimochodom, moslimovia sa napríklad modlia jednoducho na východ. A čo židokresťania? Samozrejme, že nie. Majú ikony.

Rusi poznajú svojho jediného Boha – volá sa Rod. Prečo nie je židokresťanom dané poznať meno toho, v koho veria?

2. Židovský Ježiš je „synom pluku“, ale nie Bohom

Ježiš nie je Boh.

Pán raz povedal židovským kresťanom:

„(18:18) Vzbudím im proroka, ako si ty, spomedzi ich bratov a svoje slová mu vložím do úst a bude im hovoriť, čo mu prikážem...“ [Deuteronómium]

A všetko. Do Proroka vloží iba slová! Žiadny duch Boží! A sám Prorok bude výlučne človek!

Otvorenie Genealógie Ježiša Krista. Čítanie:

"(1:1) Genealógia Ježiša Krista, Syna Dávidovho, Syna Abrahámovho." [Mat.]

Dvaja otcovia pre jedného syna a dokonca aj Boh otec je zaopatrený - mimoriadne zmiešané smilstvo zo strany údajnej matky.

Okrem toho, Biblia Tóry tiež uvádza „hnojivá“ zapojené do počatia Krista:

"(1:15-16) ... Jakub splodil Jozefa, manžela Márie, z ktorej sa narodil Ježiš, zvaný Kristus."

(3:23-38) Ježiš, ktorý začal svoju službu, mal asi tridsať rokov a bol, ako si mysleli, synom Jozefa, Ilieva, Matfonova, Levina, Melchieva, Iannaeva, Mattafieva, Amosova, Naumova, Eslimova, Naggeev, Maafov, Semeiev, Judin, Ioannanov, Risaev, Zorovavelev, Sa-Irov, Iosiev, Eliezerov, Jorimov, Matfatov, Simenov, Ionanov, Eliakimov, Meleaev, Mainaozov, Mattafaev, Nafanov, Davidov, Jesseev, Ovidov, Vomonov, Ovidov Naassonov, Aminadavov, Aramov, Yesromov, Faresov, Jacoblev, Isaac, Avramov, Farrin, Naforov, Serukhov, Ragavov, Falekov, Everov, Salin, Cainanov, Arfaksadov, Simov, Noe, Lamech, Matuzalem, Enoch, Jared, Maleleid, Cain Enos, Sifov, Adamov, Boží. [Luke]

Áno, Kristus má veľa otcov.

3. Majster je meno židovsko-kresťanského Boha

Všimnime si, ako Židia v Biblii Tóry označujú „svojho“ boha a sám „židovský“ boh sám seba nazýva veľmi konkrétne a veľmi jednoznačne:

(15:14) Pamätaj, že aj ty si bol otrokom v egyptskej krajine a vyslobodil si ťa Pane tvoj Boh."

(15:18) Nepovažujte to za ťažké, ... a žehnajte vám Pane tvoj Boh je vo všetkom...“

“(15:19) ... zo svojich stád, zasväcujte Pane tvoj Boh...“

"(15:20) Predtým Pane pri svojom Bohu, toto budeš jesť každý rok...“ [Deuteronómium].

Je zrejmé, že Pán sa nazýva len Pánom – s veľkým začiatočným písmenom, teda toto je jeho meno. Okrem toho Pán o sebe hovorí, že je „váš Boh“. To znamená, že Pán je meno židovsko-kresťanského Boha.

“ (10:17) Lebo Hospodin, tvoj Boh, je Boh bohov a Pán pánov, veľký Boh, silný a hrozný, ktorý nehľadí na tváre a neprijíma dary,

„(10:18) Kto súdi sirotu a vdovu a miluje cudzinca a dáva mu chlieb a odev“ [Deuteronómium].

4. Pán sa nazýva ruský boh Veles

Hlavnou výzvou židokresťanov k ich „bohu“ je Pán, Majster.

A keď sa rozprávajú, nevedia, o čom hovoria. A zrejme budú veľmi prekvapení, ak otvoria oči.

Pán (majster) - doslova " majiteľ kravy”, gopatin (Skt.), hovädzie mäso - krava, z bežného európskeho go - krava (túlajúca sa, pohybujúca sa).

A majiteľom kráv (hovädzí dobytok) je od staroveku ruský boh Veles - "boh kráv". Tak ho volali v Rusku!

Veles je tiež boh bohatstvo [!], triky [!], knihárstvo [!], obchodovať [!], čarodejníctvo [!], veštenie [!], majiteľ démonov, sprievodca mŕtvych duší na druhý svet. Súhlasíte, veľa z toho, čo Veles sponzoruje, stelesňuje židovský princíp života.

5. Veles - Kravský syn

Veles - syna Rod a krava Zemun; sesternica brat- Živý, Madder, Perun, Poel, Kolyada, Kashchei, Indrik the Beast, Black Snake, Khors, Azovushka, Shroud, Semargl; otec- Anta, Asil, Frost, Sleep, Tour, Yarila; predok- Kozáci, Čerkesi, Bielorusi, Poliaci, Kelti, bratranec predkov - Kyjevčania, obyvatelia Krakova, Lyashských pasekov, Sorbo-Chorváti, Česi, západní a východní Nemci, Drevljani, Glades, Rusi, Skýti, Kriviči, Chazari atď.

Veles (od slova "chlpatý" - chlpatý) - patrón hospodárskych zvierat a bohatstva, stelesnenie zlato, dôverník obchodníkov, všetci nižší duchovia ho poslúchli.

Veles - bol lunárny boh a skvelý Strážca Pravidiel.

6. Pán, Boh židokresťanov, mal ruských bratov a deti

V Biblii Tóry od jej tretej strany Pán, ich Boh, náš Veles, okamžite priznal, že je jedným z mnohých bohov, navyše rešpektovaný, ctený, Jemu rovný. Na kom mu nesmierne záleží – viac ako na hlavnom predkovi Židov – Adamovi. Keď Adam a Eva jedli zakázané ovocie v raji, Pán zdesene povedal:

"(3:22) A Pán Boh povedal: Hľa, Adam sa stal ako JEDEN Z NÁS..." [Genesis]

Potom Pán, náš Veles, vyhnal prvých Židov z raja – Adama a Evu. Ktorí začali rodiť a rodiť a splodili mnohých Kainov a Enochov, ktorí zase rodili dcéry. A tu Pán, náš Veles, opäť nechal skĺznuť k pluralite svojho, Božieho, kmeňa, samozrejme, starajúceho sa o čistotu Božej krvi:

„(6:2) Potom SYNI BOŽÍ videli ľudské dcéry, že sú krásne, a vzali si ich za manželky, ktorú si vybrali“ [Deuteronómium].

Synov Božích, ako vidíte, bolo mnoho. Kým Veles, Pán židokresťanov, zakladal svoje experimenty na vypestovaní istého dômyselného (?) Kmeňa z bezduchých ľudí, Boží synovia už existovali a šantili s mladými opicami (podľa Darwina) - dcérami ľudí. Aj my Rusi, potomkovia tých bohov, môžeme odsúdiť svojich predkov: trpeli ste beštiálnosťou – márne, príbuzní! Teraz rozptýlime dominanciu výsledkov takýchto incidentov.

Čo sa však zrodilo? Keď takíto nerovní partneri: Boží syn a bezduchá hlina („Adam“ v preklade „hlina“);

"A potom Svarog začal vytvárať ľudí."
Spolu s milostivou mamou Ladou.
S Láďom Svarogom zobrali kamienky
A hodili ich za chrbát.

Svarog hodí kameňom - ​​hovorí:
- Tam, kde bol biely horľavý kameň -
Zostaň, kde si, dobrý človek.
Lada hodí kameň a povie:

Tam, kde bol biely horľavý kameň -
Stoj na mieste, to červené dievča.
Tak sa objavil kmeň prvých ľudí -
Silný, hrdý a Tí, ktorí nepoznajú pravdu.
Svarog im nedokázal vdýchnuť dušu.,
Nemohol zahriať studené kamene."
(PPG 3.47.-3.50.)

všetko vyšlo. Napríklad arabský diplomat a uznávaný zememerač Ibn Fadlan, ktorý navštívil horný tok Volhy, videl na dvore bulharského chána pozostatky práve zabitého kanibala.

„A videl som, že jeho hlava bola ako veľká vaňa, a hľa, jeho rebrá boli ako najväčšie suché ovocné vetvy paliem, rovnako ako kosti jeho nôh a obe jeho lakťové kosti. Bol som z toho prekvapený a odišiel som.

Tento gigant bol chytený v lesoch kmeňa Vesi (teda v lesoch Murom). Mal násilnú povahu, pretože ho držali na reťazi, a škrtili ho kvôli tomu, že ženy z jeho plaču potratili.

A Slovania, ako viete, mali jediného Boha Roda, ktorý mal synov a dcéry božského pôvodu. Jedným zo synov bol Veles – majiteľ kráv – Pán. A samozrejme povedal to, čo bolo zaznamenané v Biblii Tóry.

"(11:7) Poďme dolu a pomýľme si tam ich jazyk, aby jeden nerozumel reči druhého." [Deuteronómium]

7. Ruský boh Veles – biblický boh, ktorému židokresťania prinášajú obete

Podľa starodávneho zvyku boli ruskému bohu Velesovi obetované býky a ovce. V Rusku, krajine potomkov bohov, sa však krvavé obete nepraktizovali.

Ale boli praktizované medzi ľudským kmeňom, ktorý sa neskôr nazýval Židmi, ktorý vyznáva judaizmus a podsúva servilné kresťanstvo iným národom.

Židovskí kresťania s nadšením a veľmi často opisujú vo svojej Biblii Tóry o prinesených židovských bohov(Pozor – v Biblii Tóry je veľmi veľa bohov!) krvavé obete a spôsob zabíjania týchto obetí.

Rovnako aj Noah:

“ (8:20) ... a z každého čistého dobytka a z každého čistého vtáctva pripravil a obetoval ich ako zápalné obeti na oltári. (8:21) A Pán zacítil sladkú vôňu“ [Genesis].

Tak urobil Abram, ktorý sa túlal po krajinách obývaných normálnymi ľuďmi:

“ (11:7) ... A postavil tam (Shechem) oltár Pánovi, ktorý sa mu zjavil.
(11:8) A postavil tam (medzi Bételom a Ajom) Pánov oltár a vzýval Pánovo meno.
(11:18) ...v Hebrone; a postavili tam Pánovi oltár“ [Genesis].

Toto urobil Abrahám po tom, čo sa dosýta túlal po cudzích krajinách a postavil oltáre, ktoré v nich páchli smradom:

“ (15:9) Pán mu povedal: Zober mi tri roky jalovica, trojročná koza, trojročná baran, hrdlička a mladý holub.
(15:10) Vzal ich všetky, rozrezal na polovice a položil jednu časť na druhú...
(15:11) A dravé vtáky preleteli nad mŕtvolami; ale Abrahám ich odohnal.

(15:17) Keď slnko zapadlo a nastala tma, hľa, dym akoby z pece a plamene ohňa prechádzali medzi vypitvanými zvieratami“ [Genesis].

„Židovský“ boh je veľmi selektívny v kvalite obetí, ktoré mu prinášajú židokresťania, nechce obete od krutých zvierat:

„(15:22) Ak je na ňom neresť... tak ho neprinášaj ako obetu Hospodinovi, svojmu Bohu“ [Deuteronómium].

Tie isté krvavé obete na Veľkú noc:

“(16:2) A zapáľte Veľkú noc Pánovi...

(16:4) Nesmieš mať nič... z mäsa, ktoré si obetoval večer prvého dňa “[Deuteronómium].

Navyše, Pán - Majiteľ kráv hovorí o oltároch v každom dome!:

"(16:21) Nevysádzajte si háj pri oltári Hospodina, svojho Boha, ktorý ste si urobili" [Deuteronómium].

Pán – majiteľ kráv – Veles učí židokresťanov správnemu rozdeľovaniu tiel obetných zvierat:

„(18:3) Kňazom z ľudu, od tých, čo obetujú voly a ovce, patrí toto: musia dať kňazovi plece, čeľuste a žalúdok“ [Deuteronómium].

Krvavé obety a smrad zo zápalných obetí z horiacich mŕtvol zvierat sa páči Pánovi:

(12:27) A obetujte svoje zápalné obeti, mäso a krv, na oltár Hospodina, svojho Boha; ale krv tvojich ostatných obetí musí byť preliata na oltári Hospodina, tvojho Boha...“ [Deuteronómium]

8. Ruský boh Veles po svojom zvrhnutí nenávidel stĺpy na jeho počesť

Keď Pán – Majster kráv – Veles učí svoje židovsko-kresťanské „stádo“ životu-existencii, je jasne vidieť, ako sú jeho slová a činy, ktoré spôsobujú, preniknuté nenávisťou k pôvodnej ruskej viere:

(16:21) "Nevysádzajte si žiadne háje pri oltári Hospodina, svojho Boha, ktorý ste si urobili."

V blízkosti ruských posvätných miest rástli háje a stromy.

(16:22) „A nepostav si stĺp, ktorý nenávidí Hospodin, tvoj Boh“ [Deuteronómium].

Stĺpy sa tu nazývajú rituálne stĺpy zasvätené ruským bohom.

Boli časy, keď Veles vychádzal s božskými bratmi a všetko bolo s nimi (a teraz aj s nami) v poriadku. Aj Perún ho pozval na svoju svadbu, ale nie hocikým, ale ...:

"Perun zavolal priateľa Velesa,
Aby sa Veles stal dohadzovačom,
Viesť voz po oblohe on.
(PPG 7.71.)

Ale Diva, Perúnova manželka, Veles bola krásna ...:

"Všetci na Perúnovej svadbe sú veselí,

Pijú, jedia, veselo sedia.
Len jeden zarmútil dohadzovača,
Zvesil svoju bujarú hlavu.
Toto je priateľ mocného Perúna -

Veles, syn Nebeskej kravy.
Závidel Thundererovi,
Ako som videl krásnu nevestu -
Mladá Diva-Dodoluška.

V tej chvíli zabudol na všetko na svete,
Okamžite som zabudol na svoje bývalé priateľstvo -
Milú Divu chcel ukradnúť.
A keď išli dohadzovači

Od Dodolovho paláca po Perúnov palác,
Viedol Dodoluškin voz,
Povedal jej tieto slová:
- Vezmem ťa preč, drahá Diva,

Ďaleko na koniec bieleho sveta!
Staň sa, Diva-duša, si moja žena!
Tu je pre vás zlatý prsteň
Navliekol si prsteň na prst!

Nebudem, Veles, tvoj!
Nehnevaj sa, Veles, druh neba!
Natiahol k nej svoje biele ruky -
Na príkaz Nebeskej rodiny

Velesove ruky sa nezdvihli,
Zlato prsteňa v ruke bolo nepájkované.

Trest pre Velesa prišiel rýchlo:

Na oblohe okamžite zaburácal hrom.
Singe a potom Diva Veles

Horiaci oheň v oblakoch.
A spadol z voza, odvrhnutý,
Dole letel z nebeskej klenby.
A Perún Hromovládca v hneve

obrátil voz za ním,
Hádzanie hromových šípov
Otrasie celým vesmírom."

A ak sa matka Veles Cow Zemun neprihovorila za svojho syna,

„Išiel som sem, aby som sa stretol s Perúnom

Matka Zemun Nebeská krava.
Šľahal tú Kravu bičom.
Ale Zemun Perun povedal:
- Nebič, Perún, mňa bičom,

Nestrieľajte ma bleskom!
A nedotýkaj sa toho, Perun, moje drahé dieťa,
Môj hlúpy Veles!
Spáliš celý svet, celý vesmír ... “.
(PPG 7.91.-102.)

Veles bol teda zvrhnutý z neba na Zem. Za to sa teraz hnevá a hnevá na svojich bratov ruských bohov. má pravdu? Má Veles pravdu, keď zbiera ľudí bez duše - Židov Adama a Evy:

“... Tí, ktorí nepoznajú pravdu.
Svarog im nedokázal vdýchnuť dušu,
Nemohol zahriať studené kamene?
(PPG 3.49.-3.50.)

9. Veles sa nahneval na svojich bratov – ruských bohov

Všetko je napísané v Tóre-Biblii, len treba vedieť prečítať TIE písmená a TIE slová z nich.

Pána – Majstra kráv – ruského boha Velesa urazili jeho príbuzní, že ho zbavili bývalej moci. Biblický Veles bol po mnoho storočí veľmi urážaný.

Preto hovorí židovským kresťanom toto:

„(17:2) Ak je medzi vami muž alebo žena,...
(17:3) a choďte slúžiť iných (!) bohov,… alebo slnko(!), alebo mesiac, alebo všetkým (!) NEBESKÝM ARMÁDOM (!),…
(17:4) a ak sa stane táto ohavnosť, ...
(17:5) Ukameňujte ich.

(18:10) Nemali by ste mať veštca, veštca, čarodejníka, ktorý vedie svojho syna alebo dcéru cez oheň “[Deuteronómium].

Takže vidíte, že nebeské vojsko existovalo v čase zrodu židovského národa a tento hostiteľ bol ruský a slávne bojovali s rôznymi zlými duchmi:

Až teraz, keď biblializmus zvíťazil nielen v jednej krajine, ale aj vo väčšine krajín sveta, Rusi (a to sú všetci bieli ľudia sveta), títo egyptskí otroci a ich ruskí zradcovia boli nútení zabudnúť na svoju pôvodnú vieru a domorodí bohovia – Nebeský zástup.

A Veles sa nahneval na svojich bratov – ruských bohov, pretože na Perúnovej svadbe povedal krivé slovo, za čo ho degradovali, vyhnali zo svojho kmeňa z hory, cez rieku Smorodina – teda na Blízky východ:

"Nebudem skrývať nič, čo viem...
Veles mal kedysi čas,
Česť mu bola a chvála bola!
Teraz prišla nadčasovosť -

A hanba a hanba...
A dôvod na to - slovo je zbytočné,
Čo sa hovorí na svadbe Perúna.
Skrútil sa, zarmútil,

A s tým smútkom osedlal koňa,
A odišiel z Rifeských hôr
Do cudzej krajiny, do kráľovstva hada."
(PPG 8.2.-8.4.)

Tam zostúpil do pekla, kde stretol Buryu Vievnu, ktorú si po krátkom boji vzal za manželku:

„Tu hovorila Veles Vievna:
- Hej ty, násilnícky Veles - mocný boh,
Syn Nebeskej kravy Zemuna!
Rod sa zrejme rozhodol uzmieriť nás s tebou,
Vezmi si ma, Veles, za manželku!
(PPG 8.65.-8.66.)

Potom sa Veles obrátil na svojich nových bratov, rodákov z miestnych horských národov Usynya, Goryn, Dubyna, aby Velesa s jeho novou manželkou vyniesli na povrch Zeme, vytiahli ju a Veles, ako sa patrí pre hrdých horalov, zradiť, ponechaný v pekle, pod zemou:

„Veles kričal na svojich druhov:
- Hej, bratia, ťahajte Storm Yaga -

To je moja drahá manželka!
Bratia Vievna potom vytiahli,
A hneď ako Yaga vyšla zo zeme -
Pri neúspechu spustili lano

A v hrôze utiekli.
Veles teda zostal v Surovej zemi.
(PPG 8.69.-8.71)

Vidíme, že Veles nemôže byť urazený ruským ľudom za tieto útrapy, ktoré zažil - horalovia ho zradili.

Potom, v tých dňoch, keď sa Veles túlal v Pekle, ešte nezabudol na svoj hrdý božský pôvod a bol zmätený so všetkými druhmi hadov a plazov, ako to začal robiť v našej dobe. Napríklad, keď hľadal cestu von, súčasne zachránil vtáčie kurčatá Mogul:

„Had sa plazí smerom k bezbrannému hniezdu.
Veles sem prišiel a zrazil plaziaceho sa hada
A zabil ho svojím palcátom."
(PPG 8.73.)

Za tento láskavý čin dostal Veles primeranú odmenu - Mogul ho vyniesol hore k Červenému slnku, kde oslávil svadbu so svojou Storm Vievnou:

„Ak áno, opýtajte sa ma na čokoľvek.
- Vezmi ma, vták, do bieleho svetla,
Chcem vidieť červené slnko
Chcem chodiť po Surovej Zemi...
(PPG 8.78.)

... Potom násilný Veles našiel svoju mladú ženu -
Odstrániť Usonsha Vievna
A oslávil s ňou aj svadbu.
(PPG 8,85.)

A teraz žijú šťastne až do smrti v chatrči na kuracích stehnách, kde prechádza hranica medzi Yavu a Navu.

10. Veles - bol mesačným bohom

Ruský boh Veles bol bohom mesiaca. A to opäť naznačuje, že Židia, ktorí si ctia prvé knihy z Biblie Tóry, žijú presne podľa lunárneho kalendára.

11. Modrá farba židovskej vlajky je farbou ruského boha Velesa

V Rusku vždy korešpondoval ruský boh Veles Modrá farba. Rusi a iné biele národy však Velesa za hlavného boha nepovažovali. Lebo hlavný boh bol vždy jeden – Rod. Veles dominoval len nad určitými prvkami a sektormi života. No nestal sa tým hlavným, ako by si možno želal.

Modrá farba na vlajke Izraela je farbou ruského boha Velesa.

12. Velesove čísla - 666

Velesove čísla sú „6“ a „12“, teda dva krát šesť. Celkovo sú tri šestky.

Pripomeňme, že židovská hviezda je šesťcípa. A rovnaké číslo má aj takzvaná židovsko-kresťanská beštia – „666“.

Vo vyvyšovaní čísla „6“ židokresťanmi sa dá vysledovať mimoriadne veľa spojení Pána s Velesom.

Okrem toho mnohé židovsko-kresťanské kostoly majú šesť kupolami, ako je napríklad Katedrála Krista Spasiteľa v Kaliningrade.

V ruskej tradícii sa uctievajú dni v týždni - pondelok, streda, piatok. A zákaz výroby akéhokoľvek diela platí len pre nedeľu – siedmy deň. Preto sa týždeň nazýva „týždeň“ z ruských slov „nerobiť“.

Židokresťania uctievajú deň, v ktorý sa nemôže pracovať, sobotu (biblické odôvodnenie tu necháme). Všimnite si, že poradové číslo soboty v sedemdňovom týždni je „6“.

Okrem toho sa dni v týždni (týždeň) počítajú od pondelka „do“ - (povrch) - „na začiatku týždňa“; po utorku - od slova "druhý" atď. Sobota je šiesty deň. Opäť sa vraciame k číslu Veles – šiestim milovaným židokresťanmi.

Okrem toho v Rusku je sobota uctievaná ako deň ruského boha Velesa. Tú istú sobotu si uctievajú židokresťania.

Samotnému Velesovi sa však zjavne nepáči, že má svoje stádo nad hlavou - preto je Katedrála Krista Spasiteľa buď zničená, alebo prestavaná.

V ELES (VOLOS) - jeden z najstarších a najuznávanejších bohov starovekého ruského mytologického panteónu. O stupni jeho úcty svedčí skutočnosť, že ako svedčia historické pramene, princ Oleg aj princ Svyatoslav pri uzatváraní dohôd s Grékmi prisahali na Peruna aj Velesa. Veles bol umiestnený vedľa Perúna:

“... Áno, máme prísahu od Boha, veríme v neho, v Perúna a vo Volos, Boží dobytok…»

Som Veles, pokojný boh. Medzi spiacimi stádami hliadka

Neviditeľný chodím, aby som odvrátil chorobu

A kúzlo prefíkaných čarodejníc, kým lúka dymí

A hviezdy v noci sú plné strieborných vzorov.

P.D. Buturlin

Kult Velesa je spojený s uctievaním medveďa v Rusku ako majiteľa lesa, tajgy. To je zrejme zdedené z obdobia (a stále je), keď bol lov najdôležitejším zdrojom obživy človeka.

Veles všetka úcta bola vzdaná ako darca veľkých výhod a požehnaní pre ľudí. Patronizoval poľovníkov, bol symbolom úspešného lovu veľkých (chlpatých) zvierat. Stáva sa aj bohom domácich zvierat, najmä dobytka. Lov koristi a dobytka zase tvorili základ všetkého blaha klanu a rodiny. Preto Veles vystupuje ako patrón a darca (pamätajte: „ chlpatá ruka“) všetkého a každého požehnania a je uctievaný ako boh bohatstva. S rozvojom poľnohospodárstva, ktoré prinášalo aj nemalé výhody, je Veles považovaný aj za boha plodnosti. Dal ľuďom pluh, naučil ich poľnohospodárskej práci a iným múdrostiam.

Veles spojené so zvieratami ("chlpatý" - chlpatý), s vegetáciou - "chlpy zeme", s vlastníctvom bohatstva (volody - vlastniť), s majetkom. Zároveň samotný názov znamená veľký, ctený. Veles bol považovaný za podriadeného všetkým lesným, vodným a domácim duchom.

Veles bol zobrazovaný v jednoduchom oblečení, s býčími rohmi na hlave a s miskou mlieka alebo s obrovským turianskym rohom – rohom hojnosti – v rukách. Modlitby adresované Velesovi a kultové akcie, ktoré mu boli špeciálne venované, boli načasované tak, aby sa zhodovali so zimným vianočným časom - prvý januárový týždeň, fašiangy, prvá pastva dobytka po zime na pastviny a zber chleba. Obetovali ho býci a kravy.

Počas Vianoc a fašiangov na jeho počesť sa obliekali do kožuchov alebo baraníc obrátených naruby vlnou (vlasmi) hore, nasadzovali si masky s rohmi (obraz dobytka). Na ochranu hospodárskych zvierat pred všetkými druhmi nešťastí (napríklad hádzanie sekery krížom cez hospodárske zvieratá) sa vykonávali magické obrady. Symbolické kravy sa formovali a piekli z tuhého cesta (zámerom bolo pečenie figúrok zvierat). magický efekt o plodnosti hospodárskych zvierat). V noci na Velesov mal dostať dobytok hojnú potravu a ovce - prvú palacinku. Velesovi boli venované tance, piesne a úprimne povedané, láskyplné činy neboli zakázané, pretože boli spojené s plodnosťou, plodnosťou a obrodou všetkého živého.

Pri strnisku ostal strapec klasov nestlačený na poslednom páse - Veles na briadke. Na konci žatvy, na poslednom strnisku, obyčajne celá rodina v tichosti zožala posledný snop, pričom hromada stoniek zostala nestlačená. Najstarší na strnisku z nich krútil fúzy a otáčal stonky na slnku. Brada bola ozdobená, previazaná stuhou, ponechaná Velesovi za dar chleba s nádejou na jeho pomoc v budúcom lete.
Kronikár Nestor v Rozprávke o minulých rokoch nazýva Velesa „bohom dobytka“, patrónom domácich zvierat. Možno tento mních dobre nepoznal predkresťanskú mytológiu Ruska, alebo sa snažil bagatelizovať význam syna Roda, brata Svaroga.
Veles - jeden z najväčších bohov staroveký svet. Jeho hlavným činom bolo, že dal do pohybu svet vytvorený Rodom a Svarogom. Deň začal nahrádzať noc; po zime nevyhnutne nasledovala jar, leto a jeseň; po výdychu - nádych, po smútku - radosť. Nešlo o monotónne opakovanie tých istých cyklov, ale o učenie sa základov života. Ľudia sa naučili prekonávať ťažkosti a vážiť si šťastie. Rotácia nastáva podľa najvyššieho zákona Pravidla po pohybe Slnka po oblohe – Salting. Vodiaca sila je Veľká láska pomôcť pri testovaní. Práve o tejto sile napísal taliansky básnik Dante v Božskej komédii: "Láska, ktorá hýbe Slnkom a svietidlami."
Symbolom tohto pohybu od Temnoty k Svetlu, od Navi cez Realitu k Vláde, je znak slnovratu, alebo v sanskrte - svastika. Zároveň je veľmi dôležité vedieť, kam smerujú zakrivené lúče slnovratu: ak sa horný lúč pozerá doľava, pohyb pôjde „v smere hodinových ručičiek“ - Solenie - zľava doprava smerom doprava. Ak je horný koniec svastiky otočený doprava, pohyb života sa vráti späť - Osolon, "proti smeru hodinových ručičiek", zo sveta bohov - Rule, do čiernej Navi, príbytku Černobog, Seduni a Dyya. Takýmto symbolom je „erb“ síl Temnoty. Človek prechádzajúci od Dobra k Zlu bude čoraz viac zatrpknutý, jeho duša bude čierna. Nie nadarmo si za našich čias trikrát napľujeme cez ľavé rameno, za ktorým je zlá sila, a o dobrom skutku hovoríme, že je správny, teda správny.
Veles dal tento zákon správneho pohybu svetu. Je to zaznamenané v posvätnej "Knihe Veles" ("Kniha Veles"). A kúzelníci, služobníci veľkého (toto slovo je tvorené v mene Velesa) boha, ho pripomenuli a vyložili ľuďom. Veles bol teda nielen pomocníkom v praktickom živote, ale aj pôvodným, večne živým mudrcom, ako aj učiteľom Zákona.
Obrovské, bohato zdobené Velesove chrámy boli na mnohých miestach ruskej krajiny: pri Novgorode, na iných miestach ruského severu, v Rostove a Kyjeve. V kresťanskej ére bol Velesov kult nahradený uctievaním patróna dobytka svätého Blažeja. V Novgorode, na mieste bývalého chrámu, bola položená ulica Volosovaya. V Rostove bol postavený kostol sv. Blažeja. Na Ukrajine, v zimnom vianočnom čase a Maslenici, môžete stretnúť mumrov – ľudí v „chlpatých“, vonku kožušinových, baraniciach a rohatých maskách. To je všetko, čo zostalo z Velesových sviatkov.
Ruské kroniky podľa zmlúv Olega a Svyatoslava s Grékmi: V lete 6415 (911): „Cézar Leon a Alexandria uzavreli mier s Olgmom, zatkli sa na poctu a spoločnosti, ktorá prišla medzi nich, pobozkali si hrebeň a Olga viedla jeho spoločnosť a svojho manžela podľa ruských zákonov a prisahala na ich zbrane a Perunm, ich bohov a Voloského dobytčieho Boha a potvrdila svet. V lete 6479 (971).
"... Áno, máme prísahu od Boha, ale veríme v neho od Perúna aj Volosa, Božieho dobytka."

Jeho meno sa nachádza aj v neskoro zaznamenanom rituálnom texte macedónskych Bulharov, takzvanej „Véde Slovanov“ vo vyd. Verkovič (IV, 5,5-13). A v mytológii Baltov sa čierny boh nazýva Vielona, ​​​​Wellns alebo Vels, čo v skutočnosti znamená „diabol“, „diabol“ je stálym protivníkom Thunderer a vlastníkom sveta mŕtvych, šašom. a podvodník. Identita tohto mena a podobnosť tohto obrazu so slovanským Velesom je celkom nápadná. V kresťanskom apokryfe „Chôdza Panny cez muky“ sa Veles priamo nazýva démon, ale nazýva sa aj „zlý boh“, takmer ako Helmoldov Černobog v „Slovanskej kronike“ (rozumie sa, že existovali dobrí bohovia, dávajte pozor na množné číslo): pohania „sú tí, čo nazývali bohmi; Slnko a mesiac, zem a voda, zvieratá a plazy, ktorí vo svojej tvrdosti srdca dali mená bohom, ako ľuďom, a tým, ktorí si uctievali Utrius, Troyan, Khors, Veles, premieňajúc démonov na bohov. A ľudia verili v týchto zlých bohov."

Boh le Vlas le
Živá ma Yuda učila
Áno, toto je čistá kniha,
áno, sadni si a píš.
Mama učila, Bože, učila.
A ty, Bože, áno, učím
Áno, správne, kusher-ta.
Áno, dáš mi tristo volov,
Tristo volov, tristo krvi

Doslova z iného zoznamu:
„Boh stvoril veriaceho, stvorenie z juhu, aby pracoval, potom všetci bohovia nazvali slnko a mesiac zem a vodu, zvieratá a plazy, potom sieť a človeka z trójskeho koňa chrsa veles peroun do Bohovia, premieňajúci zlého démona na veriaceho, doteraz posadnutého zlou temnotou sut, kvôli robeniu tacos na močenie.
Vedľa neho, Veles, v zozname sú Troyan, podľa srbských legiend, obr, ktorý sa bojí slnečného svetla a má kozie uši, rovnako ako Khors. „Rozprávka o Igorovom ťažení“ svedčí o istej nočnej ceste Khors, pretože Vseslav v noci sliedil v podobe vlka:

„Vseslav, knieža, súdiac podľa ľudu, knieža mesta stojí vedľa neho a on sám sa túla ako vlk v noci; od Kyjeva doriskashe po kurčatá Tmutorokan, cestu veľkého Khorsova a vlka prelomí vlk.

Česi si aj po prijatí kresťanstva pamätali Velesa ako jedného z najmocnejších „démonov“, obetovali mu čierne sliepky a holuby. V „Slove svätého Gregora“ sa hovorí o uctievaní Slovanov „bohu dobytka a spoločníkovi a bohu lesa“. Teda Veles – boh dobytka, patrón cestovateľov, boh lesov.

Veles Boh múdrosti a šťastia mohol mať akúkoľvek podobu.

Najčastejšie bol Veles zobrazovaný ako múdry starec, ochranca rastlín a zvierat.
O temnotách Velesa svedčí absencia jeho stĺpa v panteóne kniežaťa Vladimíra, stĺp Veles stál oddelene, nie na kopci, ale na Podile. Medzitým sa v Kyjeve pod Vladimírom vysporiadali s Velesom a poslali ho do posmrtný život pozdĺž rieky, teda nemrzačia, ale pochovávajú starého boha. Život Vladimíra hovorí:
"A vlasy modly ... vedú rieku do Pochainy"
S tým vraj Vladimír poslal Velesa ako doteraz Perúna na plavbu do kráľovstva mŕtvych. Uložil teda na odpočinok dvoch najznámejších slovanských bohov. V Rostove však bola kamenná modla Velesa zničená oveľa neskôr. V živote Avraamyho z Rostova sa hovorí: "Koniec Čud uctieval kamennú modlu, Veles."
Venujeme pozornosť posvätnému umiestneniu modly - Chudského konci. S Velesom sa priamo porovnáva démon, ktorý má znalosti o skrytých pokladoch. A Abrahám, ktorý zničil „idolový kameň“ Volos v Rostove, sa „takmer stal obeťou démona“, ktorý sa premenil na jeho opak – „na obraz bojovníka, ktorý ho ohováral„ cárovi “Vladimirovi .. .”.
Démon „obvinil Abraháma z čarodejníctva, že pred princom ukryl medený kotlík s peniazmi, ktoré našiel v zemi“. Toto je skutočne diabolský výsmech hodný podvodníka Lokiho a boha Navi - Odina. V „Príbehu o výstavbe mesta Jaroslavľ“, zdroji z 18. storočia, ktorý sa datuje k starodávnemu záznamu, „ktorý, hoci bol neskôr aktualizovaný, napriek tomu primerane odrážal skutočný priebeh udalostí“, sa priamo uvádza, že mudrci boli kňazmi „boha dobytka“: „Tomu istému mnohonásobne popravenému idolu a kermetu (chrámu) bol stvorený život a Magi vdan a tento neuhasiteľný oheň, ktorý Volos držal a obetoval mu dym. Kňaz uhádol podľa dymu ohňa, a ak uhádol zle a oheň vyhasol, tak kňaza popravili. A títo ľudia prísahou vo Volose sľúbili princovi, že bude žiť v harmónii a bude mu dávať poplatky, ale nechceli sa dať pokrstiť... Počas sucha sa pohania so slzami v očiach modlili k svojmu Volosu, aby priniesol dážď zem ... Na mieste, kde kedysi stál Volos, sú píšťaly aj harfa, veľakrát počuť spev a bolo vidieť aj nejaký tanec. Dobytok, keď kráčal po tomto mieste, bol vystavený nezvyčajnej chudosti a chorobe. Povedali, že všetko toto nešťastie bolo Volosovým hnevom, že sa zmenil na zlého ducha, aby rozdrvil ľudí, ako rozdrvili jeho a Kermeta.

Nikolai Karamzin prerozpráva (bez odkazu na zdroj, ale v podstate ide o jeden z variantov Veľkopoľskej kroniky) „pre zvedavých“ „bájky“, v jednej z nich nájdeme: „Slovinsko-ruské kniežatá, natešené takýmto list (od Alexandra Veľkého), zavesili ho vo svojom chráme na pravú stranu Velesovej modly... Po nejakom čase sa dvaja kniežatá Lyakh (Mamokh, Lalokh) a Lachern vzbúrili zo svojho rodu, bojovali proti gréckej zemi a išiel pod najvládnejšie mesto: tam, pri mori, princ Lachern položil hlavu (kde vznikol kláštor Blachernae po ...)“.
S vysokou mierou pravdepodobnosti môžeme povedať, že Veles je vodca a pastier mŕtvych, ako jeho pobaltskí kolegovia, ako svätý Mikuláš.
„Tečie ohnivá rieka, cez ohnivú rieku kalinový most, pozdĺž toho kalinového mosta je starý materský muž; nesie v rukách zlatý tanierik, strieborné pierko ... zbavuje služobníka Božieho sedemdesiat chorôb.
Boh vlkodlaka, majster mágie a tajomstva, vládca križovatiek, boh Navi, ako sme si ukázali v našej predchádzajúcej knihe, kde bola vykonaná funkčná analýza obrazov Thotha, Hermesa, Merkúra, Odina, Velesa. . Jedným z jeho mien Mokos je manžel Mokosh, bohyne osudu (o Mokosh-Mokos poznáme minimálne štyri zmienky v mužskom rode) - teda sám Veles, ktorý v rozprávkach vystupuje ako starec s vodiacou guľou - boh šťastia. Všimnite si, že v indoeurópskej tradícii mali podobné funkcie aj bohovia s podobnými menami. Napríklad Roman Lares, Ruské Mavky, morské panny, Rímski Fauni a Fauni, Indiáni Adityas atď.
Medzi Slovenmi Priilmenského, Volos-Veles, pravdepodobne vystupoval aj pod menom Jašterica alebo Volchov. Úcta pripadla 19. decembra – Nikola Vodyany

Volkh, Volkhov, Volkhovets - tiež syn jašterice, boh vlkodlaka, boh lovu a koristi podobný Velesovi, pravdepodobne majiteľ vôd a možno patrón bojovníkov, sú o ňom náznaky v „ Slovo o Igorovom ťažení“, eposy o Volchovi Vseslavičovi a Sadkovi, Prvé novgorodské kroniky, ako sa medzi Srbmi opisuje Vuk-Ohnivý had. Predok - Sivý prorocký vlk z ruských rozprávok. Velesova hypostáza. Jeho deň sa oslavuje v strednom Rusku 2. októbra, to je začiatok poľovníckej sezóny. Volosiny sú manželky Velesa, súhvezdie Plejády podľa I. I. Sreznevského (sú to Vlasozhelishchi, Baba) s odkazom na jeho prácu Afanasyho Nikitina „Cesta za tri moria“: „Vlasy a kôl vstúpili do úsvitu a los stojí s jeho hlava na východ“. Volosozhary - Mliečna dráha - "Veles si poškriabal a rozhádzal vlasy." Podľa starých predstáv (Egypťania, Germáni, Slovania) sa vesmír objavil z nebeskej kravy. Mliečna dráha je jej mliekom. Veles je synom Kravy vesmíru. Los - súhvezdie Ursa Major - paláce Velesov.

Takže Veles:

1. „Dobytčí boh“ je pánom divočiny.
2. Vodchiy na všetkých cestách, pán Ways, patrón všetkých tulákov.
3. Majiteľ Navi, vládca Neznámeho, Černobog.
4. Posmrtný sudca a celoživotný tester.
5. Mocný čarodejník a pán mágie, vlkolak.
6. Patrón obchodu, sprostredkovateľ v zmluvách a vykladač zákonov.
7. Darca bohatstva.
8. Patrón tých, čo vedia, učiteľ umenia, medzi ktoré patrí aj skaldic.
9. Boh šťastia.

Veles Day je streda, kameň je opál alebo obsidián, kov je olovo alebo ortuť, drevo je smrek, borovica, orech alebo jaseň (tis), práve z nich by mali amulety, palice, modly a ďalšie predmety spojené s kultom Velesa. vyrobené. Mýtus o severnom bohovi čarodejníkovi je, samozrejme, trochu odlišný od mýtu o južnej tradícii. Miesta pre zariadenie obetí Velesovi a venovanie sa mu sú husté ihličnaté lesy. Veles, často nepriechodný so škaredými stromami a mŕtvym drevom, je volohat a miluje machy a lišajníky, ako aj huby, možno mu dali modlu alebo položili tresky na rázcestí a križovatku troch lesných ciest. Znakom Velesova sú aj tri vždyzelené stromy (často borovice - preto sa v troch boroviciach stratiť) a mraveniská. Ak na rovnom teréne - potom rovnaké križovatky, ale s osamelým stromom alebo kameňom na nich.
Na chrámoch Veles mohli visieť nielen písmená s písmenami, ako v legende, ale aj lebky alebo rohy dobytka. Pravdepodobne bol samotný idol Veles korunovaný rohmi - preto sa stotožňoval so Satanom alebo krivou palicou. Velesa obetovali meďou, lebo je bohom blahobytu a blahobytu, vlny a kožušiny a nalievali aj pivo a kvas – tie nápoje, ktoré naučil ľudí pripravovať podľa jednej z legiend. Obrazy Velesových idolov môžu obsahovať obrazy rovnakého rohu (alebo byť rohaté), ako aj mŕtvej ľudskej hlavy v ruke boha. Modly Veles podľa rekonštrukcie D. Gromova neboli umiestnené na vrchole kopcov, ale na svahu alebo v nížine, bližšie k vodám. Jeho dni, Velesov, sa slávili obzvlášť slávnostne 22. – 24. decembra, 31. decembra, 2. a 6. januára – na dni Mikuláša Zimného, ​​24. februára požiadali „dobytčieho boha“, aby Zime zrazil rohy. A uctili si ho aj v dňoch uctenia si Mikuláša Veshného – 22. mája (Deň Yarilinu, Semik). 12. júla - keď položia prvý snop a začnú kosiť, žať seno pre hospodárske zvieratá. Medzi 18. a 20. augustom bol Veles stočený v chumáči na zožatom poli „na brade“ – Nikolininej brade.

V priebehu storočí pohanská tradícia konfrontácie medzi Čiernym a Bielym bohom pokračuje a prejavuje sa na všetkých úrovniach. Prvý - Starý - upokojuje prírodu, druhý - Mladý - ju oživuje a s ňou vstáva sám plný sily. Na jar mladí nahrádzajú starých a Nové nahrádzajú starých. Potom sa cyklus opakuje a tak to bude navždy.

"Kniha Veles" ("Kniha Vles", "Kniha Veles") - preklad posvätných textov Novgorodských mágov z 9. storočia, ktorý hovorí dávna história Slovania a iné národy od konca II tisícročia pred Kristom do konca I tisícročia nášho letopočtu (IX. storočie).

Dostávame sa teda k poslednej dvojici pohanských bohov – Perúnovi a Velesovi. Budeme ich zvážiť spoločne, pretože, bohužiaľ, teraz takmer všetky eseje na túto tému Slovanská mytológia , či už ide o fantasy romány alebo publikácie, ktoré tvrdia, že sú vedecké, hovorí sa o bitke medzi Perúnom a Velesom. A idú, pretože tento mýtus vymysleli dvaja z najuznávanejších vedcov - Toporov a Ivanov. A akademik Tolstoj, od ktorého som sa svojho času mal to šťastie učiť, nám, vtedy ešte študentom, dokázal úplné zlyhanie tohto mýtu, o ktorom teraz bude reč. Žiaľ, aj v mojom vlastnom článku o viere starých Slovanov v druhom a treťom vydaní istý spoluautor vnútený redakciou vložil tieto slová o bitke medzi Perúnom a Velesom, čo som, samozrejme, kategoricky nemohol písať. Ale najprv Perun. Miesto Perúna v slovanskom panteóne je ťažké. Vieme, že v Novgorode bol kult Perúna zavedený násilím. Z toho niektorí vedci usúdili, že „Boh nie je slovanský, kniežací Boh, cudzí!“ Zjavne to nie je celkom pravda. Proste oplodnenie silami jarného hromu, búrky a vôbec kult búrky a kult boha bojovníka (a Perún je bohom patróna bojovníkov) je, samozrejme, kult skôr južanský ako severský. S chudobou ruských pôd na severe veľa nezískate. Kým žijete na čiernej pôde, môžete si dovoliť robiť vojenský biznis. Vieme, že v zmluvách medzi Rusmi a Grékmi uzavretými v pohanských časoch vojaci prisahali Perúnovi, kým obchodníci Velesovi. Vieme, že Vladimír postavil Perúna do čela svojho pohanského panteónu. Tu je v skutočnosti to, čo vieme o tomto bohu. Takže Boh, samozrejme, nebol celý Rus. Medzitým koreň tohto mena siaha až k indoeurópskym kmeňom. Boh, jeden z najstarších indoeurópskych kmeňov vo všeobecnosti, sa nespája ani tak s prvkami búrky, ako skôr s vojenskými záležitosťami. Bože, ktorý bezpodmienečne a bezpodmienečne musel zabiť nejaký druh hada, pretože, ako správne ukazujú Toporov a Ivanov, nielen Indoeurópania, ale takmer všetky národy zemegule majú mýtus, že Hromovládca udrie do nejakého hada. Nevyžaduje dôkaz. Je to jasné. Perún teda nepochybne udrel nejakého hada. A tu je veľká otázka: bol tento had boh Veles? Čo vlastne vieme o Velesovi? Koreň mena Veles alebo Volos, koreň „vel“ je indoeurópsky koreň s významom „mŕtvy“. Ale rovnaký koreň vidíme v slove „moc“. V írčine je rovnaký koreň v slove „felit“, teda „básnik“. Vieme, že v Rozprávke o Igorovom ťažení je Bayan nazývaný vnukom Velesa, teda Velesom (zasa, fyzicky mu nemusíte rozumieť ako deda speváka Bayana), ale bavíme sa o tom, že Veles je patrónom spevákov a hudobníkov. Takže spevák spojený so svetom mŕtvych, pravdepodobne nielen svetom mŕtvych, ale aj podsvetím, boh je pán múdrosti, boh je patrónom posvätnej moci, nie vojenskej, ale kňazskej. Boh spojený s tajnými znameniami. Vieme tiež, že Veles bol nazývaný dobytčím Bohom a prisahal na neho, práve som povedal, obchodníkov. To znamená, že Veles je takpovediac patrónom bohatstva vo všeobecnosti. Moc nad bohatstvom boha podsvetia je viac než príznačná. Je pánom nielen zvierat, ale aj sily rozmnožovania medzi zvieratami. Jeho zoomorfná hypostáza je medveď, vôbec nie had. Nič nenasvedčuje tomu, že by ruský Veles mal nejaké hadie črty, no vieme, že medvediu labu chovali v maštali a nazývali ju „dobytčím bohom“, ako zoomorfnú hypostázu medveďa. Ďalej, posledné klasy na poli neboli zožaté, ale spletené červenými stuhami a ponechané Velesovi na brade. Teda november – čaká posledný pás. Predstavte si holé novembrové pole – samozrejme, obraz pána smrti. Prečo ja, sledujúc svojho učiteľa akademika Tolstého, hovorím, že medzi Perúnom a Velesom nebol žiadny súboj? Pretože ak sa pozrieme na všetky tie mýty, ktoré Toporov a Ivanov citujú vo svojej knihe „Štúdia v oblasti slovanského staroveku“, zistíme, že neexistuje taký hromovládca, ktorý by hada nezabil. Tu túto skutočnosť nepopieram, ale had, ktorého zabije každý z Thundererov, nie je nikdy nič iné ako monštrum. A čo monštrum nemôže mať, je kult. Zatiaľ čo Veles je boh, ktorého kult zrejme prežil kult Perúna. Perúna Vladimír povýšil a Vladimír vyvrátil a Velesov kult prežil minimálne do 12. storočia aktívne, keďže Veles sa spomína v Lay of Igorovom pluku. V dvojitej viere v nasledujúcich storočiach Velesa nahradil Nikola - predovšetkým pán ciest. Každý, kto odišiel z domu na dlhú dobu, vrátane vojny, bol požehnaný na spôsob Nikoly, teda ikonou s obrazom Nikoly, nositeľnej ikony. A o Velesovi poznáme veľmi veľa myšlienok presne ako pohanské ozveny v kulte Nikolu.

Zvážte význam mena najvýznamnejšieho predstaviteľa slovanského panteónu - boha Velesa (Volos) v súlade s prístupom, ktorý sme načrtli v štvrtej kapitole knihy. 1) Poznanie (B) povahy (E) archetypu (lúča) (L) prirodzene (E) spája (C); 2) Poznanie (B) povahy (E) prieniku (L), prirodzeného (E) spojenia (s ním?) (C); 3) Poznať (B) povahu (E) zákona (L), prirodzene (E) záväzného (C); 4) Zachovanie (B) univerzálneho (O) archetypu (zákon) (L), univerzálneho (O) spojenia (C).

Zvážte, aké závery možno vyvodiť o Božích funkciách z vyššie uvedených prekladov jeho mena. Po prvé, Veles pozná a chráni univerzálny, prirodzený zákon. Svojich obdivovateľov spája prirodzene, od prírody, t.j. oddeľuje „ovce od kôz“ a svoje vlastné spája podľa univerzálneho archetypálneho znaku, teda je kmeňovým bohom. Navyše, strážca múdrosti: pozná ich povahu (v súlade so slovom „magi“). Jedna z hodnôt (2) bude hovoriť o penetrácii kdekoľvek. Faktom je, že písmeno „L“ v prenesenom zmysle dáva význam archetypu, prototypu a lúča. Obrazné chápanie lúča (inak nie je možné pochopiť štýl myslenia starých národov) je postavené ako niečo všetko prenikajúce. Nie je náhoda, že s vlasmi (jednokoreňové slovo s menom boha Volosa / Velesa) sa zaobchádzalo opatrne a s úctou. Holenie fúzov Petrom I. spôsobilo v Rusku nepokoje. Zoberme si oficiálny pohľad z dvojdielneho „Mýty národov sveta“ (ďalej MNM). Veles, „Boh dobytka“, patrón domácich zvierat, bohatstvo, je v korelácii so zlatom. prelínajúci sa s kultom medveďa, ako majiteľa zvierat...“ sa nazýva vnuk Veles, to môže odrážať dávne spojenie kultu Veles s rituálnymi piesňami a poéziou (to je celkom logické, pretože podľa naša analýza, Veles pozná podstatu zákona), t. j. je zodpovedný za čarodejníctvo, rituál, mystický vedľajší život. Podľa MNM je Veles spájaný s poľnohospodárskym kultom, zostali mu uši „na brade“. Predpokladá sa, že v pôvodnom praslovanskom svete bol Veles odporcom Perúna. Uvažujme, čo má náš výklad spoločné s výkladom MNM. Jednak Veles nevytvára zákon "Ale pozná ho. Spája podľa predkov. Poznajúc zákony a tajomstvá dokáže pomáhať (funkcia ochrany dobytka, úrody, bohatstva) aj ničiť.To isté MNM hovorí, že je niekedy chápaný ako divoká zver, diabol a pod. Myšlienka jeho prieniku všade môže byť logicky spojená s tým, že je považovaný za strážcu pokladov. Podľa zrekonštruovaného indoeurópskeho mýtu Veles ukradne Perúnovu ženu alebo kravu a je jeho protivníkom. Prenikavosť Velesa (v našej interpretácii) naznačuje jeho krádež „v potencii“. Navyše Veles prirodzene spája azda nielen ochranárov s totemom, ktorým je (s najväčšou pravdepodobnosťou v podobe medveďa), čo má množstvo potvrdení vo folklóre aj vo vedeckých prácach. Je zodpovedný za bohatstvo a poklady, ktoré si možno sám zhromažďuje pomocou svojho všeprenikania.

Nemôže robiť inak, rád. Ak je v zemi zlato, musí doň pridať viac zlata. Niekto bohatý na hospodárske zvieratá dá určite viac like. Súdiac podľa mena Veles, ako aj zachovaných legiend a fragmentov, Veles je pozemský boh. Nie náhodou ho knieža Vladimír oddelil od panteónu a umiestnil na Podila modlu. Princíp protikladu zeme a neba zjavne ovplyvnil postoj k Velesovi. Hlboké poznanie ("poznanie") zákonov a archetypov umožňuje vyhnúť sa im a obchádzať ich, či už ide o ľudské alebo božské zákony. Veles je podobný škandinávskemu bohu Lokimu, ktorý to urobil. Údajný konflikt Perúna, ako zjavne nebeského boha, s Velesom má hlbšie korene, ako sa predpokladalo. Ak predpokladáme, že Perún bol privlastnený ako osobný patrón kniežaťa, potom je v skutočnosti Veles patrónom ľudí. Učí ľudí vyhýbať sa zákonom tých, ktorí sú pri moci. V dôsledku toho princov sprievod negatívne hovorí o prototype tohto podvodu - Velesovi. Je potrebné vziať do úvahy skutočnosť, že bohovia boli vnímaní ako realita. Odtiaľ mnohé črty diabla v tomto bohu. A keď k tomu prirátame jeho zlodejinu, vrtošivosť, svojvôľu a schopnosť kamkoľvek preniknúť, ukryť sa, ako aj silu kmeňového zjednotiteľa (klan sa vždy stavia proti centrálnej vláde), je zvláštne, ako knieža Vladimír Velesa toleroval aj na Podil. Meno Veles je v súlade so slovesom príkaz. Znalosť povahy lúča (archetypu) zjavne vedie k poznaniu a pochopeniu najvyšších nebeských príkazov. Podľa zákona podobnosti opäť prichádzame k záveru, že zem je odrazom nebeského, preto má Veles moc rozkazovať, rozkazovať. Na základe obradov, ktoré sa zachovali dodnes, je zrejmé, že Veles (neskôr sv. Blažej a sv. Mykola) bol pre roľníkov jedným z hlavných, najbližších bohov. V ideálnom prípade, ak vezmeme do úvahy predrevolučných dobrých roľníkov, môžeme odvodiť vzhľad Velesa podľa rovnakého zákona podobnosti, v tomto prípade ideálu. Je prefíkaný, vynaliezavý, pracovitý, trpezlivý, ale môže sa stať násilníckym, chamtivým, nemilosrdným. Veľké množstvo vegetácia na tvári a na tele medzi ľuďmi je symbolom bohatstva. Veles je zodpovedný za bohatstvo, jeho druhé meno je Volos. Je totem rodiny. Z toho môžeme zopakovať záver množstva vedcov, že jeho prototypom bol s najväčšou pravdepodobnosťou medveď. Perun - boh hromu a hromu - je považovaný za patróna kniežacej čaty a jej vodcu. Navonok - starší muž. Božia modla mala zlaté fúzy a „striebornú“ hlavu. Zdroje nehovoria nič o brade. Vraj nie náhodou, lebo nie je. Podľa iných zdrojov mal bradu, ktorú z nejakého dôvodu mal veľký význam. Hlavnými zbraňami sú kamene, šípy, sekery. Okrem toho je dôležité, že šípy Perun, ktoré dosiahli zem, sa zmenili na kameň. Mýtus o Perunovi, obnovený podľa bieloruských a niektorých iných slovanských tradícií, hovorí, že Perun, pôvodne na koni alebo voze, zasiahne svojou zbraňou hadieho nepriateľa alebo skôr toho tvora, ktorý je zosobnený Volosom / Velesom. Veles sa dôsledne ukrýva (jeho „priepustnosť“ zodpovedá vyššie uvedenej interpretácii) pred Perúnom v strome, kameni, v človeku, zvieratách, vo vode. Urobme odbočku. Veles sa môže skrývať iba vo veciach súvisiacich so sebou samým, v tom, čo rozkazuje. Preto stromy, kamene, zvieratá (ale nie vtáky), ľudia - všetko je v moci Veles. Veles je vlastne vlastníkom pozemku. Ak niečo ukradol Perúnovi, tak ukradol z neba pre svoju domácnosť, ukradol pre zem. Preto môžeme predpokladať hypotetickú súvislosť medzi Velesom a Prometheom. Po symbolickom víťazstve Perúna nad jednou z nižších inkarnácií Velesa - hada - sa uvoľnia vody av archaických a bočných premenách mýtu - dobytok, žena atď., A dážď. Jedna z interpretácií mýtu, ako mýtu o pôvode hromu, búrky, úrodného dažďa. Rituály spojené s Perúnom súvisia s dubmi a horami a sú obmedzené na štyri svetové strany. Predtým, ako začneme s analýzou písmena po písmene mena Perun, zvážme samotný mýtus. Na následnom predpoklade autori netrvajú, považujú ho však za veľmi pravdepodobný. Zvážte, čo Veles ukradne nebeskému Perúnovi. Sú to niekedy kravy, niekedy bohyne darcu rôznych požehnaní, napríklad Dodola. V staroindickej mytológii existuje mýtus o únose kráv od boha hromu Indru. Sú unesení nejakými záhadnými polobožskými ľuďmi. Kravy sú ukryté v skalách, preto sú ľudia spojení so zemou, skalami. Tieto kravy dávajú prosperitu a spokojnosť. To isté možno povedať o hypotetických kravách Perúna. Zamyslite sa nad tým, čím bola pre staroveké národy krava. Starovekí Egypťania nebeská krava predstavuje oblohu. Ráno porodila slnko, večer ho prehltla. U starých Škandinávcov nebeská krava olizovala kamene, v dôsledku čoho sa objavili bohovia - osly, t.j. je predchodkyňou Slnka aj bohov. Je symbolom plodnosti, hojnosti, prosperity. V indickej mytológii sa krava Kamadhenu, ktorá plní želania, vynorila z oceánu, keď ho mútila. V Rigvéde, homérskom epose a latinskom jazyku slovo „vemeno“ kravy znamená hojnosť, plodnosť atď. Porovnajme boha Velesa a gréckeho titána Promethea, čo pomôže lepšie pochopiť vzťah postáv v Slovanská mytológia. 1. Veles je pozemský boh, úzko spätý so zemou a jej útrobami. Prometheus – titán – sa zrodil zo zeme, je s ňou a životom na nej úzko spätý. 2. Veles je zodpovedný za blaho ľudí, ich plodiny – „Velesove brady“, dobytok – „boh dobytka“, blahobyt a bohatstvo (v dohodách ruských kniežat s Byzanciou koreluje so zlatom). Prometheus tiež pomáha ľuďom, učí ich všetko: remeslá, poľnohospodárstvo , chov dobytka. 3. Veles - prefíkaný, riskantný, klame bohov nebies. Prometheus - doslova "premýšľať predtým", "predvídať", klamať bohov nebies. 4. Veles - patrón, kmeňový konektor, jeho totem. Prometheus v sebe spája črty „božského patróna“ kmeňa. 5. Veles má nezávislé postavenie od nebeských bohov – modla stojí na Leme, má chtonický pôvod. Prometheus si zachováva nezávislé postavenie od bohov kvôli svojmu chtonickému pôvodu - synovi Iapeta (pozri časť "Kozmogónia"). 6. Veles sa môže (ako démon) presťahovať do osoby (skrývajúcej sa pred Perúnom), pravdepodobne praotca alebo tvorcu ľudí. Prometheus tvorca ľudí (?). 7. Veles sa stavia proti hromovládcovi Perúnovi, stále má bohoslužbu v obraze svätého Mikuláša, ktorý je proti sv. Prorok Eliáš. Prometheus čelí Zeusovi, prijíma uctievanie ľudí. 8. Had Veles bojuje s Perúnom, kradne prefíkanosťou, Perún koná hrubou silou. Prometheus bojuje proti Zeusovi prefíkanosťou, Zeus koná hrubou silou. 9. Perun sa volá Perun, jeho blesky (šípky) sú perunnitsy. Zeusove blesky sa nazývajú perúni. 10. Veles kradne buď kravy ako nositeľky dobra, alebo bohyne ako nositeľky toho istého dobra. Privádza korisť na zem. Prométeus kradne z neba Hefaistovu „múdru zručnosť“ na remeslá a Atény (múdrosť, účet) spolu s ohňom a dáva ju ľuďom na zemi, t.j. kradne tovar pre ľudí. 11. Veles-Serpent je potrestaný za zlé správanie pomocou kameňa, Perúnovými zbraňami sú kamene, kamenné šípy. Prometheus je za svoj prehrešok tvrdo potrestaný pomocou kameňa - je pripútaný ku skale. Čo teda Veles ukradol Perúnovi pre krajinu, možno pre ľudí? Je veľmi pravdepodobné, že oheň a nebeské požehnania. Nie je náhoda, že po bitke pri Veles a Perúne je požehnaný dážď. Oheň sa objavil medzi ľuďmi v dôsledku zapálenia od blesku (Perun) a kto by ho mohol ukradnúť pre svoj ľud, ak nie Veles. Mimochodom, odsúdenie Velesa a povýšenie Perúna, ako patróna vládcu, je podobné odsúdeniu Prométhea a nanebovstúpeniu Dia už za čias Homéra. Mýtus o Prometheovi je zrejme totožný s mýtom o bohovi Indrovi a jeho kravách. Všetko sa deje podľa jednej zápletky, s odsúdením lupičov zo zeme. Ľudia však nemôžu dostávať benefity inak ako z neba, takže všetky takéto mýty majú dobre známy kontext. Odomknuté vody Perúnom po bitke (v iných verziách - dážď). Vyhladenie Zeusom pomocou záplavy ľudí (podľa jednej z možností) po potrestaní Promethea. Po takej dlhej odbočke sa vráťme k názvu Perún. Perún: 1) otec (P) prirodzeného (E) pôsobenia (P), duch (U) nebeský (N); 2) otec (P) prírody (E), pôsobenie (P) ducha (U) neba (N); 3) otec (P) príroda (E) rodiaca (P), pokrývajúca (N) duchom (U); 4) otec (P) prírody (E), rodiaci (P) duch (U) nebeský (N); 5) zakrytie (P) prírody (E) pôsobením (P) ducha (U) nie ba (N); 6) pokrytie (P) povaha (E), pôsobenie (P) ducha (U) pokrytie (N). Z týchto výkladov možno vyvodiť tieto závery: Perún je otcom, patrónom prírody, zrodil prejavený svet, zastrešuje prírodu konaním, t.j. porodil, ale vie aj ničiť, je trestanec. Perún rodí nebeského ducha, pôsobí ako nebeský duch, prikrýva ich a trestá. V určitom priblížení môžeme povedať, že on sám je duchom neba. Veríme, že nebeský oheň, blesk bol uctievaný ako duch neba (okrem nebeského ohňa treba pomenovať oheň stredného sveta - Smargl, Svarozhich a podzemný oheň - Peklenets. Otcom ohňa je Svarog, teda - Perun - syn Svaroga). Perún je trestajúci boh, zasa prísny otec; sponzoruje, ale nepomáha, na rozdiel od Velesa. Kamene Perúna (podobne vo fínskej mytológii najvyšší boh – hromovládca Ukko – udiera kameňmi do ohňa) sú nástrojom na udieranie bleskov. Je možné nakresliť prirovnanie k tomu, že naši predkovia zapálili iskry pomocou pazúrikov. Výber Perúna za patróna bojovníkov je celkom legitímny. Perún sa zaoberá prírodou, teda zaoberá sa ľuďmi, ich životmi, prírodou. Slová: „pozerať sa“, „pred“, „pierko“, „zamiešať“ atď., sú pravdepodobne rovnakým koreňom mena Perun. Vo všeobecnosti sa zdá, že akákoľvek „krycia akcia“, penetrácia, náraz je spojená s myšlienkou Perun, a to sa bude posudzovať v samostatnej časti.

Veles je boh bohatstva a úrody. Strážca všetkého živého, patrón jasnovidcov, prorokov. Ľudia rôznych remesiel si ho uctievali a nosili mu dary.

V článku:

Význam Veles u Slovanov

V Rigvede, Sväté knihy Vedomosti, spievaný Volos - strážca milencov, rozsievač blahobytu, znalec talentu. Od počiatku sveta dal Volos-Veles človeku zvieratá, naučil ho kŕmiť sa, odoberať im mlieko, pestovať ich na mäso, kožu a vlnu.

Venoval pastierom a pastierom flautu a stal sa ich strážcom pred divými zvieratami. Po tom, čo naučil človeka zapriahať zvieratá do pluhu a vozíkov, sa Volos stal pre farmára skutočným mentorom. Nie je len strážcom postupnosti dobytka na zemi, ale aj pastierom nebeského stáda oblakov – kráv so svojím bratom.

Boh Veles

O konfrontácii medzi Perúnom a Velesom hovorí mýtus: kto žije na vrchole hory, na oblohe, prenasleduje svojho hada podobného nepriateľa, ktorý žije dole na zemi. Dôvody ich nesúladu sa nazývajú rôzne - únos dobytka, ľudí av niektorých verziách legendy aj manželky Thunderera Velesom.

O význame boha úrody v slovanskej mytológii svedčí, že napríklad pri uzatváraní dohody kniežacia čata prisahá na zbrane a Perúna a obyčajní ľudia na Veles. Verilo sa, že prvý vládne v nebi a druhý vládne v dolnej časti sveta a v podsvetí.

Imidž Velesa prešiel výraznými zmenami. Bol považovaný za boha plodnosti, bohatstva a chovu dobytka. Nájdený v kronikách ako vládca podsvetia. Neskôr spomínaný ako patrón kúzelníkov, spevákov a umenia vôbec.

V slovanskej pohanskej mytológii sa božstvo objavuje v podobe hada, nepriateľa Perúna. Had Veles, ako hypostáza širšieho archetypu - Černobog, stelesňuje sily primitívneho Chaosu, násilnej, nepohodlnej, neobývanej prírody, nepriateľskej voči človeku.

Veles-Černobog, ktorý má takú mocnú ničivú silu, ale zároveň je bohom múdrosti, vie, ako udržať Chaos v poslušnosti a nasmerovať ho správnym smerom. Ale zlý začiatok Velesa začal v ľudskej mysli dominovať po prijatí kresťanstva. Postupom času, keď Veles preniesol svoje dobré črty na kresťanských svätých Nikolu a Blasia, sa podobne ako jeho zvieracie formy - had, koza, zmenil na pána temných síl.

Výskumníci stále nevedia, či je Volos formou mena Veles, alebo či ide o dvoch rôznych bohov. Mansika tvrdí, že prvá forma je severná a druhá južná, hoci sa o tom nenašli žiadne listinné dôkazy.
Slovo Veles pochádza z indoeurópskeho slova *wel, čo znamená„zomrieť“ alebo sanskrt v'elaa- čas, z čoho vyplýva, že toto je duch predkov, vládca onoho sveta.

Vlasy sú meno, samozrejme, slovanské. Existuje teória, že pochádza zo staroslovanského slova „vol“, teda vôl, no presné údaje neexistujú. G. M. Baratz tvrdil, že Volos je semitský Baal, boh plodnosti, vody, neba a slnka. S Baalom identifikuje Velesa a Manšíka. Ide predovšetkým o „boha dobytka“, patróna zvierat a bohatstva. S najväčšou pravdepodobnosťou boli Volos a Veles pôvodne dvaja rôzni duchovia, no časom sa spojili do jednej osoby.

Veles chráni a dopĺňa nadobudnutie zdedené predkami - pôdu, dobytok, dom, bohatstvo. Dobrý boh naučil človeka nezabíjať zvieratá, ale starať sa o ne a používať ich. Patronizuje ich v lesoch a na lúkach. Svojím vševidiacim okom duch pozorne sleduje pohodu zvierat a vtákov.

Dobrý majiteľ Veles prispel k zvýšeniu bohatstva a úrody. Naši predkovia verili, že s bradou sa Volos dostane na zem a v nej, prepletený hodvábom a strieborno-zlatým, je „pozemský ťah“, zdroj vegetácie, života a všetkých druhov síl. Za to ho každý majiteľ uctieval a počas pečenia na konci poľa nechal štipku klasov - "Veles na brade."

A keď prišiel čas pasenia dobytka, ľudia zo všetkých strán išli rôznymi cestami do príbytku božstva spolu so stádami dobytka, aby ho posvätili a priniesli štedré dary. Veles je patrónom mágov, básnikov, ktorí inšpirujú svojou silou. Ten, kto vedel skladať pesničky a prerozprávať ich ľuďom, bol už zaklínač. Jedným slovom, starí jasnovidci a proroci dokázali vyjadriť vôľu, vášeň a túžby, ktoré im diktovali. hviezdna obloha predkovia.

V piesňach mudrci rozprávali o slávnych vnúčatách Velesa, o ich vykorisťovaní, rituáloch a zvykoch, učili ľudí žiť spravodlivo, chváliť Boha, rešpektovať rodinu, zlepšovať dušu modlitbami a prácou. Za svoje zručnosti pri stavbe chrámov, budov, hradieb pevnosti vďačia Velesovi. Piesne, preklady, rituály, sviatky, tance, ktoré zrodila dobrá duša našich starých otcov, pradedov, ktorú im z neba zoslal Veles.

Všetci básnici spolu so slávnym spevákom ruskej krajiny Boyanom, o ktorom sa v Príbehu Igorovej kampane píše: „Prorocký Boyane, Volosova vnučka“, sú Velesovými vnúčatami. Všetci boli nositeľmi a tvorcami hrdinského eposu svojej rodnej zeme.

Kto a ako uctieval boha Velesa

Najväčšiu poctu si tento duch získal od obyvateľov Trypillie, keď sa Zem nachádzala v súhvezdí Býka. Niekedy je jeho rodokmeň odvodený od huňatého medveďa, čo podľa legendy ovplyvňuje úspešný lov. V dávnych dobách existoval kult laby medveďa, polovičného človeka, polovičného medveďa. Preto bol medveď pre lovcov a chytačov totemovým zvieraťom, bol prihováraný slávnostnými obetami.

Pre bojovníkov je Volos spolu s Perúnom hlavným medzi bohmi. Vnúčatá Veles, ktorí sa stali ochranou zeme svojich rodičov, zložili prísahu:

Prisaháme bohom, v ktorých veríme, Perúnovi a Velesovi.

Idol Veles

V dohodách s Grékmi je Perun vnímaný ako božstvo zbraní a Volos - zo zlata. Za svojho boha ho považovali aj nositelia rôznych remesiel: kováči, hrnčiari, výrobcovia sviečok, medovinikári, kožiari. Naučil ľudí vyrábať hudobné nástroje: domry, rohy, rohy, píšťaly, žaltári a obdaril ich dobrým telom, vysoký, hlas a sluch.

Samotný Volos hrá úžasne na všetky hudobné nástroje. Raz, keď medzi pasekami a Drevlyanmi prekročili „limit“ krvavé jatky, ktoré nedokázal zastaviť ani Perún so svojimi bleskami, objavil sa Veles s flautou v rukách a hral na nej toľko, že očaril vojakov oboch strán. s úprimným smútkom, že sklonili meče a sbratili sa.

Keďže Veles bol božstvom zvierat, boli k nemu vznesené modlitby za ochranu dobytka. Preto sa pastierom niekedy hovorilo „veles“. Pre jeho schopnosť premeniť sa na medveďa bol považovaný aj za strážcu poľovníkov. Niekedy bolo jeho meno dané duchu zvieraťa zabitého počas lovu. Okrem ochrancu zvierat malo toto božstvo niekoľko ďalších dôležitých funkcií. Takže „pásol“ duše v posmrtnom živote. V prameňoch sa názov dňa pamiatky zosnulých nachádza ako čas Veles. Podľa legendy sa potom uskutočnil rituál podpaľovania kostí zvierat.

Volos bol uctievaný na mnohých miestach, ale obzvlášť bol uctievaný v krajinách Novgorod, Kyjev a Rostov. Kroniky hovoria, že skôr jeho modla bola postavená na Podile. Keď starí Slovania uzatvárali dôležité obchody, volali po potvrdení svojich slov nielen Perúna, ale aj Volosa. Predtým sa bohatstvo počítalo v počte hospodárskych zvierat, takže nie je prekvapujúce, že bol taký populárny.

Pohanský chrám Tsaritsyno

Naši predkovia oslavovali dni Veles, ktorých čas sa kryje s modernými sviatkami vianočného času a dušičiek. Ľudia sa obliekali do puzdier a obracali svoje oblečenie naruby. Masopust bol považovaný za významný sviatok, ktorý znamenal jarnú rovnodennosť. Je to úsmevné, ale dodnes vďačí za svoj vzhľad prísloviu „Prvá palacinka je hrudkovitá“. Spočiatku táto fráza znela inak: "Prvé palacinky komam." Verilo sa, že práve v tento deň medvede (kómy) prvýkrát vyšli zo svojich jaskýň.

Narodenie Velesa

Legenda o vzhľade Veles je spojená s menom starovekej bohyne Lada, manželky Svaroga, ktorá nemohla porodiť dieťa. Potom požiadala múdru bohyňu klanu Ta o pomoc a poradila Lade, aby išla k jazeru Sour Cream Lake, ktoré sa nachádza v Irii, chytila ​​čarovnú rybu, uvarila ju špeciálnym spôsobom a zjedla. Toto malo Lade pomôcť s jej trápením.

A Velesova manželka Azovushka utká svojmu manželovi lietajúci koberec.

Lada poslúchol Bereginiho radu. Po dokončení všetkých akcií vzala rybie kosti a odniesla ich z domu. O nejaký čas neskôr, na lúke, kde zostali zvyšky, ich Božská krava chytila ​​a náhodou zjedla. O niečo neskôr Lada potešila svojho manžela tromi dcérami, budúcimi bohyňami, a Zemunovi sa narodil Volos. Mal zvláštny vzhľad polovičného muža, polovičného býka, ale od narodenia vlastnil mágiu a vedel sa dať do akéhokoľvek vzhľadu.

Božstvo je zobrazené rôznymi spôsobmi, ale stále existuje určitý ustálený obraz. Väčšinou sa javí ako pekný muž s dlhou sivou bradou a vlasmi. Na ramene mu vždy sedí sova ako symbol múdrosti a pokoja. V pravej ruke je drevená palica, na vrchu ktorej je vyrezaná postava medveďa alebo runa Belobog.

Atribúty a symboly Veles

Ako všetky božstvá, aj u a. Za jeho číslo sa považuje šesť a jeho atribútom je medvedia laba a šesťhranná hviezda, ktorej názov inak znie ako „Veles Shield“. Za jeden z jeho atribútov sa považuje aj runa vetra.

Symbol medvedej laby

Zvieratá, ktoré ho sprevádzajú, sú medveď a býk. Často berie ich podobu. Býk je tiež symbolom zrodenia božstva z posvätnej kravy. Starí Slovania uctievali tis, jaseň, smrek, borovicu a orech ako posvätné stromy Volosu. Ak sa pre to rozhodnete, vyberte si drevo týchto typov. Samozrejme, najprv musíte požiadať o dovolenie od stromu a od Boha.

Chrám Volos bol postavený v nížine, na vlhkom a tichom mieste, alebo v smrekovom lese na kopci. prekvapivo, dôležitá podmienka bola prítomnosť vranieho hniezda v blízkosti chrámu. Chrám by mal svojím tvarom pripomínať kríž alebo štvorsten.

Kult Volosa sa teraz oživuje v rodnoverskej tradícii. Ide o novopohanské náboženské hnutie, ktorého členovia sa snažia dávať nový život staroveké slovanské rituály. Podľa rodnoverov sú presvedčenia a rituály našich predkov posvätným poznaním. Preto sa ich snažia oživiť a znovu vytvoriť.