आधुनिक दुनिया में विश्व धर्मों की भूमिका। आधुनिक बौद्ध धर्म: प्रमुख विशेषताएं आधुनिक बुद्ध
बौद्ध धर्म में आधुनिक दुनिया
बौद्ध धर्म भारत नैतिक
पीछे पिछले सालबौद्ध धर्म आम जनता के लिए ज्ञात हो गया है, और जो लोग रुचि रखते हैं वे विभिन्न बौद्ध स्कूलों और परंपराओं का अध्ययन कर सकते हैं। एक बाहरी पर्यवेक्षक कई धाराओं और उन रूपों में बाहरी मतभेदों से भ्रमित हो सकता है जिनमें बौद्ध धर्म स्वयं प्रकट होता है। कुछ इन धाराओं के पीछे के धर्म को नहीं देख पा रहे हैं। वे इस तथ्य से विमुख हो सकते हैं कि वे संप्रदायों और स्वीकारोक्ति से विभाजित दुनिया में एकता की तलाश कर रहे थे। कुछ संप्रदाय के इस दावे से गुमराह होकर कि "मेरा विद्यालय आपके विद्यालय से बेहतर और ऊंचा है," वे धर्म के मूल्य को नहीं देख सकते हैं। बुद्ध विभिन्न मार्ग सिखाते हैं जो आत्मज्ञान (बोधि) की ओर ले जाते हैं, और उनमें से प्रत्येक समान मूल्य का है, अन्यथा बुद्ध ने उन्हें सिखाया नहीं होता। हम इसे बुद्ध (बुद्धयान) रथ कह सकते हैं। टीचिंग में महत्वपूर्ण गुण प्रेमपूर्ण दयालुता (मेटा), करुणा (करुणा), और बुद्धि (पन्या) हैं। वे बौद्ध धर्म के किसी भी स्कूल के केंद्र में हैं।
बुद्ध की पहली शिक्षा के समय से, जो लगभग 26 शताब्दी है, बौद्ध धर्म पूरे एशिया में फैल गया है। चीन में साम्यवाद की जीत से पहले, दुनिया की लगभग एक तिहाई आबादी ने बौद्ध धर्म को स्वीकार किया था। प्रत्येक देश ने अपना विशेष रूप विकसित किया है। प्रमुख बौद्ध देश हैं: कंबोडिया, जापान, दक्षिण कोरिया, म्यांमार, सिंगापुर, श्रीलंका, थाईलैंड और तिब्बत। बांग्लादेश, चीन, इंडोनेशिया, नेपाल और वियतनाम में भी बौद्ध हैं।
कई अलग-अलग स्कूलों में हम निम्नलिखित को अलग कर सकते हैं: थेरवाद: प्रारंभिक बौद्ध धर्म, मुख्य रूप से म्यांमार (बर्मा), श्रीलंका और थाईलैंड में प्रचलित - यह स्कूल पाली में लिखे गए प्रारंभिक ग्रंथों का उपयोग करता है। अरहत-बुद्ध के मार्ग पर जोर दिया गया है, लेकिन सम्म-संबुद्ध के मार्ग का भी अभ्यास किया जाता है। अधिकांश अन्य विद्यालयों की तुलना में यहां बहुत कम अनुष्ठान होते हैं।
महायान: नए स्कूलों को बुलाया गया:
तिब्बती बौद्ध धर्म: तिब्बती बौद्ध धर्म में सम्मा-संबुद्ध के मार्ग पर जोर दिया गया है। वे अपनी प्रणाली को हीनयान (छोटा वाहन), महायान (महान वाहन) और वज्रयान (हीरा या सर्वोच्च वाहन) में विभाजित करते हैं। बुद्ध की शिक्षाएं तिब्बती भाषा में हैं। हालांकि दलाई लामा को कभी-कभी सभी बौद्धों का प्रमुख माना जाता है, वे विशेष रूप से तिब्बती बौद्ध धर्म के प्रमुख हैं।
ज़ेन: बौद्ध धर्म के इस रूप ने ध्यान (चीनी में चान) प्राप्त करने के उद्देश्य से समाधि ध्यान विकसित किया और जापान में विशेष रूप से लोकप्रिय है। ज़ेन मास्टर्स की शिक्षाएँ एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। स्वयं बुद्ध की शिक्षाएँ, एक नियम के रूप में, एक गौण भूमिका निभाती हैं।
चीनी बौद्ध धर्म: ग्रंथों (चीनी और संस्कृत में) के साथ, कुलपतियों की बातें एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। अन्य महायान स्कूलों की तरह, बोधिसत्व आदर्श के साथ एक मजबूत संबंध है, अर्थात। सभी सत्वों के लाभ के लिए कार्य करना और अपने स्वयं के ज्ञानोदय को तब तक स्थगित करना जब तक कि सभी प्राणी समान ज्ञान प्राप्त नहीं कर लेते। मुख्य भूमिका कुआन यिन (तिब्बती बौद्ध धर्म, चेनरेज़िग या अवलोकितेश्वर में) द्वारा निभाई जाती है।
प्रत्येक देश की अपनी बौद्ध संस्कृति है, लेकिन बुद्ध की शिक्षाओं का सार हर जगह समान है।
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बौद्ध धर्म के मुख्य विचार और दिशाएँ
बुद्ध प्रतिमा (भारत)
बौद्ध धर्म की शिक्षाओं को विशेष संग्रह के रूप में प्रस्तुत किया गया है। केंद्रीय स्थान पर पाली भाषा में लिखे गए कैनन का कब्जा है (इसलिए इसे पाली भी कहा जाता है) - "टिपिटक" (जिसका अर्थ है "तीन टोकरियाँ"):
विनय पिटक (अनुशासन की टोकरी)
सूत्र पिटक (बातचीत की टोकरी)
"अभिधम्म पिटक" ("टोकरी", जिसमें दूसरी "टोकरी" में वर्णित शिक्षाओं के मूल तत्व शामिल हैं)
सिद्धांत का आधार "चार महान सत्य" है:
1. जीवन पीड़ित है।
2. सभी दुखों का कारण इच्छा है।
3. समस्त कामनाओं का त्याग कर दुखों का नाश किया जा सकता है।
4. ऐसा करने के लिए, आपको "सही व्यवहार" और सही ज्ञान के नियमों के अनुसार एक पुण्य जीवन जीने की आवश्यकता है (किसी को मारना या नुकसान न पहुंचाएं, चोरी न करें, झूठ न बोलें, व्यभिचार न करें और उपयोग न करें मादक पेय, आंतरिक चिंतन (ध्यान) में संलग्न)।
बौद्ध धर्म एक बहुदेववादी धर्म है जिसमें एक भी निर्माता ईश्वर नहीं है। बौद्धों का मानना है कि ऐसे कई संसार और स्थान हैं जिनमें जीवन जन्म से मृत्यु और एक नए पुनर्जन्म तक विकसित होता है।
हमारे युग की शुरुआत तक, बौद्ध धर्म में दो दिशाओं का गठन किया गया था:
मोक्ष का "संकीर्ण" मार्ग (हीनयान) - केवल भिक्षुओं को बचाया जा सकता है (यानी निर्वाण प्राप्त करें);
मोक्ष का "व्यापक" मार्ग (महायान) - सभी विश्वासियों को बचाया जा सकता है। III - I सदियों में। ई.पू. बौद्ध धर्म भारत के दक्षिण और दक्षिण-पूर्व में हीनयान के रूप में फैला। हमारे युग की शुरुआत से, बौद्ध धर्म महायान के रूप में उत्तर और उत्तर-पूर्व की ओर बढ़ने लगा।
भारत में ही, दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत में। बौद्ध धर्म व्यावहारिक रूप से गायब हो गया, बचे हुए भिक्षु नेपाल और तिब्बत में बस गए।
रूस में बौद्ध धर्म
आधुनिक रूस के क्षेत्र में बौद्ध धर्म के अस्तित्व का पहला प्रमाण 8 वीं शताब्दी ईस्वी पूर्व का है। और बोहाई राज्य से जुड़े हैं, जो 698-926 में है। आज के प्राइमरी और अमूर क्षेत्र के कब्जे वाले हिस्से पर। बोहाई, जिसकी संस्कृति ने अनुभव किया बड़ा प्रभावपड़ोसी देश चीन, कोरिया और मंचूरिया ने महायान की एक दिशा के बौद्ध धर्म को स्वीकार किया।
रूस में बौद्ध धर्म का दूसरा प्रवेश 16वीं और 17वीं शताब्दी में हुआ, जब पश्चिमी मंगोलिया से खानाबदोश जनजातियाँ - जो खुद को ओरात्स कहते थे और दूसरों को कलमीक्स के रूप में जानते थे - साइबेरिया के रास्ते वोल्गा क्षेत्र में आए। ओरात्स ने 13वीं शताब्दी की शुरुआत में तिब्बती बौद्ध धर्म को अपनाया, और उन्होंने "रेड-कैप्ड" शाक्य और काग्यू स्कूलों के लामाओं से प्रारंभिक दीक्षा प्राप्त की। जब तक वे वोल्गा क्षेत्र में पहुंचे, तिब्बत में राजनीतिक स्थिति की ख़ासियत के कारण, वे ज्यादातर दलाई लामाओं के स्कूल गेलुग में चले गए।
17वीं शताब्दी से, तिब्बती बौद्ध धर्म भी बुर्यातिया में फैल गया - यह स्थानीय तपस्वियों के लिए यहां आया, जिन्होंने तिब्बत में अध्ययन किया, मुख्यतः गेलुग मठों में, और फिर बुद्ध की शिक्षाओं को अपने देश में लाया।
1741 में, महारानी एलिजाबेथ पेत्रोव्ना के फरमान से, बौद्ध धर्म को रूसी धर्मों में से एक के रूप में मान्यता दी गई थी।
सदियों से, रूस के क्षेत्र में बौद्ध संस्कृति विकसित हुई है। साम्राज्य के भीतर दो बौद्ध क्षेत्रों की उपस्थिति और बौद्ध संस्कृति के साथ अन्य देशों की निकटता ने इस तथ्य में काफी योगदान दिया कि 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में रूस में दुनिया के सबसे शक्तिशाली प्राच्य विद्यालयों में से एक का गठन किया गया था। सेंट पीटर्सबर्ग, मॉस्को, कज़ान, खार्कोव के विश्वविद्यालयों के साथ-साथ अन्य प्रमुख वैज्ञानिक केंद्रों में संस्कृत विज्ञान, तिब्बत विज्ञान, सिनोलॉजी विभाग खोले गए, सबसे महत्वपूर्ण बौद्ध ग्रंथों का अनुवाद किया गया, और एशिया के लिए अभियान सुसज्जित थे। वी.पी. की कार्यवाही वासिलिव (1818-1900), एफ.आई. शचेर्बत्स्की (1866-1942), ई.ई. ओबरमिलर (1901-1935) और अन्य प्रमुख घरेलू प्राच्यविद् दुनिया भर के वैज्ञानिकों के लिए एक मॉडल के रूप में काम करते हैं। प्रमुख बौद्ध विद्वानों की सक्रिय सहायता और tsarist सरकार के समर्थन के साथ, Buryat लामा Agvan Dordzhiev ने 1915 में सेंट पीटर्सबर्ग में एक डैटसन (बौद्ध मंदिर) का निर्माण किया।
1930 के दशक के कठिन दौर में, एक विज्ञान के रूप में बौद्ध धर्म और बौद्ध धर्म के उत्पीड़न का दौर शुरू हुआ। शिविरों में कई लामाओं और भिक्षुओं की मृत्यु हो गई, अधिकांश मंदिरों और मठों को बंद कर दिया गया या नष्ट कर दिया गया। लगभग दो दशकों तक, रूस में कोई भी बौद्ध अध्ययन पूरी तरह से बंद हो गया।
बौद्ध धर्म और बौद्ध परंपरा का आंशिक पुनरुद्धार 1950 और 1960 के दशक में शुरू हुआ था, लेकिन उन्हें आधिकारिक तौर पर 1980 और 1990 के दशक में ही पुनर्वासित किया गया था। 1989 में, रूसी विज्ञान अकादमी के इंस्टीट्यूट ऑफ ओरिएंटल स्टडीज की सेंट पीटर्सबर्ग शाखा के बौद्ध विज्ञान का एक समूह वी.आई. के नेतृत्व में बनाया गया था। रुडोगो शचेर्बत्स्की के समय से पहली आधिकारिक रूप से औपचारिक बौद्ध दिशा है। तब से, कई विश्वविद्यालयों में बौद्ध धर्म की अन्य शाखाएँ और विभाग भी सामने आए हैं, और समग्र रूप से ओरिएंटल अध्ययनों के पुनर्निर्माण की प्रक्रिया तेज और तेज हो रही है। उसी समय, बुर्यातिया, कलमीकिया, तुवा में, बचे हुए बौद्ध मंदिरों को बहाल किया जा रहा है और नए खोले जा रहे हैं; शैक्षणिक संस्थानों, तिब्बती शिक्षकों को आमंत्रित किया जाता है। वर्तमान में, रूस में कई बौद्ध स्कूलों का प्रतिनिधित्व किया जाता है: थेरवाद, जापानी और कोरियाई ज़ेन, महायान की कई दिशाएँ, और व्यावहारिक रूप से दुनिया में मौजूद तिब्बती बौद्ध धर्म के सभी स्कूल। नवीनतम जनगणना के अनुसार, लगभग 900,000 रूसी खुद को बौद्ध कहते हैं।
आज, कर्मा काग्यू परंपरा के डायमंड वे के बौद्धों का रूसी संघ संघ के विषयों में प्रतिनिधित्व के मामले में रूसी संघ में सबसे बड़ा बौद्ध संगठन है।
आधुनिक बौद्ध धर्म: मुख्य विशेषताएं
फिलहाल, बौद्ध धर्म, 20वीं शताब्दी में हुई उथल-पुथल के बावजूद, तीन विश्व धर्मों में से एक है, जिसके लगभग 800 मिलियन अनुयायी हैं, जिनमें से अधिकांश पूर्व और दक्षिण पूर्व एशिया में रहते हैं। एक स्वतंत्र बौद्ध राज्य के अस्तित्व का अंत 1959 में हुआ, जब चीन ने ल्हासा पर कब्जा कर लिया, जिसके बाद 14 वें दलाई लामा को पवित्र शहर छोड़ने और अपनी मातृभूमि के बाहर बौद्ध धर्म को फैलाने के लिए अपने मिशनरी कार्य को जारी रखने के लिए मजबूर किया गया। वर्तमान में, चीनी सरकार और दलाई लामा की अध्यक्षता वाले बौद्ध पदानुक्रमों के बीच संघर्ष अनसुलझा है, इसलिए चीन में रहने वाले कई बौद्ध अपने गुरु और प्रमुख के आध्यात्मिक मार्गदर्शन के बिना करने के लिए मजबूर हैं, हालांकि सुझाव पर साम्यवादी पार्टीचीन, चीन के एक अलग बौद्ध चर्च का आयोजन किया गया, जिसका अपना सिर है। 14 वें दलाई लामा सक्रिय रूप से शैक्षिक गतिविधियों में लगे हुए हैं, दुनिया के लगभग सभी देशों में आधिकारिक या अनौपचारिक यात्राएं कर रहे हैं जहां बौद्ध समुदाय मौजूद हैं (2004 में उन्होंने रूस के क्षेत्र का दौरा किया)।
जर्मन धार्मिक विद्वान जी. रॉदरमुंड ने 20वीं शताब्दी में बौद्ध धर्म के पुनरोद्धार के लिए निम्नलिखित दिशाओं की पहचान की।
1. दक्षिण पूर्व एशिया में विशुद्ध रूप से धार्मिक और राजनीतिक दोनों पहलुओं में बौद्ध धर्म की भूमिका को मजबूत करना। पहले से ही 1950 में, श्रीलंका (सीलोन) में बौद्धों की विश्व फैलोशिप का आयोजन किया गया था, जिसका निवास कुछ साल बाद थाईलैंड में स्थानांतरित कर दिया गया था। इस बौद्ध "पुनर्जागरण" की विशेष रूप से ध्यान देने योग्य अभिव्यक्तियाँ 1960 के दशक में ध्यान देने योग्य हो गईं, जो कि वियतनाम के साथ युद्ध के दौरान संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा नैपलम के उपयोग के खिलाफ बौद्ध भिक्षुओं के सक्रिय विरोध द्वारा परोसा गया था। 1963 और 1970 में कई भिक्षु युद्ध के इस तरह के अमानवीय तरीके के विरोध में सार्वजनिक आत्मदाह का मंचन किया।
2. नई धार्मिक प्रवृत्तियों और संप्रदायों का उदय, जिनके सिद्धांत बौद्ध धर्म के सिद्धांतों पर हावी हैं। यह प्रक्रिया जापान में विशेष रूप से सक्रिय है, जहां पारंपरिक बौद्ध विचारों को आधुनिक समस्याओं और प्रश्नों के आलोक में पुनर्निर्देशित किया जा रहा है, जिनका उत्तर सामान्य लोग धर्म से मांगते हैं। तो, 1960 के दशक के मध्य तक। जापान में बौद्ध संप्रदायों की संख्या 165 से अधिक हो गई, हालांकि इस संख्या का अर्थ अभी तक बौद्ध शिक्षाओं का गुणात्मक समावेश नहीं है। इनमें से अधिकांश संप्रदाय हठधर्मिता के मुद्दों पर अपना ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं, लेकिन, बौद्ध धर्म के मुख्य प्रावधानों को सरल तरीके से व्याख्या करते हुए, सामयिक सामाजिक मुद्दों के समाधान की ओर मुड़ते हैं, उदाहरण के लिए, वे औचित्य के प्रश्न को हल करने का प्रयास करते हैं धार्मिक दृष्टिकोण से तकनीकी नवाचारों का व्यापक उपयोग।
3. भारत में बौद्ध आंदोलन का पुनरुद्धार। रूढ़िवादी हिंदुओं और मुसलमानों के दबाव में मध्य युग में हिंदुस्तान प्रायद्वीप पर लगभग गायब हो गया, बौद्ध धर्म धीरे-धीरे अपनी मातृभूमि में लौट रहा है। यह स्पष्ट रूप से भारतीय समाज में बदलाव के कारण है, जो धीरे-धीरे जाति और वर्ण दासता से मुक्त हो रहा है, जिसके लिए धार्मिक व्यवस्था में इसी तरह के बदलाव की आवश्यकता है। बौद्ध धर्म अधिक सुविधाजनक और सामान्य आबादी द्वारा मांग में है। बौद्ध धर्म की वापसी की दिशा में पहला कदम दलाई लामा के निवास स्थान के लिए देश के उत्तर में क्षेत्र आवंटित करने के भारत सरकार के निर्णय से जुड़ा था, जिसे 1959 में तिब्बत से निष्कासित कर दिया गया था। यह इस निवास के क्षेत्र में था कि 1976 में बौद्धों की पहली विश्व परिषद आयोजित की गई थी, जिसमें लगभग पूरी दुनिया के प्रतिनिधि शामिल थे।
4. विभिन्न बौद्ध संप्रदायों के क्रमिक एकीकरण के लिए प्रयास करना। यह प्रक्रिया नए संप्रदायों के गठन के समानांतर चलती है, लेकिन इसका उद्देश्य बौद्ध धर्म के पारंपरिक क्षेत्रों, मुख्य रूप से महायान और हीनयान के प्रतिनिधियों के बीच एक समझौते पर पहुंचना है। बौद्ध शिक्षा की विभिन्न शाखाओं के प्रतिनिधियों के बीच मौजूद विसंगतियों के बावजूद, दलाई लामा हाल के वर्षों में तिब्बती बौद्ध धर्म के तत्वावधान में विभिन्न संप्रदायों और स्कूलों के केंद्रीकरण की प्रक्रिया को तेज करने की कोशिश कर रहे हैं।
5. मिशनरी गतिविधि की सक्रियता और पश्चिमी यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका के देशों में बौद्ध धर्म का प्रवेश। जापानी ज़ेन बौद्ध धर्म के प्रतिनिधि डॉ सुज़ुकी (1870-1960) के लिए इस प्रक्रिया में एक विशेष भूमिका को मान्यता दी जानी चाहिए। एक लोकप्रिय विज्ञान शैली में उनके द्वारा लिखी गई कई किताबें और ब्रोशर, जो एक सरल और सुलभ रूप में ज़ेन बौद्ध शिक्षण के सिद्धांतों को निर्धारित करते हैं, विशेष रूप से 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में लोकप्रिय हो गए। बेशक, बौद्ध सिद्धांत की इस तरह की व्याख्या से अनुष्ठानों और अनुष्ठानों की लगभग पूरी तरह से अस्वीकृति हो जाती है, लेकिन कोन - पहेलियों पर बहुत ध्यान दिया जाता है, जिन्हें तर्क की मदद से हल नहीं किया जा सकता है, लेकिन एक व्यक्ति को तत्काल अंतर्दृष्टि की ओर ले जा सकता है। इस तरह के सरलीकृत रूप में बौद्ध धर्म के स्वीकारोक्ति ने अन्य प्राच्य शिक्षाओं के लिए फैशन को जन्म दिया - फेंग शुई, आई-चिंग पुस्तक से अटकल, आदि।
बौद्ध धर्म के पुनरोद्धार के इन पांच क्षेत्रों में, हम छठा जोड़ सकते हैं - रूस में बौद्ध धर्म की बहाली और तेजी से विकास। रूसी बौद्ध धर्म का इतिहास 18वीं शताब्दी का है, जब रूस का साम्राज्यपारंपरिक रूप से बौद्ध धर्म को मानने वाले लोगों ने प्रवेश किया - कलमीक्स, ब्यूरेट्स (20 वीं शताब्दी की शुरुआत में तुवन उनके साथ शामिल हो गए)। 1917 की क्रांति से पहले, बौद्ध धर्म रूसी सरकार के संरक्षण में था: डैटसन के तहत, 1741 की महारानी एलिजाबेथ I के फरमान के अनुसार, स्कूल खोले गए जिनमें स्वदेशी आबादी ने अध्ययन किया। भविष्य के दलाई लामा XIII के गुरुओं में से एक बुरात लामा अगवान दोरज़िएव थे।
रूस में अक्टूबर क्रांति के बाद, जादूगर और बौद्ध दोनों के खिलाफ संघर्ष शुरू हुआ। 1931 में, मंगोलियाई और कलमीक-ओराट प्रकार के लेखन को लैटिन वर्णमाला द्वारा, 1939 में - सिरिलिक वर्णमाला द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। 1927 से 1938 तक, सभी 47 डैटसन और दुगन जो पहले बैकाल क्षेत्र और बुरातिया में मौजूद थे, को बंद कर दिया गया और नष्ट कर दिया गया। 1938 से 1946 तक एक भी डैटसन संचालित नहीं हुआ, केवल 1947 में दो मठों ने काम फिर से शुरू किया - इवोलगिंस्की और एगिन्स्की। डैटसन की संख्या में अगली वृद्धि केवल 1991 में हुई, लेकिन यह महत्वपूर्ण था - एक बार में 10। वर्तमान में, यह इवोलगिंस्की डैटसन में है कि रूसी बौद्धों के प्रमुख और केएसयू के दलाई लामा के वायसराय का निवास स्थान है। , जो बंदिदो खंबो लामा की उपाधि धारण करता है, स्थित है।
क्या बौद्ध धर्म आधुनिक दुनिया में प्रासंगिक है? यह दिलचस्प है कि विषय को आधुनिक जीवन के साथ बौद्ध धर्म के पत्राचार के रूप में क्यों रखा गया है। सामान्य रूप से जीवन क्यों नहीं? क्या आधुनिक जीवन में कुछ खास है? उदाहरण के लिए, मोबाइल फोन, ये सभी ध्वनियाँ - यह पहले से ही एक अंतर है, यह पहले से ही आधुनिक जीवन की किसी प्रकार की विशेषता है। 15 साल पहले ऐसा नहीं था। लेकिन सामान्य तौर पर, मानव स्थितियां पूरे समय एक जैसी रही हैं। लोग भड़क गए, लोग आपस में झगड़ पड़े। यह हमेशा से रहा है। लोग दुखी थे, लोग चिड़चिड़े थे, और दूसरों के साथ अंतरंग होना बहुत आसान नहीं है। और, किसी न किसी तरह, हर किसी का जीवन किसी न किसी हद तक चिंता से भरा होता है। क्या हम चिंतित हैं, उदाहरण के लिए, अब की आर्थिक स्थिति के बारे में, या एक हजार साल पहले हम सूखे के बारे में चिंतित थे, जिसके कारण हमारी फसल खराब हो गई थी। इसलिए मुझे लगता है कि बौद्ध धर्म के पास हर समय के लिए कुछ न कुछ है, न कि केवल वर्तमान के लिए।
वीडियो: गेशे ल्हाकडोर - "बौद्ध धर्म क्या है?"
बौद्ध विज्ञान, बौद्ध दर्शन और बौद्ध धर्म नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर
परम पावन दलाई लामा बौद्ध विज्ञान, बौद्ध दर्शन और बौद्ध धर्म के बीच अंतर करते हैं। और वे कहते हैं कि बौद्ध विज्ञान और बौद्ध दर्शन में सबके लिए बहुत कुछ है। और बौद्ध विज्ञान और बौद्ध दर्शन में निहित उन गहरी प्रेरणाओं से ज्ञान का लाभ उठाने के लिए हमें बौद्ध धर्म में जाने की आवश्यकता नहीं है।
बौद्ध विज्ञान मनोविज्ञान से संबंधित है, जिसमें मन कैसे काम करता है, भावनाएँ इसे कैसे प्रभावित करती हैं, धारणा कैसे काम करती है, इसका गहन विश्लेषण किया जाता है। तर्क के क्षेत्र में भी इसके पास बहुत कुछ है। और ब्रह्माण्ड विज्ञान का भी बहुत गहरा ज्ञान है। बौद्ध दर्शन वास्तविकता के बारे में है, हम वास्तविकता को कैसे समझते हैं और हम अपनी कल्पनाओं, वास्तविकता के बारे में अपने विचारों को कैसे तोड़ते हैं। और ये ऐसी चीजें हैं जो पुनर्जन्म, मुक्ति, ज्ञानोदय, आदि जैसे धार्मिक पहलुओं में जाने के बिना भी सभी के लिए उपयोगी हो सकती हैं। और यहां तक कि ध्यान भी एक ऐसी चीज है जो हमारे दिमाग को प्रशिक्षित करने और जीवन के प्रति अधिक सकारात्मक दृष्टिकोण विकसित करने के रूप में हमारे लिए बहुत उपयोगी हो सकती है।
बौद्ध मनोविज्ञान और दर्शन की प्रासंगिकता नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर
बौद्ध मनोविज्ञान और दर्शन का पत्राचार। मुख्य लक्ष्य, और न केवल इन दो दिशाओं का, बल्कि समग्र रूप से बौद्ध धर्म का, दुख को खत्म करना और खुशी पाना है। मनोवैज्ञानिक कठिनाइयों के कारण, भावनात्मक विसंगतियों के कारण हमें बहुत अधिक मानसिक पीड़ा होती है। हमें कई समस्याएं हैं क्योंकि हम तर्कहीन हैं। और हम वास्तविकता के संपर्क में नहीं हैं। बौद्ध शिक्षाएँ हमें इससे उबरने में मदद करेंगी।
और निश्चित रूप से, एक धर्म के रूप में बौद्ध धर्म भविष्य में लाभ की बात करता है, जिसमें भविष्य के जीवन, पुनर्जन्म आदि शामिल हैं। लेकिन अगर हम बौद्ध दर्शन और मनोविज्ञान को देखें, तो वे हमें पहले से ही हमारे जीवन के साथ घनिष्ठ संबंध में कुछ वास्तविक लाभ दे सकते हैं।
बौद्ध शिक्षा में मुख्य संरचना वह थी जिसे "चार आर्य सत्य" कहा जाता है। और यहाँ "महान" शब्द केवल एक शब्द है जो संस्कृत से आया है और यह उन लोगों को संदर्भित करता है जिन्होंने वास्तविकता को देखा है, वास्तविकता को देखा है। यानी वे अत्यधिक साकार प्राणी हैं। और वास्तव में यह है। जिन्होंने वास्तव में वास्तविकता को देखा है, वे समझते हैं कि यही सत्य है।
सच्चा दुख: दुख, खुशी और मजबूरी नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर
और पहला सत्य दुख है। दुख क्या है? हम किन समस्याओं का सामना करते हैं, वास्तव में यह क्या है?
पहली समस्या है नाखुशी। बहुत दुख है, और हम सभी जानते हैं कि दुखी होना कितना अप्रिय है। बेशक, नाखुशी के कई क्रम हो सकते हैं। भले ही हम सुखद परिस्थितियों में हों, अच्छी संगति में हों, हमारे पास अच्छा भोजन हो, फिर भी हम दुखी महसूस कर सकते हैं। और यहां तक कि अगर कोई चीज हमें बहुत दुख देती है, तब भी हम बिना शिकायत किए, बिना परेशान हुए या अनावश्यक रूप से अपना ख्याल रखे बिना खुश रह सकते हैं, लेकिन सिर्फ शांति से रहकर और स्थिति को स्वीकार कर सकते हैं। और, उदाहरण के लिए, भले ही हमारे पास तेज दर्दउदाहरण के लिए, यदि हमें कैंसर है, तो हम इस बात की अधिक परवाह करते हैं कि हम अपने रिश्तेदारों को कैसे परेशान न करें। और यह दुर्भाग्य हमारे सामने पहली बड़ी समस्या है।
और दूसरी समस्या - और यह थोड़ा असामान्य हो सकता है, क्योंकि लोग इसे एक समस्या के रूप में नहीं देखते हैं - साधारण सुख है। साधारण सुख में क्या समस्या है? यह टिकता नहीं है। हम इससे कभी संतुष्ट नहीं होते। हमारे पास यह कभी भी पर्याप्त नहीं है। यह बदलता है। हमारे पास यह था, और फिर हमारा मूड बदल जाता है और हम अब खुश नहीं होते हैं यदि वास्तव में हमारी खुशी अंतिम और वास्तविक होगी, तो हमारे पास खुशी के लिए जितनी अधिक स्थितियां होंगी, हम उतने ही अधिक खुश होंगे। उदाहरण के लिए, यदि आप आइसक्रीम के बारे में सोचते हैं, जिसे बहुत से लोग पसंद करते हैं। सिद्धांत रूप में, हम जितनी अधिक आइसक्रीम खाएंगे, हम उतने ही अधिक खुश होंगे। लेकिन एक निश्चित बिंदु के बाद, यह अब काम नहीं करता है: जितना अधिक हम आइसक्रीम खाते हैं, उतना ही यह हमें परेशान करता है और हम बदतर होते जाते हैं। तो यह साधारण सुख जिसके लिए हम प्रयास कर रहे हैं, जिसे प्राप्त करने का प्रयास कर रहे हैं, वह समस्या भी उत्पन्न करता है, वह भी अपूर्ण है।
और यहाँ एक दिलचस्प बिंदु है। मैं अक्सर अपने आप से पूछता हूँ, “इसका आनंद लेने के लिए आपको अपने पसंदीदा भोजन में से कितना खाना चाहिए? क्या एक छोटा चम्मच काफी होगा? "यहाँ, मैंने इसका आनंद लिया। वाह बहुत बढि़या। आगे क्या होगा? "यह सच नहीं है, है ना? हम अधिक से अधिक खाने का प्रयास करते हैं, इसका आनंद लेने से भी संतुष्टि नहीं मिलती है।
और तीसरी समस्या जिसका हम सामना करते हैं वह है हमारा जुनूनी अस्तित्व। इस अर्थ में जुनूनी कि, उदाहरण के लिए, कोई गीत जो हमारे सिर में घूम रहा हो और हम उसे रोक न सकें। या मानो हमारे मन में कुछ जुनूनी नकारात्मक विचार हों या जुनूनी चिंता, हर समय जुनूनी बातें करना या जुनूनी बातें करना। उदाहरण के लिए, आप अनिवार्य रूप से एक पूर्णतावादी हो सकते हैं। जुनून के इस पूरे पहलू को बौद्ध धर्म कर्म के रूप में बताता है। कर्म वह जुनून है, जब हम खुद को नियंत्रित नहीं करते हैं और यह हमें लगातार किसी न किसी तरह की कार्रवाई करने के लिए मजबूर करता है। और यहां तक कि अगर यह किसी तरह का बाध्यकारी "अच्छा व्यवहार" है जैसे कि मैं हर समय परिपूर्ण होने की कोशिश कर रहा हूं, हम कभी संतुष्ट नहीं होते हैं। यह बहुत तनाव लाता है, यह पूरी तरह से अप्रिय है।
चाहे वह विनाशकारी हो या रचनात्मक, यह बाध्यकारी व्यवहार बिल्कुल भी मददगार नहीं होता है। यह कुछ समस्याएं लाता है। खासकर अगर हम जुनून से सोचते हैं, बोलते हैं, क्रोध से काम करते हैं, लालच से या स्नेह से, ईर्ष्या से, ईर्ष्या से करते हैं। उदाहरण के लिए, यदि हमारे पास कुछ घुसपैठ विचारअपने साथी, पत्नी या पति के बारे में ईर्ष्या, हम हर समय इससे आच्छादित रहते हैं, हम पागल हैं - यह अप्रिय है, है ना? यह बहुत अच्छा होगा यदि हम अपनी सोच, अपनी वाणी और अपने कार्यों के इस जुनूनी पहलू को दूर कर सकें।
अपने मन में दुख का असली कारण ढूंढ रहे हैं नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर
बौद्ध धर्म कहता है कि हमें अपने अंदर झांकने और वहां इन समस्याओं के कारणों को खोजने की जरूरत है। हमारी समस्याओं के लिए बाहरी कारकों को दोष देना आसान है। मुझे अर्थव्यवस्था, या मौसम, या राजनीति, कुछ इस तरह से गुस्सा आता है। लेकिन बाहरी कारक हैं, आइए बताते हैं, स्थितियां। कुछ आदतों के हममें प्रकट होने की ये शर्तें हैं। उदाहरण के लिए, शिकायत करने की आदत। हम मान सकते हैं कि हमारे बाध्यकारी व्यवहार के बजाय कोई बाहरी कारण है। लेकिन बाहर जो कुछ भी होता है, वह हमारे लिए एक शर्त है कि हम जुनूनी रूप से शिकायत करते रहें: "यह वैसे भी अच्छा नहीं होगा।" ये हैं शिकायतें
वीडियो: गेशे ताशी सेरिंग - बौद्ध धर्म का अध्ययन क्यों करें?
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तो, बौद्ध धर्म के मुख्य बिंदुओं में से एक यह है कि हम जीवन को कैसे देखते हैं, यह हम पर निर्भर करता है। जीवन ऊपर या नीचे जा सकता है, और हम इसे या तो बहुत बेचैन कर सकते हैं या शांत मन से ले सकते हैं। और यह हम पर निर्भर करता है। और हमें क्या समझने की जरूरत है? हमें खुद की जांच करने और यह देखने की जरूरत है कि क्या कारण हैं: मेरे अंदर इस जुनूनी व्यवहार, इस चिंता का क्या कारण है? क्या कारण है?
और बौद्ध धर्म कहता है कि हमें अपनी समस्या का वास्तविक कारण क्या है, इसका पता लगाने के लिए हमें गहरे और गहरे और गहरे जाने की जरूरत है। उदाहरण के लिए, आप कह सकते हैं कि मेरी समस्या है बुरा चरित्र. लेकिन मेरा मिजाज खराब क्यों है? आप और गहरे जा सकते हैं। और यह गहरा कारण - वह जिसे इन उच्च ज्ञान प्राप्त प्राणियों ने खोजा है - भ्रम और गलतफहमी है कि मैं कैसे मौजूद हूं, दूसरे कैसे मौजूद हैं, सब कुछ कैसे मौजूद है। यह एक भ्रम है कि मेरे आसपास सब कुछ कैसे मौजूद है, मेरे साथ क्या होता है। वास्तविकता को जैसा है वैसा देखने के बजाय, हम इन कल्पनाओं को वास्तविकता पर प्रोजेक्ट करते हैं।
गलत अनुमान नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर
उदाहरण के लिए, अपने बारे में, हम प्रोजेक्ट कर सकते हैं: “सब कुछ मेरे तरीके से होना चाहिए। सभी को मुझे पसंद करना चाहिए। मैं जो कहता हूं उस पर सभी को ध्यान देना चाहिए क्योंकि यह महत्वपूर्ण है।" आप इसे ब्लॉग और छोटे संदेशों के साथ देख सकते हैं, जब मैं जो कुछ भी लिखता हूं वह बहुत महत्वपूर्ण है और पूरी दुनिया को इसके बारे में पता होना चाहिए। मैंने आज नाश्ते के लिए कुछ खाया: यह बहुत महत्वपूर्ण है और सभी को पता होना चाहिए। और अगर पर्याप्त लोगों ने आज नाश्ते के लिए जो खाया उसके नीचे "मुझे पसंद है" पर क्लिक नहीं किया, तो मैं दुखी हूं, इससे मेरा पूरा दिन बर्बाद हो जाता है।
या ऐसा ही एक और झूठा प्रक्षेपण यह है कि मुझे हमेशा नियंत्रण में रहना होता है। कुछ स्थिति है, और मुझे सब कुछ नियंत्रित करना है। मुझे सब कुछ समझना है, यह कैसे काम करता है, ताकि यह सब कुछ हो। उदाहरण के लिए, मेरे कार्यालय के कर्मचारियों को वही करना है जो मैं चाहता हूँ। या मेरे परिवार में, रिश्तेदारों को भी वही करना पड़ता है जो मैं चाहता हूँ। लेकिन यह बेतुका है, हम इसे समझते हैं। लेकिन यह इस प्रक्षेपण पर आधारित है कि मेरे जीने और काम करने का तरीका चीजों को करने का सही तरीका है।
या हम किसी को प्रसारित करते हैं: "तुम्हें मुझसे प्यार करना चाहिए।" कि यह व्यक्ति विशेष है। और कोई फर्क नहीं पड़ता कि मुझे और कौन प्यार करता है, उदाहरण के लिए, मेरे माता-पिता, एक कुत्ता या कोई और, यही वह व्यक्ति है जिसे मुझसे प्यार करना चाहिए। और अगर वह प्यार नहीं करता है, तो मैं पीड़ित हूं, मैं दुखी हूं। और इस अवसर पर मुझे हमेशा अंटार्कटिका में पेंगुइन की बड़ी कॉलोनियों की याद आती है। वहां हजारों पेंगुइन हैं, और वे सभी हमें एक जैसे दिखते हैं। और पेंगुइन में से एक के लिए, वह दस हजार में से एक है, दूसरे, वह विशेष है, या वह। "और मैं वास्तव में चाहता हूं कि वह मुझसे प्यार करे," ऐसा एक विशेष रिश्ता है। लेकिन यह भी एक कल्पना है। यह भी एक प्रक्षेपण है कि यह विशेष पेंगुइन या पेंगुइन इतने खास हैं और अन्य सभी से अलग हैं।
यही है, हम खुद को फुलाते हैं: "मैं बहुत खास हूं।" या हम किसी और का प्रचार करते हैं: "तुम बहुत खास हो।" या जो हमारे साथ हो रहा है, हम उसे बढ़ा-चढ़ाकर बता रहे हैं। उदाहरण के लिए, मुझे एक ऐसे बच्चे से समस्या है जो अच्छी तरह से नहीं पढ़ता है। और फिर मैं ब्रह्मांड का एकमात्र व्यक्ति हूं जिसे यह समस्या है। या मेरी पीठ में दर्द होता है, या मैं तनाव में हूँ, या कुछ और। और मैं अकेला हूं जिसे यह समस्या है, केवल मैं ही इस समस्या को समझता हूं। या: “मुझे कोई नहीं समझ सकता। अन्य सभी को समझना आसान हो सकता है। लेकिन यह सिर्फ मैं हूं - यह बहुत मुश्किल है, इसे समझना असंभव है।"
हम इन सभी चीजों को फुलाते हैं, हम इसे फुलाते हैं, हम किसी चीज पर प्रोजेक्ट करते हैं और हमें लगता है कि यह महत्वपूर्ण है। और हम सभी इसके बारे में कुछ अनिश्चितता महसूस करते हैं। यह अनिश्चितता ही है जो हमें धोखा देती है, इस तथ्य को धोखा देती है कि इन अनुमानों का वास्तविकता में कोई वास्तविक आधार नहीं है। और फिर हमारे पास इस स्व के बारे में विश्वास हासिल करने के लिए सभी प्रकार की भावनात्मक रणनीतियाँ हैं, जो बहुत महत्वपूर्ण है। और यह स्वयं के बारे में एक निश्चितता है, जिसका अपना तरीका, अपना दृष्टिकोण होना चाहिए। अगर चीजें हमारे अनुकूल नहीं होती हैं, तो हम क्या करें? हमें गुस्सा आता है। हम किसी चीज़ को दूर धकेलते हैं: नहीं, यह वैसा नहीं है जैसा मैं चाहता हूँ। या सब कुछ वैसा ही होता है जैसा हम उसे पसंद करते हैं, तो इसके विपरीत, हम उससे बहुत जुड़ जाते हैं। जैसे कि अगर मैं अपने चारों ओर सब कुछ अपनी पसंद के हिसाब से बनाऊं, तो मुझे आत्मविश्वास महसूस होगा। और इसलिए हम लोभ, इच्छा, मोह को प्राप्त करते हैं। और अगर किसी और के पास है, तो मैं इसे अपने लिए लेने की कोशिश करूंगा, मुझे ईर्ष्या है। और इसलिए जुनूनी तरीके से, हमारे पास भावनाएं हैं। उदाहरण के लिए, हम क्रोध में किसी पर चिल्ला सकते हैं, या हम केवल ईर्ष्या से लगातार दखल देने वाले विचार सोच सकते हैं।
और इस तरह इसका वर्णन किया गया है वास्तविक कारणहमारी समस्याएं। हम दुखी हैं, और हम क्या करें? हम शिकायत करते हैं: "बेचारा मुझे, मैं बहुत दुखी हूँ।" या हमारे पास कुछ साधारण सुख है, लेकिन हमें कभी पर्याप्त नहीं मिलता है। हम इससे जुड़े हुए हैं। हम कभी संतुष्ट नहीं होते। हम हमेशा अधिक चाहते हैं। यह दिलचस्प है। हो सकता है कि आपने गौर किया हो कि आपके पास कुत्ता है। कुत्ता अक्सर खाता है और साथ ही चारों ओर देखता है कि क्या कोई इस भोजन को छीनने की कोशिश कर रहा है। और हमारे साथ भी ऐसा ही है: यहां मैं खुश हूं, लेकिन हमेशा अनिश्चितता रहती है कि क्या कोई इस खुशी को छीन लेगा, क्या यह कहीं जाएगा।
और यह आश्चर्यजनक है कि हम कैसे विश्लेषण करते हैं, हम कैसे संबंधित हैं। यहां हम जो कुछ भी होता है उसे देखते हैं और सोचते हैं: "मैं खुश हूं, लेकिन शायद मैं और भी खुश हो सकता हूं? मैं दुखी हूं और यह हमेशा रहेगा। बेचारा मैं। मैं इस अवसाद से कभी बाहर नहीं निकल पाऊंगा।" और यह सब हलकों में चला जाता है। यह सब भ्रम, भ्रम है कि मैं कैसे मौजूद हूं।
मेरे पास कुछ है - मेरे पास यही है। उदाहरण के लिए, मेरे पास एक घड़ी है, यह काम करती है। अगर वे काम नहीं करते, तो मैं उन्हें मरम्मत के लिए भेज सकता था। लेकिन अगर मैं बैठा हूं और किसी और की घड़ी देख रहा हूं, "ओह, उसके पास मुझसे बेहतर घड़ी है," तभी मुसीबत शुरू होती है। “मेरी घड़ी उसकी तरह अच्छी नहीं है। मेरे पास इतनी साधारण घड़ी क्यों है? मुझे एक बेहतर घड़ी कैसे मिल सकती है? अगर लोग मुझे इन सस्ती घड़ियों के साथ देखेंगे, तो वे मेरे बारे में क्या सोचेंगे?” यह एक बड़ी समस्या है, है ना?
और बहुत सारी समस्याएं हैं जो इससे जुड़ी हैं कि हमारी अपनी छवि क्या है, दूसरे मेरे बारे में क्या सोचेंगे। उदाहरण के लिए, मैं एक शिक्षक हूँ और अच्छा शिक्षकएक अच्छी घड़ी होनी चाहिए। तो क्या? अगर मेरी घड़ी खराब है, तो क्या? यह वह समझ है जो हमें गहराई में प्रवेश करने की अनुमति देती है। वे समय को मापते हैं और बस इतना ही। बाकी सब कुछ मेरे लिए मायने नहीं रखता।
और इसके विपरीत, दूसरा चरम: यदि मैं एक बौद्ध शिक्षक हूं, तो मैं सोच सकता हूं: "नहीं, मुझे सरल चीजें चुननी चाहिए। मेरे पास महंगी चीजें नहीं हो सकतीं, नहीं तो लोग सोचेंगे कि मैं सब कुछ पैसे के लिए करता हूं।" और इस तरह सोचकर मुझे इस बात पर गर्व होगा कि मेरे पास बहुत सस्ती घड़ी है। मैं उन्हें सभी को दिखाना चाहता हूं: “यहाँ, मेरी सस्ती घड़ी को देखो। मैं बहुत विनम्र हूँ। मैं ऐसा बौद्ध हूं।" और निश्चित रूप से, यह मन की एक बहुत ही बेचैन करने वाली स्थिति है।
यह पीड़ित है। यही बौद्ध धर्म की बात कर रहा है - इससे कैसे छुटकारा पाया जाए। क्योंकि यह हास्यास्पद है। और हमारे सभी दुख हमारे दृष्टिकोण, हमारे दृष्टिकोण, विशेष रूप से हमारे प्रति हमारे दृष्टिकोण पर आधारित हैं।
सही समाप्ति नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर
और तीसरा महान सत्य, जो कि इन उच्च ज्ञानियों ने समझा है, वह यह है कि इन समस्याओं से छुटकारा पाना संभव है। आप इनसे छुटकारा पा सकते हैं ताकि ये दोबारा न हों। अर्थात्, न केवल किसी प्रकार का अस्थायी समाधान, जैसे "मैं बिस्तर पर गया और मुझे कोई समस्या नहीं है," बल्कि यह सुनिश्चित करने के लिए कि वे फिर से शुरू न हों।
और हम क्यों कहते हैं कि इन समस्याओं को हमेशा के लिए खत्म किया जा सकता है? क्या इतनी ही शुभ कामना है? क्या यह हमारा विचार है? या ऐसा कुछ है जो वास्तव में हो सकता है? और बौद्ध धर्म कहता है कि हम इन समस्याओं से हमेशा के लिए छुटकारा पा सकते हैं क्योंकि हमारे मन की प्रकृति शुद्ध है। और हमें यह समझने की जरूरत है कि इसका क्या मतलब है। यहाँ कहा गया है कि हमारी मानसिक गतिविधि - बौद्ध धर्म में, इसे ही मन कहा जाता है: बैठने और सोचने वाली मशीन नहीं, बल्कि हमारी मानसिक गतिविधि, मानसिक गतिविधि - और यह चलती रहती है। और इस मानसिक गतिविधि में भावनाएं और धारणा दोनों शामिल हैं, इसमें सब कुछ शामिल है। और इस मानसिक गतिविधि के साथ यह भ्रम, भ्रम और अशांतकारी मनोभाव नहीं होना चाहिए। यह हमारे स्वभाव का सिर्फ एक हिस्सा है।
और ऐसा लग सकता है कि हम हमेशा क्रोधित रहते हैं या हम हमेशा भ्रमित, भ्रमित रहते हैं। यह ऐसा है - मैंने इसे स्वयं अनुभव किया है, और मुझे यकीन है कि आपने भी इसका अनुभव किया होगा - जब कोई गीत आपके सिर में घूम रहा हो और आप उसे रोक नहीं सकते। मैं सुबह उठता हूं - यह फिर से शुरू होता है। और मुझे बहुत बेवकूफ लगता है। वह बहुत घुसपैठ कर रही है। लेकिन यह हमारी मानसिक गतिविधि का हिस्सा नहीं है। अगर वह वास्तव में एक वास्तविक हिस्सा होती, तो वह शुरू से ही होती - जिस क्षण से वह पैदा हुई थी और हमेशा। लेकिन मेरी मानसिक गतिविधि इतनी असंभव तरीके से मौजूद नहीं है कि इसमें हमेशा यह बेवकूफी भरा गीत हो। यह नामुमकिन है। और मैं इस गीत का विरोध करने के लिए कुछ कर सकता हूं जो मेरे सिर में घूम रहा है। मैं इसका प्रतिकार कर सकता हूं, उदाहरण के लिए, अपनी सांसों की गिनती करके। उसे कम से कम थोड़ी देर के लिए रोकने का यह एक बहुत ही आसान तरीका है। बस अपनी सांस को ग्यारह तक गिनना शुरू करें, बार-बार। अगर आप वाकई इस पर फोकस करते हैं तो गाना रुक जाता है। इसका मतलब है कि गीत हमारी मानसिक गतिविधि का अभिन्न अंग नहीं है।
हमारे दृष्टिकोण को बदलकर परेशान करने वाली भावनाओं का प्रतिकार करना नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर
और अशांतकारी भावनाओं के साथ भी ऐसा ही है। हम कुछ विरोधी ताकतों की मदद से उनका मुकाबला कर सकते हैं। हम अपना दृष्टिकोण बदल सकते हैं, और जैसे-जैसे हम अपना दृष्टिकोण बदलते हैं, हमारा पूरा अनुभव बदल जाता है। उदाहरण के लिए, हम काम को देख सकते हैं और सोच सकते हैं, “यह बहुत कठिन है। मैं इसे कभी नहीं संभाल पाऊंगा।" और हम वास्तव में पीड़ित हैं। और हम अपना दृष्टिकोण बदल सकते हैं और इसे एक चुनौती के रूप में देख सकते हैं, एक साहसिक कार्य के रूप में: "आह, मुझे आश्चर्य है कि क्या मैं ऐसी समस्या को हल कर सकता हूं? क्या मैं ठीक हूँ? यदि आप कंप्यूटर पर खेलते हैं तो आप देख सकते हैं कि हम कंप्यूटर पर गेम कैसे देखते हैं। आप इसे इस प्रकार देख सकते हैं, “नहीं, यह बहुत कठिन है। मैं यह खेल नहीं खेल सकता।" या आप इसे मज़ेदार, एक साहसिक कार्य के रूप में देख सकते हैं: “यह दिलचस्प है। मैं समझना चाहता हूं, मैं जीतने की कोशिश करना चाहता हूं।" और भले ही यह कठिन हो, फिर भी यह मजेदार है। यानी सब कुछ हमारे दृष्टिकोण, हमारे दृष्टिकोण में बदलाव पर निर्भर करता है।
और सभी भ्रम के लिए, अस्तित्व के बारे में हमारे पास जो भी भ्रम है, उसके लिए हमेशा किसी न किसी प्रकार का विरोध होता है। अगर मैं नहीं जानता कि सब कुछ कैसे मौजूद है, तो दूसरी ओर, मैं जान सकता हूं कि सब कुछ कैसे मौजूद है। या अगर मैं गलत जानता हूं, तो मैं सही जान सकता हूं।
हकीकत की सच्ची समझ नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर
यह चौथा सच है। इसे आमतौर पर "महान मार्ग" के रूप में जाना जाता है। लेकिन वास्तव में यहाँ क्या मतलब है समझने का सही, सच्चा तरीका है। समझने का सही तरीका समझने के झूठे तरीके का प्रतिकार करेगा, क्योंकि एक ही समय में कुछ और मौजूद नहीं हो सकता। बेशक, आप लगातार आगे-पीछे हो सकते हैं, अनिर्णय में रह सकते हैं: यह ऐसा है या ऐसा है? लेकिन जैसे ही हम आत्मविश्वास हासिल करते हैं, "आह, मुझे पता है कि चीजें वास्तव में कैसे मौजूद हैं। और जिस तरह से मैं सोचता था कि सब कुछ मौजूद है, यह असंभव है, यह गलत समझ है," तब हमें इस समझ में स्थिरता और विश्वास है।
उदाहरण के लिए, मैंने सोचा कि मैं ब्रह्मांड का केंद्र हूं, मैं बहुत महत्वपूर्ण हूं और मेरे पास सबसे ज्यादा है महत्वपूर्ण दृष्टिकोण. और इसके विरोध में यह समझ है कि मैं कौन हूं। मैं, सामान्य तौर पर, कुछ खास नहीं हूं। मैं सबके जैसा ही हूं। और फिर मेरे पास कोई विशेष दृष्टिकोण क्यों होना चाहिए? और यह बहुत मायने रखता है - कि मेरे बारे में कुछ खास नहीं है। मैं वही हूं, सबके साथ हूं। और हम यह कैसे जानते हैं? अगर मैं ब्रह्मांड का केंद्र होता और मेरे पास एकमात्र सही दृष्टिकोण होता, तो सभी को मुझसे सहमत होना पड़ता। लेकिन ऐसा नहीं है। लेकिन वे क्यों नहीं मानते? क्या वे सब मूर्ख हैं या क्या? लेकिन उन लोगों का क्या जो मुझसे पहले पैदा हुए और मर गए? क्या उन्हें भी यह सोचना चाहिए कि मैं सबसे महत्वपूर्ण हूं? लेकिन मैं अपने दृष्टिकोण के साथ अकेला क्यों हूं और उनका अपना दृष्टिकोण नहीं है?
हम विश्लेषण करते हैं, हम सोचते हैं: जिस तरह से मैं दुनिया को प्रोजेक्ट करता हूं, क्या इसका कोई मतलब है? और अगर यह वास्तव में समझ में नहीं आता है, तो मैं जुनूनी अभिनय क्यों कर रहा हूं जैसे मैं हमेशा सही हूं, जैसे सब कुछ हमेशा होना चाहिए, मेरी राय में, यह दीवार के खिलाफ मेरा सिर पीटने जैसा है। और जब मुझे पता चलता है कि मैं ऐसा करना शुरू करता हूं, तो मैं इसे नोटिस करने की कोशिश करता हूं, जैसे ही मैं इसे नोटिस करता हूं, मैं खुद से कह सकता हूं: "लेकिन यह हास्यास्पद है," और बस रुक जाओ, इस तरह से कार्य न करें। हो सकता है कि हमारा व्यवहार बाध्यकारी हो क्योंकि हम समझ नहीं पा रहे हैं कि क्या हो रहा है।
और निश्चित रूप से, एक निश्चित तरीके से सोचना बंद करना आसान नहीं है। लेकिन जैसे किसी गीत के उदाहरण में जो हमारे सिर में अनिवार्य रूप से घूम रहा है, और हम इसे श्वास पर ध्यान की सहायता से रोक सकते हैं, वैसे ही हम जुनूनी विचारों को रोक सकते हैं। "मैं बहुत नाराज़ हूँ, मैं बहुत परेशान हूँ" - भले ही हम अंतर्निहित कारण को नहीं समझते हैं कि ऐसा क्यों हो रहा है, हम बस इस तरह से सोचना जारी नहीं रख सकते हैं, उदाहरण के लिए, सांसों की गिनती के साथ। दूसरे शब्दों में, हम शांत हो जाते हैं। हम अपने आप को कुछ सांस लेने के लिए जगह देते हैं, सोचना बंद कर देते हैं: "सब कुछ वैसा ही क्यों नहीं चल रहा है जैसा मैं चाहता हूँ?" हम इस तनाव से ब्रेक लेते हैं। और जब हम इस तरह आराम करते हैं, तो हम अपने आप से यह प्रश्न पूछ सकते हैं: "मेरी राय में, मैं सब कुछ जाने की उम्मीद क्यों करता हूं, मैं कौन हूं? क्या मैं भगवान हूँ?
हर कोई मुझे क्यों पसंद करे? एक अच्छा उदाहरण है: "बुद्ध भी सभी को पसंद नहीं थे। तो मैं क्यों उम्मीद करता हूं कि हर कोई मुझे पसंद करेगा?" यह हमें थोड़ा और यथार्थवादी बनने में मदद करता है। जीवन के कुछ बुनियादी तथ्य हैं: उदाहरण के लिए, सभी को खुश करना असंभव है। भले ही मैं सभी को खुश करना चाहता था, लेकिन अफसोस, यह असंभव है। क्योंकि यह उन पर और उनके दृष्टिकोण पर निर्भर करता है कि हम उन्हें खुश करते हैं या नहीं। मैं इसे नियंत्रित नहीं कर सकता। यह बहुत गहरी समझ है, है ना? जिस तरह से लोग मुझे समझते हैं, वह इतने सारे कारणों और कई स्थितियों का परिणाम है। यह केवल मैं जो करता हूं उसका परिणाम नहीं है। इसका मतलब यह है कि हम हर संभव कोशिश करते हैं, लेकिन हम असंभव की उम्मीद नहीं करते हैं। मैंने अपना सर्वश्रेष्ठ करने की कोशिश की, लेकिन सब कुछ ठीक नहीं हुआ - मैं संपूर्ण नहीं हूं। बुद्ध सिद्ध थे। लेकिन मैं बुद्ध नहीं हूं।
सच्चा मार्ग, सच्ची समझ, वह है जब हम अपने भ्रमों को दूर करते हैं और इसका सामना इस सच्ची समझ के साथ करते हैं कि मैं कैसे हूं, दूसरे कैसे हैं और सब कुछ कैसे मौजूद है।
ट्रैफिक जाम में कैसे व्यवहार करें नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर
आइए एक उदाहरण लेते हैं। शायद यह किसी तरह हमारे दैनिक जीवन से संबंधित होगा। उदाहरण के लिए, हम ट्रैफिक जाम में फंस गए हैं। या कहीं देरी हो रही है और हमें लंबी कतार में खड़ा होना पड़ रहा है। और हम इसे एक दुर्भाग्य के रूप में देखते हैं। और हम अनिवार्य रूप से अधीरता और क्रोध से भरे नकारात्मक विचारों के साथ सोचते हैं। और यही वह स्थिति है जहां बौद्ध विज्ञान और दर्शन हमारी मदद कर सकते हैं। और उसके लिए हमें पुनर्जन्म या किसी और चीज में विश्वास करने की जरूरत नहीं है। हम विश्लेषण करते हैं, हम अलग करते हैं। मैं यहां क्या कर रहा हूं? क्या हो रहा है? मैं दुखी हूँ, मैं दुखी हूँ। और आप कह सकते हैं: "तो क्या, ठीक है, मैं दुखी हूँ।" लेकिन हम ऐसा कहने के बजाय इस दुर्भाग्य पर ध्यान केंद्रित करते हैं। हम उसके दीवाने हैं। हम अनुमान लगाते हैं कि यह बौद्ध धर्म में हमेशा के लिए रहेगा, इसके लिए, छवि का उपयोग किया जाता है कि हम एक ऐसे व्यक्ति की तरह हैं जो बहुत प्यासा है, जो प्यास से तड़पता है और हम प्रयास करते हैं, हम बस इस पानी के प्यासे हैं। यह दुष्टता प्यास से मरने के समान है: “मुझे जल अवश्य मिलना चाहिए! मुझे अपनी प्यास मिटानी होगी!" और यह: "मैं इस दुर्भाग्य से मुक्त होने का इंतजार नहीं कर सकता! - यह ऐसा है: - मैं तब तक इंतजार नहीं कर सकता जब तक मेरे पास एक पेय नहीं है!
दिलचस्प बात यह है कि लालसा की यही छवि तब भी लागू होती है जब हम खुश महसूस करते हैं, जब हमें साधारण खुशी मिलती है। हम नहीं चाहते कि यह खुशी खत्म हो। और यह अभी भी प्यासा महसूस करने जैसा है। कल्पना कीजिए कि अगर आप वास्तव में प्यासे होते तो कैसा होता। आप पानी का पहला घूंट लें। क्या संबंध? हम इतने प्यासे हैं कि हमें सिर्फ एक घूंट पानी की जरूरत नहीं है। हम और अधिक चाहते हैं। हम बिना रुके पीना चाहते हैं। और यह एक बहुत ही रोचक बात है जिसका हम अपने आप में विश्लेषण कर सकते हैं। क्या मैं सचमुच इस खुशी की लालसा कर रहा हूँ? हम सभी खुश रहना चाहते हैं। कोई दुखी नहीं होना चाहता। यह बौद्ध धर्म का एक सामान्य सिद्धांत है और हम इसे स्वीकार करते हैं। लेकिन इसके प्रति मेरा रवैया वैसा नहीं है जैसा उस व्यक्ति का है जो सुख की प्यास से तड़पता है? और अगर हमारे पास पहला घूंट है, तो हम अभी भी अधिक से अधिक चाहते हैं: "ओह, इसे मत लो!" - तौर पर। लेकिन एक तीसरी संभावना भी है - यह दिलचस्प है। हम खुश, दुखी हो सकते हैं, लेकिन एक तटस्थ संभावना भी है। मुझे अभी प्यास नहीं है, लेकिन मुझे इस बात की चिंता है कि क्या मुझे बाद में प्यास लगेगी। इसलिए मैं हमेशा पानी लेकर जाता हूं क्योंकि मुझे चिंता है। भले ही हम न तो खुश हों और न ही विशेष रूप से दुखी, फिर भी प्यास की ऐसी उम्मीद है। हमें डर है कि हम पीना चाहेंगे।
दुर्भाग्य का क्या करें नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर
ऐसा इसलिए है क्योंकि हम अपने दुख पर ध्यान केंद्रित करते हैं। मैं ट्रैफिक में फंस गया हूं, मैं यहां से निकलना चाहता हूं। मैं इस दुखी मन की स्थिति से बाहर निकलना चाहता हूं जिसमें मैं फंस गया हूं और ऐसा लगता है कि यह हमेशा के लिए चलने वाला है - यही पहली चीज है जिस पर हम ध्यान केंद्रित करते हैं - मैं कितना दुखी हूं। लेकिन दूसरी चीज जिस पर हम ध्यान केंद्रित करते हैं, वह है सड़क की स्थिति, या सुपरमार्केट या कहीं और जिस लंबी लाइन का हम इंतजार कर रहे हैं, जैसे कि यह हमेशा के लिए चलने वाली हो। यह काग कभी नहीं पिघलेगा। मैं फिर कभी चेकआउट पर नहीं जाऊंगा और रोऊंगा और इस स्टोर को छोड़ दूंगा।
और फिर हम खुद पर ध्यान देते हैं। "बेचारे, मुझे देर हो जाएगी। मुझे बेचारा, मैं ट्रैफिक में फंसना सहन नहीं कर सकता। मेरी राय में सब कुछ होना चाहिए। मैं यह सहन नहीं कर सकता कि मैं नियंत्रण में नहीं हूं। मुझे सब कुछ नियंत्रित करना है, और मुझे जाना है।" और इस प्रकार, हम अनुमानों से ग्रस्त हैं - हमारे दुर्भाग्य के बारे में अनुमान, सड़क पर स्थिति के बारे में और अपने बारे में।
और हमें क्या करने की ज़रूरत है? हमें इन तीनों का विश्लेषण करना होगा। और इसके लिए हम उपयोग करते हैं सामान्य सिद्धांतोंजिसे हम बौद्ध दर्शन में पा सकते हैं, और यह बहुत उपयोगी है। मैं अब दुखी हूँ, तो क्या? सुख-दुख लगातार एक-दूसरे से बदलते रहते हैं। अपने आप को देखें तो हमारा मूड लगातार ऊपर-नीचे उछल रहा है। "अब मैं दुखी हूँ। खैर, कुछ खास नहीं। यह हमेशा के लिए कभी नहीं रहेगा।"
और मैं कैसा महसूस करता हूं - खुश या दुखी - कारणों और स्थितियों से उत्पन्न होता है। कुछ शर्तें हैं। उदाहरण के लिए, मेरी किसी तरह की बैठक है, और ट्रैफिक जाम के कारण मुझे देर हो जाएगी। लेकिन भारत के एक शिक्षक, महान बौद्ध शिक्षक शांतिदेव ने बहुत कुछ दिया मददगार सलाह: अगर यह एक ऐसी स्थिति है जिसे आप बदल सकते हैं, तो परेशान क्यों हों? बस इसे बदलो। और अगर यह ऐसी स्थिति है जिसे आप बदल नहीं सकते हैं, तो परेशान क्यों हों? यह मदद नहीं करेगा।
मैं इस ट्रैफिक जाम से नहीं निकल सकता, जिसमें मैं फंस गया हूं। मैं इसे नहीं बदल सकता। तो मुझे बस इसकी वास्तविकता को स्वीकार करना होगा। और यही हममें से बहुतों को कठिनाई होती है - वास्तविकता को स्वीकार करना। और क्या हम कुछ कर सकते हैं? यदि हमारे पास एक मोबाइल फोन है, तो हम उस व्यक्ति को कॉल कर सकते हैं जिसके साथ हमारा अपॉइंटमेंट है और कह सकते हैं, "मैं ट्रैफिक में हूं, मुझे देर हो जाएगी।" और यह व्यक्ति परेशान और निराश है या नहीं - यह कहना बहुत अच्छा नहीं हो सकता है, लेकिन ये उनकी समस्याएं हैं, वास्तविकता के प्रति उनका दृष्टिकोण है।
और यहां आपको सावधान रहने की जरूरत है कि आप दोषी महसूस न करें। मुझे बहुत शर्म आ रही है, मुझे खेद है कि मैं बैठक में शामिल नहीं हो सका। यह दोष है। और यहाँ क्या कार्य है जिसके बारे में आप सोच रहे हैं? इस सोच में क्या गलत है? गलत बात यह है कि आप सोचते हैं, "मुझे इसे रोकना चाहिए था।" तो यह मेरी गलती है कि सड़क पर ट्रैफिक जाम था। लेकिन ये हास्यास्पद है. मैं इसके लिए कैसे दोषी हो सकता हूं? मैं पहले जा सकता था। यह सच है। लेकिन फिर भी सड़क पर दुर्घटना हो सकती है। और अगर मैं पहले चला गया होता, तो भी मुझे देर हो सकती थी। इसलिए सब कुछ मेरे नियंत्रण में नहीं है और ब्रह्मांड में जो कुछ भी होता है वह मेरी गलती नहीं है। मुझे खुशी नहीं है कि मुझे देर हो रही है, लेकिन यह मेरी गलती नहीं है, क्षमा करें। और अगर हममें यह दुष्टता है, तो हम यातायात में फंसने में आनन्दित नहीं होते हैं, हम संगीत चालू कर सकते हैं, कुछ सुन सकते हैं या किसी तरह अपना मनोरंजन कर सकते हैं।
ट्रैफिक जाम की स्थिति को समझना नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर
हम इस ट्रैफिक जाम की स्थिति को तोड़ते हैं। फिर हमें सड़क पर स्थिति को अलग करने की जरूरत है। मैं इस ट्रैफिक जाम, इस ट्रैफिक को कुछ भयानक मानता हूं। यह दुनिया की सबसे बुरी चीज है। और निश्चित रूप से, हमें लगता है कि यह हमेशा के लिए चलेगा। हम कभी नहीं पार करेंगे। लेकिन हम विश्लेषण कर सकते हैं कि यह ट्रैफिक जाम कई कारणों से उत्पन्न होता है। किसी कारण से उत्पन्न होने वाली हर चीज कारणों और स्थितियों पर निर्भर करती है, परिवर्तन हमेशा मौजूद नहीं होता है। और जब विभिन्न परिस्थितियाँ जिन पर यह निर्भर करती है, बदलती हैं, तो स्थिति स्वयं बदल जाती है।
उदाहरण के लिए, यदि राजमार्ग पर कोई दुर्घटना हुई हो। और, उदाहरण के लिए, यह व्यस्त समय में हुआ, जब हर कोई काम पर जा रहा था या घर चला रहा था। लेकिन देर-सबेर इस कार को सड़क से हटा दिया जाएगा और लोगों की मदद की जाएगी। और फिर जिस स्थिति (स्थिति) पर निर्भर थी वह गायब हो जाएगी। और मैं समझता हूं कि हालात बदलने पर यह ट्रैफिक जाम भी बदल जाएगा। यह कोई भयानक राक्षस नहीं है, बल्कि कुछ ऐसा है जो खत्म हो जाएगा। और स्थिति को प्रभावित करने वाले सभी कारणों और स्थितियों के व्यापक संदर्भ में सब कुछ स्पष्ट रूप से देखना बहुत महत्वपूर्ण है, न कि हर चीज पर विचार करना जैसे कि वह अपने आप में मौजूद है। उदाहरण के लिए, यदि हम इस ट्रैफिक जाम पर विचार करते हैं, जो किसी भी तरह से खुद को व्यवस्थित करता है, और यह मौजूद है, कारणों और स्थितियों की परवाह किए बिना।
दूसरों को शामिल करने के लिए अपना ध्यान बढ़ाना नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर
ट्रैफिक जाम के प्रति हमारा अधिक यथार्थवादी दृष्टिकोण है, तो हमें इस ट्रैफिक जाम में अपने प्रति अपने दृष्टिकोण को अलग करने की आवश्यकता है। हम गरीब स्वयं के विचार में फंस गए हैं: "मैं इसे समय पर नहीं बना सकता।" लेकिन अगर हम हकीकत पर नजर डालें तो इस ट्रैफिक जाम में फंसने वाला मैं अकेला नहीं हूं। अन्य सभी हैं। और बाकी सब भी वही पाना चाहते हैं जहां वे जा रहे हैं। में ही अकेला नहीं हूँ। हम लोगों को अपने दाहिनी ओर, अपनी बाईं ओर, अन्य कारों में लोगों को देख सकते हैं, यह देखने के लिए कि वे परेशान हैं या नहीं। यह हमें करुणा विकसित करने में मदद करता है - यह इच्छा कि वे भावनात्मक रूप से और हर तरह से इस कठिन परिस्थिति से मुक्त हों।
क्योंकि अगर हम केवल अपने बारे में सोचते हैं, केवल यही कि मुझे यह समस्या है, तो हमारे सोचने का दायरा बहुत संकीर्ण है। हम सिर्फ अपने बारे में सोचते हैं। और यह बहुत तंग है। हम "गरीब स्व" से कसकर चिपके रहते हैं। और हम तनाव में हैं। हमारे अंदर की सारी ऊर्जा बहुत तनावपूर्ण है। वहीं, इस ट्रैफिक जाम में फंसे सभी लोगों के साथ भी स्थिति काफी व्यापक है. और हमारी सोच की चौड़ाई के कारण सब कुछ शिथिल हो जाता है। और यह उस दुष्टता को दूर करने का तरीका है जिसे हम महसूस करते हैं। क्योंकि उस नाखुशी का एक हिस्सा यह है कि हम फंस गए हैं, हम इस "गरीब आत्म" धारणा को पकड़ रहे हैं। लेकिन अगर हम उन सभी लोगों को देखें जो इस स्थिति में हैं, और हमारे पास इतना प्यार भरा रवैया है - हम चाहते हैं कि वे सभी पीड़ित न हों, ताकि वे सभी इस स्थिति से जल्द से जल्द छुटकारा पा सकें, तो यह आसान हो जाएगा। हमें यह सब समझने के लिए.. यह इस तथ्य को नहीं बदलता है कि हमें अभी भी बैठक के लिए देर हो रही है। मैं इसमें कुछ नहीं कर सकता। लेकिन मैं इस बारे में कुछ कर सकता हूं कि जब मैं ट्रैफिक में फंस जाता हूं तो मैं इस स्थिति को कैसे देखता हूं।
निष्कर्ष: अपने दिमाग का विश्लेषण और परिवर्तन करने के लिए बौद्ध धर्म का अभ्यास करना नीचे दर्शित तीर ऊपरी तीर
और इसी तरह बौद्ध धर्म न केवल आधुनिक जीवन के साथ, बल्कि सामान्य रूप से सामान्य जीवन के साथ जुड़ा हुआ है। हम अपनी भावनाओं पर, अपने दृष्टिकोण पर, अपने अनुमानों पर ध्यान देने की कोशिश करते हैं - जो इस तरह के दृष्टिकोण के आधार के रूप में कार्य करता है। इन सभी अनुमानों का कारण बनने वाले सोचने, बोलने, कार्यों के जुनून पर। और जो हो रहा है उसकी वास्तविकता को अधिक स्पष्ट रूप से देखने के लिए हम इन ब्रेकिंग डाउन तकनीकों को लागू करने का प्रयास कर रहे हैं। और इस प्रकार बौद्ध विज्ञान और दर्शन सामान्य जीवन में बहुत उपयोगी होते हैं, ताकि जितना संभव हो सके हम अपने ऊपर आने वाले कष्टों को कम कर सकें। और जब हम इन उतार-चढ़ावों को महसूस करते हैं, तो हम या तो खुश होते हैं या दुखी रोजमर्रा की जिंदगीहम कोशिश करते हैं कि वह प्यासा व्यक्ति न बनें। जब हम खुश होते हैं, तो हम इसका आनंद लेते हैं। हम जानते हैं कि यह हमेशा के लिए नहीं है और हम इसे नहीं देते हैं काफी महत्व की. हम तो बस एन्जॉय कर रहे हैं। और अगर हम दुखी हैं, तो: “तो क्या। हर कोई कभी ना कभी नाखुश होता है, वो भी कुछ खास नहीं।" हम बस वही करते रहते हैं जो करने की जरूरत है। इस तरह हम बस अपना जीवन जीते हैं, किसी चीज को ज्यादा महत्व नहीं देते। दूसरे शब्दों में, अपने अनुमानों की मदद से सब कुछ फुलाए बिना। और इस प्रकार जीवन और अधिक आनंदमय हो जाता है। क्योंकि हम वास्तव में रोजमर्रा की जिंदगी की सभी छोटी-छोटी चीजों में खुशी देख सकते हैं जब हम अपने आप में बहुत व्यस्त नहीं होते हैं और मैं क्या चाहता हूं। शायद अभी के लिए इतना ही काफी है। अब हमारे पास चाय के लिए एक ब्रेक है, सबसे अधिक संभावना है। लेकिन हम इसे बहुत गंभीरता से नहीं लेते हैं, हम ज्यादा महत्व नहीं देते हैं।
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यूक्रेन के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय
अंतर्राष्ट्रीय सोलोमन विश्वविद्यालय
धार्मिक अध्ययन में
प्रदर्शन किया:
द्वितीय वर्ष का छात्र
कंप्यूटर विज्ञान के संकाय
मालीवा तातियाना
खार्किव 2010
परिचय 4
बौद्ध धर्म की धाराएं 5
महायान 5
वज्रयान 6
शास्त्र 7
बौद्ध धर्म 8
आधुनिक दुनिया में बौद्ध धर्म 10
निष्कर्ष 12
संदर्भों की सूची 13
पर 
संचालन
बौद्ध धर्म एक धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत है जो भारत में छठी-पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व में उत्पन्न हुआ था। सैन जिओ में शामिल - चीन के तीन मुख्य धर्मों में से एक। बौद्ध धर्म के संस्थापक भारतीय राजकुमार सिद्धार्थ गौतम हैं, जिन्हें बाद में बुद्ध का नाम मिला, अर्थात। जाग्रत या प्रबुद्ध।
बौद्ध धर्म की उत्पत्ति पूर्व-बहमिन संस्कृति के क्षेत्रों में पूर्वोत्तर भारत में हुई थी। बौद्ध धर्म तेजी से पूरे भारत में फैल गया और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में - पहली सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत में अपने चरम पर पहुंच गया। बौद्ध धर्म का हिंदू धर्म पर बहुत प्रभाव था, जो ब्राह्मणवाद से पुनर्जन्म हुआ था, लेकिन 12 वीं शताब्दी ईस्वी तक हिंदू धर्म द्वारा इसे हटा दिया गया था। भारत से लगभग गायब हो गया। इसका मुख्य कारण ब्राह्मणवाद द्वारा प्रतिष्ठित जाति व्यवस्था के लिए बौद्ध धर्म के विचारों का विरोध था। उसी समय, तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से शुरू होकर, इसने दक्षिण पूर्व और मध्य एशिया और आंशिक रूप से मध्य एशिया और साइबेरिया को कवर किया।
पहले से ही अपने अस्तित्व की पहली शताब्दियों में, बौद्ध धर्म को 18 संप्रदायों में विभाजित किया गया था, जिसके बीच असहमति 447 ईसा पूर्व में राजगृह में, 367 ईसा पूर्व में वैशवी में, तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में पाटलिरुत्र में परिषदों के दीक्षांत समारोह का कारण बनी। और हमारे युग की शुरुआत में बौद्ध धर्म को दो शाखाओं में विभाजित करने के लिए नेतृत्व किया: हीनयान और महायान।
हीनयान ने खुद को मुख्य रूप से दक्षिणपूर्वी देशों में स्थापित किया और दक्षिणी बौद्ध धर्म का नाम प्राप्त किया, और महायान - उत्तरी देशों में, उत्तरी बौद्ध धर्म का नाम प्राप्त किया।
बौद्ध धर्म के प्रसार ने सांस्कृतिक समकालिक परिसरों के निर्माण में योगदान दिया, जिनकी समग्रता तथाकथित बौद्ध संस्कृति का निर्माण करती है।
बौद्ध धर्म की एक विशेषता इसकी नैतिक और व्यावहारिक अभिविन्यास है। शुरुआत से ही, बौद्ध धर्म न केवल धार्मिक जीवन के बाहरी रूपों के महत्व के खिलाफ और सबसे ऊपर, कर्मकांड, बल्कि अमूर्त हठधर्मिता, विशेष रूप से, ब्राह्मण-वैदिक परंपरा की विशेषता के खिलाफ भी सामने आया। व्यक्ति के अस्तित्व की समस्या को बौद्ध धर्म में एक केंद्रीय समस्या के रूप में सामने रखा गया था।
आज बौद्ध धर्म दो मुख्य रूपों में मौजूद है। हीनयान श्रीलंका और दक्षिण पूर्व एशिया के देशों में - म्यांमार (पूर्व बर्मा), थाईलैंड, लाओस और कंबोडिया में व्यापक है। तिब्बत, वियतनाम, जापान, कोरिया और मंगोलिया सहित चीन में महायान प्रमुख है। बौद्धों की एक महत्वपूर्ण संख्या नेपाल और भूटान के हिमालयी राज्यों के साथ-साथ उत्तरी भारत के सिक्किम में भी रहती है। बहुत कम बौद्ध (1% से कम) भारत में ही रहते हैं, पाकिस्तान, फिलीपींस और इंडोनेशिया में। एशिया के बाहर, कई हज़ार बौद्ध अमेरिका (600,000), दक्षिण अमेरिका (160,000) और यूरोप (20,000) में रहते हैं। दुनिया में बौद्धों की कुल संख्या (200 मिलियन से 500 मिलियन तक) के आंकड़े कार्यप्रणाली और गणना मानदंड के आधार पर भिन्न होते हैं। कई देशों में, बौद्ध धर्म को अन्य पूर्वी धर्मों जैसे शिंटो या ताओवाद के तत्वों के साथ मिलाया गया है।
बौद्ध धर्म की धाराएं
वर्तमान में, बौद्ध धर्म का प्रतिनिधित्व कई विविध प्रवृत्तियों और स्कूलों द्वारा किया जाता है, जो सिद्धांत और व्यवहार में काफी भिन्न हैं और, एक नियम के रूप में, मूल बौद्ध धर्म की शिक्षाओं से बहुत दूर हैं। कुछ शोधकर्ताओं का मानना है कि थेरवाद परंपरा (हिनायन देखें) स्वयं बुद्ध शाक्यमुनि की शिक्षाओं के सबसे करीब है, लेकिन यह कथन बहस का विषय है।
व्यक्तिगत बौद्ध आंदोलनों के बीच मतभेद इस्लाम या ईसाई संप्रदायों की दिशाओं के बीच की तुलना में बहुत अधिक हैं।
बौद्ध धर्म में पहला बड़ा विभाजन नए युग की शुरुआत में हुआ, जब यह धर्म व्यापक हो गया और स्थानीय शिक्षाओं और पंथों से प्रभावित होने लगा। इस अवधि के दौरान, दो मुख्य बौद्ध परंपराएं उठीं: महायान ("महान वाहन") और हीनयान ("छोटा वाहन")। इनमें से प्रत्येक क्षेत्र में, स्थानीय धार्मिक परंपराओं के प्रभाव में, बाद में कई स्वतंत्र आंदोलन उठे।
महायान:
बौद्ध धर्म की दिशा
संस्कृत में महायान का अर्थ है "महान वाहन"। बौद्ध धर्म की यह दिशा ईसा पूर्व के मोड़ पर आकार लेने लगी। इ। एक अन्य परंपरा के डिजाइन के समानांतर - हीनयान बौद्ध धर्म। सामान्य शब्दों में, एक स्वतंत्र बौद्ध दिशा के रूप में महायान के गठन की प्रक्रिया ईसा पूर्व 5वीं शताब्दी तक पूरी हो चुकी थी। एन। इ।
महायान के संस्थापक भारतीय दार्शनिक नागार्जुन (द्वितीय शताब्दी) हैं, जो महायान बौद्ध धर्म के पहले धार्मिक और दार्शनिक स्कूलों में से एक - मध्यमिका के ग्रंथों के लेखक बने। उनकी मृत्यु के बाद, उन्हें बोधिसत्व घोषित किया गया था।
महायान ने मूल बौद्ध धर्म के कई तत्वों को मौलिक रूप से संशोधित किया। विशेष रूप से, निर्वाण को पूर्ण गैर-अस्तित्व, अस्तित्व की समाप्ति के रूप में नहीं समझा जाता है, बल्कि आनंद की स्थिति के रूप में, "उचित अस्तित्व" के रूप में समझा जाता है। बुद्ध को न केवल एक ऐसे व्यक्ति के रूप में माना जाता है जिसने ज्ञान प्राप्त किया है, बल्कि एक प्रकार के उच्च व्यक्ति के रूप में, निर्वाण में हमेशा के लिए रहने वाले, "धर्म का शरीर" - निरपेक्ष, अंतरिक्ष और समय में असीम। ऐतिहासिक बुद्ध (राजकुमार सिद्धार्थ गौतम), कई अन्य बुद्धों की तरह, "रूपांतरित शरीर", "धर्म शरीर" की अभिव्यक्तियाँ हैं। महायान बौद्ध धर्म प्रत्येक व्यक्ति में "बुद्ध प्रकृति" के अस्तित्व को मान्यता देता है, जिसे ध्यान के माध्यम से महसूस किया जा सकता है।
महायान बौद्ध धर्म की एक विशेषता मुक्ति के व्यापक मार्ग की मान्यता थी - न केवल मठवाद में, बल्कि दुनिया में भी। महायान का एक विशिष्ट तत्व बोधिसत्वों के पंथ की उपस्थिति भी है - बौद्ध संत जिन्होंने पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति प्राप्त की है, लेकिन अन्य जीवित प्राणियों को मोक्ष प्राप्त करने में मदद करने के लिए स्वेच्छा से निर्वाण छोड़ दिया है। उनमें से सबसे अधिक श्रद्धेय बोधिसत्व अवलोकितेश्वर हैं। (हीनयान में बोधिसत्व की अवधारणा भी है, लेकिन इसकी व्याख्या अलग तरह से की जाती है)।
वज्रयान
महायान बौद्ध धर्म में गूढ़ आंदोलन
वज्रयान का अर्थ संस्कृत में "हीरा रथ" है। यह नाम वर्तमान को पूर्ण ज्ञान के सिद्धांत के कारण दिया गया था, जिसकी तुलना हीरे से की जाती है। इसके पहलू पाँच प्रकार के ज्ञान हैं, जिनके वाहक पाँच बुद्ध हैं - बुद्ध-निरपेक्ष के अवतार।
भारत में वज्रयान की शिक्षाओं की नींव 7वीं-8वीं शताब्दी में बनी थी। भारत से, शिक्षण तिब्बत में फैल गया, जहां यह बौद्ध धर्म का प्रमुख रूप बन गया। वज्रयान ने "शिंगोन की गुप्त शिक्षा" कहे जाने वाले जापान के लिए भी अपना रास्ता बनाया।
वज्रयान के अनुयायियों के लिए पवित्र ग्रंथ तंत्र हैं, जो बुद्ध द्वारा प्रकट किए गए अंतरतम सत्य को पकड़ते हैं। इसलिए, इस प्रवृत्ति को कभी-कभी तंत्रयान भी कहा जाता है।
समय के साथ, महायान बौद्ध धर्म में, कई स्वतंत्र स्कूल और रुझान उत्पन्न हुए, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण वज्रयान है।
महायान वर्तमान में बौद्ध धर्म की सबसे व्यापक शाखा है। मध्य एशिया, चीन, तिब्बत, मंगोलिया और जापान के बौद्ध इस दिशा का पालन करते हैं।
पवित्र ग्रंथ
पाली कैनन- थेरवाद परंपरा के अनुसार - पहली शताब्दी ईसा पूर्व में मौखिक रूप से प्रसारित परंपरा के आधार पर श्रीलंका में चौथी बौद्ध परिषद में ताड़ के पत्तों पर लिखी गई पाली भाषा में बुद्ध गौतम की शिक्षाओं का एक संग्रह। इ।
परंपरा का दावा है कि बुद्ध के निर्वाण के तुरंत बाद, तथाकथित पहली बौद्ध "परिषद" हुई, जब गौतम बुद्ध के सभी शिष्य एकत्र हुए, और उनमें से दो, आनंद और उपाली, ने स्मृति द्वारा वह सब कुछ पुन: प्रस्तुत किया जो बुद्ध ने सिखाया था - मठवासी समुदाय के मानदंड और नियम, संघ (विनय) का "अनुशासनात्मक चार्टर", बुद्ध के उपदेश और शिक्षाएं (सूत्र) और उनकी दार्शनिक शिक्षा, "अति-धर्म" (अभिधम्म)। इस प्रकार बौद्ध कैनन प्रकट हुआ - टिपिटका (संस्कृत में - त्रिपिटक), यानी शिक्षण की "तीन टोकरी"। हमें ज्ञात कैनन का सबसे पहला संस्करण, पाली टिपिटका, कई शताब्दियों से मौखिक परंपरा में दिया गया है, और पहली बार 80 ईसा पूर्व के आसपास लंका में दर्ज किया गया था। ई।, अर्थात्, बुद्ध के निर्वाण के चार सौ से अधिक वर्ष बाद।
तिब्बती कैनन- बौद्ध लेखन का एक बहु-खंड संग्रह (गंजुर तिब। bka "ग्यूर), जिसमें टिप्पणियों का एक सेट संलग्न है (डंजुर तिब। बस्तान "ग्यूर)।
गांझुर और दानज़ूर नाम रूसी भाषा में परोक्ष रूप से मंगोलियाई भाषा के माध्यम से आए और 19 वीं शताब्दी से पारंपरिक रूप से उपयोग किए जाते रहे हैं। पश्चिमी भाषाओं के माध्यम से तिब्बती शब्दों को प्रसारित करते समय, कैनन को कांग्यूर और तेंग्यूर कहा जाता है, और वर्तनी कांजुर और तेनजुर भी पाए जाते हैं।
कांजुरो
कांजूर का कैनन (तिब्बती "[बुद्ध के शब्दों का अनुवाद]") 14 वीं शताब्दी के पहले तीसरे में संकलित किया गया था। ग्रंथों के निर्माण का श्रेय शाक्यमुनि बुद्ध को परंपरा द्वारा दिया जाता है। इसमें 7 खंड, 108 खंड हैं, जिसमें 84,000 शिक्षाएं हैं ... कांजुर दो तरह से कार्य करता है: पूजा की वस्तु के रूप में और हठधर्मिता के स्रोत के रूप में। कांजुर शब्द का अर्थ "बुद्ध के प्रत्यक्ष शब्द" भी है।
धन्य एक की बातों से संबंधित सूत्र इस शास्त्र के सभी तीन खंडों का निर्माण करते हैं, जो विषय वस्तु के अनुसार व्यवस्थित होते हैं: अनुशासन खंड (विनय) नैतिकता (सिला) के लिए समर्पित है; शास्त्र का खंड (सूत्रंत) - ध्यान एकाग्रता (समाधि); और ज्ञान का खंड (अभिधर्म) - ज्ञान (प्रज्ञा)।
डेंजौर
दंजुर की संहिता में गंजूर के भाष्य हैं, पूर्ण संस्करण में 254 खंड हैं, लगभग साढ़े तीन हजार ग्रंथ हैं।
बौद्ध धर्म पंथ
बौद्ध सिद्धांत की सबसे महत्वपूर्ण स्थिति अस्तित्व और पीड़ा के बीच की पहचान का विचार है। बौद्ध धर्म ने ब्राह्मणवाद द्वारा विकसित आत्माओं के स्थानांतरगमन के सिद्धांत का खंडन नहीं किया, अर्थात यह विश्वास कि मृत्यु के बाद कोई भी जीवित प्राणी एक नए जीवित प्राणी (मानव, पशु, देवता, आत्मा, आदि) के रूप में फिर से जन्म लेता है। हालाँकि, बौद्ध धर्म ने ब्राह्मणवाद की शिक्षाओं में महत्वपूर्ण बदलाव किए, अगर ब्राह्मणों ने तर्क दिया कि अनुष्ठानों, बलिदानों और मंत्रों के माध्यम से जो प्रत्येक संपत्ति ("वर्ण") के लिए अलग हैं, कोई "अच्छे पुनर्जन्म" प्राप्त कर सकता है, अर्थात एक राजा, ब्राह्मण बन सकता है , एक धनी व्यापारी, एक राजा और आदि, तो बौद्ध धर्म ने सभी पुनर्जन्म, सभी प्रकार के अस्तित्व, अपरिहार्य दुर्भाग्य और बुराई की घोषणा की है। इसलिए, एक बौद्ध का सर्वोच्च लक्ष्य पुनर्जन्म की पूर्ण समाप्ति और निर्वाण की उपलब्धि, यानी गैर-अस्तित्व होना चाहिए।
अधिकांश लोगों के लिए, इस पुनर्जन्म में तुरंत निर्वाण प्राप्त करना असंभव है। बुद्ध द्वारा बताए गए मोक्ष के मार्ग का अनुसरण करते हुए, एक जीवित प्राणी को हमेशा बार-बार पुनर्जन्म लेना चाहिए। लेकिन यह "उच्च ज्ञान" के लिए चढ़ाई का मार्ग होगा, जिस पर पहुंचकर वह "अस्तित्व के चक्र" से बाहर निकल सकता है, अपने पुनर्जन्म की श्रृंखला को पूरा कर सकता है। उनके अनुयायियों का मानना है कि बुद्ध की शिक्षाओं में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने होने के कारण और सार को पहचाना - दुख, उन्हें लोगों के सामने प्रकट किया, साथ ही वह मार्ग जो दुख की समाप्ति, मोक्ष की ओर ले जाता है, गैर-अस्तित्व की ओर जाता है। .
बौद्ध बुद्ध द्वारा घोषित "चार महान सत्य" को पहचानते हैं। इनमें से पहला कहता है कि सारा अस्तित्व पीड़ित है। दूसरा यह है कि दुख का कारण स्वयं व्यक्ति में निहित है: यह उसकी जीवन, सुख, शक्ति, धन की प्यास है, यह जीवन के किसी भी रूप में आसक्ति है। तीसरा सत्य घोषित करता है कि दुख को रोकना संभव है: इसके लिए जीवन की प्यास से मुक्त होना आवश्यक है, एक ऐसी स्थिति में पहुंचना जिसमें सब कुछ हो मजबूत भावनाअनुपस्थित, सारी इच्छा दबा दी जाती है। अंत में, "चौथा महान सत्य" तथाकथित "महान मध्य आठ गुना पथ" को इंगित करना है जिसमें "सही दृष्टिकोण, सही आकांक्षा, सही भाषण, सही व्यवहार, सही जीवन, सही शिक्षण, सही चिंतन, सही आत्म-अवशोषण" शामिल है। , जिसे आमतौर पर ध्यान कहा जाता है ..
बौद्ध धर्म का सार "चार महान सत्य" के सिद्धांत में समझाया गया है। सभी धर्म वास्तविक सांसारिक जीवन का विरोध गैर-भौतिक, स्वर्गीय के लिए करते हैं, जो कथित तौर पर कब्र से परे शुरू होता है। उसी समय, पहले को हमेशा उदास रंगों में खींचा जाता है, पापी घोषित किया जाता है, भगवान के साथ मिलन में हस्तक्षेप किया जाता है, दूसरे को व्यक्ति की आकांक्षाओं का लक्ष्य घोषित किया जाता है, धैर्यपूर्वक सांसारिक पीड़ा को सहन करने का पुरस्कार। इस संबंध में बौद्ध धर्म अन्य धर्मों से सिद्धांत रूप में भिन्न नहीं है, लेकिन यह अपने तार्किक निष्कर्ष पर उस दुनिया का एक महत्वपूर्ण मूल्यांकन लाता है जिसमें हम रहते हैं। अस्तित्व और दुख के बीच एक समान चिन्ह रखते हुए, बौद्ध धर्म एक ऐसी दुनिया की एक विशेष रूप से उदास तस्वीर खींचता है जिसमें न केवल सब कुछ पीड़ा और विनाश के लिए बर्बाद होता है, बल्कि कोई भी आनंद, इस अस्तित्व के लिए एक जीवित प्राणी के लगाव को मजबूत करता है, एक से भरा होता है कम भयानक बुराई से भरे नए अंतहीन पुनर्जन्म का भयानक खतरा।
मनुष्य स्वयं अपने भाग्य का निर्माण करता है, अपने प्रत्येक नए पुनर्जन्म का रूप, बौद्ध धर्म सिखाता है। वह बल जो नए पुनर्जन्म की विशिष्ट विशेषताओं को निर्धारित करता है, कर्म कहलाता है। बौद्ध धर्म का कर्म अपने पिछले सभी अवतारों में किसी व्यक्ति के सभी कार्यों और विचारों का योग है। कर्म का सिद्धांत ब्राह्मणवाद में भी मौजूद था। ब्राह्मणों ने यह भी सिखाया कि कर्म - प्रतिशोध का नियम - आत्माओं के स्थानांतरण के पीछे प्रेरक शक्ति है। किसी दिए गए वर्ण के लिए निर्धारित यज्ञ करना या न करना, ब्राह्मणों का सम्मान करना या न करना, कई निषेधों का उल्लंघन या उल्लंघन न करना, एक व्यक्ति अपनी आत्मा के स्थानांतरण का एक नया रूप बनाता है - सबसे नीच और घृणित जानवरों से शुरू होकर राजाओं के साथ समाप्त होता है और देवता।
बौद्ध धर्म ने "प्रतिशोध का कानून" (कर्म) अपनाया, लेकिन इसे एक नई सामग्री दी। यद्यपि किसी व्यक्ति के दिए गए जीवन में सब कुछ उसके कर्म से निर्धारित होता है, उसे अपने कर्मों, विचारों, शब्दों और कार्यों में पसंद की एक निश्चित स्वतंत्रता होती है। इस आंशिक स्वतंत्रता में, बौद्ध धर्म के अनुसार, मुक्ति का मार्ग निहित है। और बात पीड़ितों, कर्मकांडों और निषेधों में बिल्कुल नहीं है, बल्कि स्वयं व्यक्ति के व्यवहार में है। इस जीवन में उसके कार्य और विचार ही उसके आगे के कर्म, उसके नए "पुनर्जन्म" के रूप, यानी नए दुख को निर्धारित करते हैं। लेकिन इतना भी काफी नहीं है। बौद्ध धर्म, विशेष रूप से अपने कई स्कूलों और प्रवृत्तियों की शिक्षाओं में, घोषित किया कि संवेदी दुनिया स्वयं मौजूद नहीं है। यह केवल हमारा भ्रम है, हमारी बीमार, गलत चेतना की गतिविधि का परिणाम है। यह चेतना है - बौद्ध धर्म के अनुसार एकमात्र वास्तविक प्राणी - कर्म के अपरिवर्तनीय नियम का पालन करते हुए, जो हमें दुख से भरी कामुक दुनिया की एक दुखद तस्वीर खींचती है। इस चेतना में कई छोटे कण होते हैं - धर्म, यानी चेतना के तत्व, जो कर्म के प्रभाव में एक निश्चित परिसर में बनते हैं, किसी दिए गए पुनर्जन्म की व्यक्तिगत चेतना का निर्माण करते हैं, और इसके कार्य के रूप में, हमारे आस-पास की संवेदी दुनिया। जब तक धर्म स्थिर नहीं हो जाते, दी गई सत्ता की मृत्यु के बाद इस व्यक्तिगत चेतना का एक नया पुनर्जन्म अपरिहार्य है, सत्ता का पहिया घूमता रहता है।
आधुनिक दुनिया में बौद्ध धर्म
अपनी स्थापना के बाद से, बौद्ध धर्म तीन मुख्य चरणों से गुजरा है: यह एक मठवासी समुदाय के रूप में शुरू हुआ जो पलायनवाद (बचपन) का प्रचार करता था, फिर सभ्यता के एक प्रकार के धर्म में बदल गया जिसने कई एशियाई देशों की विभिन्न संस्कृतियों और परंपराओं को एकजुट किया, और अंत में एक बन गया। सांस्कृतिक धर्म, यानी एक ऐसा धर्म जो एक ऐसी संस्कृति बनाता है जिसने कई देशों और लोगों की सांस्कृतिक परंपराओं में अलग-अलग तरीकों से प्रवेश किया है। बौद्ध धर्म में वर्तमान चरण में, एक सांप्रदायिक धर्म की विशेषताओं (उदाहरण के लिए, उन देशों में जहां बौद्धों को अपने धर्म को छिपाने के लिए मजबूर किया जाता है, जैसा कि यूएसएसआर में मामला था) और सभ्यता के धर्म की विशेषताओं को अलग कर सकता है ( विभिन्न देशों के बौद्धों के नए अंतर्राष्ट्रीय संघ, उदाहरण के लिए, बौद्धों का विश्व ब्रदरहुड), और निश्चित रूप से, एक सांस्कृतिक धर्म (पश्चिम में नए बौद्ध समाज) की विशेषताएं।
शायद, पूर्वी धर्मों में से किसी ने भी यूरोपीय लोगों के बीच बौद्ध धर्म जैसी जटिल और विरोधाभासी भावनाओं को पैदा नहीं किया। और यह काफी समझ में आता है - बौद्ध धर्म, जैसा कि यह था, ईसाई यूरोपीय सभ्यता के सभी बुनियादी मूल्यों को चुनौती दी। इसमें सृष्टिकर्ता ईश्वर और ब्रह्मांड के सर्वशक्तिमान के विचार का अभाव था, उन्होंने आत्मा की अवधारणा को त्याग दिया, और ईसाई चर्च की तरह उनमें कोई धार्मिक संगठन नहीं था। और सबसे महत्वपूर्ण बात, स्वर्गीय आनंद और मोक्ष के बजाय, उन्होंने विश्वासियों को निर्वाण की पेशकश की, जिसे पूर्ण गैर-अस्तित्व के लिए लिया गया था, कुछ भी नहीं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि पश्चिम का एक व्यक्ति, ईसाई परंपराओं में पला-बढ़ा, ऐसा धर्म विरोधाभासी, अजीब लग रहा था। उन्होंने इसमें धर्म की अवधारणा से विचलन देखा, जिसमें से, स्वाभाविक रूप से, ईसाई धर्म को एक मॉडल माना जाता था।
कुछ पश्चिमी विचारकों के लिए, बौद्ध धर्म को ईसाई धर्म के विपरीत धर्म के रूप में, लेकिन दुनिया में व्यापक और पूजनीय के रूप में, आलोचना का एक महत्वपूर्ण उपकरण बन गया है। पश्चिमी संस्कृति, मूल्यों की पश्चिमी प्रणाली और स्वयं ईसाई धर्म।
इन विचारकों में मुख्य रूप से आर्थर शोपेनहावर, फ्रेडरिक नीत्शे और उनके अनुयायी शामिल हैं। यह उनके लिए धन्यवाद था, साथ ही नए सिंथेटिक धार्मिक आंदोलनों के संस्थापकों के लिए, जिन्होंने कई मायनों में ईसाई धर्म का विरोध किया (उदाहरण के लिए, हेलेना ब्लावात्स्की और उनके सहयोगी कर्नल ओल्कोट, थियोसोफिकल सोसाइटी के संस्थापक), XIX के अंत में - शुरुआती XX सदियों। बौद्ध धर्म पश्चिम और रूस में फैलने लगा।
20वीं शताब्दी के अंत तक, पश्चिम ने बौद्ध धर्म के विभिन्न रूपों में उत्साह की कई लहरों का अनुभव किया था, और उन सभी ने पश्चिमी संस्कृति पर ध्यान देने योग्य छाप छोड़ी।
अगर XX सदी की शुरुआत में। यूरोपीय लोगों ने सबसे प्रमुख बौद्ध विद्वानों के अनुवादों में पाली कैनन के ग्रंथों को पढ़ा, फिर द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, ई। कोन्ज़ के अनुवादों के लिए धन्यवाद, यूरोपीय दुनिया महायान सूत्रों से परिचित हो गई। लगभग उसी समय, प्रसिद्ध जापानी बौद्ध सुजुकी ने ज़ेन को पश्चिम में पेश किया, जिसके लिए दीवानगी आज तक कम नहीं हुई है।
अधिकांश यूरोपीय देशों में बौद्ध धर्म व्यापक हो गया है: पश्चिमी यूरोप के लगभग सभी देशों के साथ-साथ पूर्वी यूरोप के अलग-अलग देशों में बौद्ध संगठन, केंद्र और छोटे समूह मौजूद हैं। लगभग सभी पश्चिमी यूरोपीय देशों में अंतर्राष्ट्रीय बौद्ध संगठन सोका गक्कई इंटरनेशनल की शाखाएँ हैं। यूरोप में सबसे पुराने जर्मनी में बौद्ध संगठन (1903 से), ग्रेट ब्रिटेन (1907 से), फ्रांस (1929 से) हैं। हैम्बर्ग में, 1955 में, जर्मन बौद्ध संघ का गठन किया गया था, अर्थात। जर्मनी में बौद्ध संगठनों को एकजुट करने वाला केंद्र। फ्रांस में फ्रेंड्स ऑफ बुद्धिज्म सोसायटी की स्थापना हुई। ग्रेट ब्रिटेन की बौद्ध सोसाइटी को यूरोप का सबसे बड़ा और सबसे प्रभावशाली संगठन भी माना जाता था। ग्रेट ब्रिटेन में बौद्ध मिशन (1926 से), लंदन बौद्ध विहार, बुद्धलादीन मंदिर, तिब्बती केंद्र और अन्य समाज (कुल मिलाकर लगभग चालीस) हैं। यूरोप में बौद्ध समाज के कई सदस्य प्रसिद्ध बौद्ध विद्वान और बौद्ध धर्म के प्रचारक थे।
तिब्बती बौद्ध धर्म इन दिनों लोकप्रियता में बढ़ रहा है। चीनी अधिकारियों के उत्पीड़न के कारण भारत में निर्वासन में रहने वाले वर्तमान दलाई लामा के उच्च अधिकार ने गेलुकपा स्कूल की शिक्षाओं की लोकप्रियता में बहुत योगदान दिया। यह सब हमें यह कहने की अनुमति देता है कि बौद्ध धर्म, जिसने बीटनिक और हिप्पी के आंदोलन को प्रभावित किया, अमेरिकी लेखकों जैसे जेरोम सेलिंगर, जैक केराओक और अन्य का काम आधुनिक पश्चिमी संस्कृति का एक अभिन्न अंग बन गया है।
रूस में, बौद्ध धर्म का प्रभाव व्यावहारिक रूप से लंबे समय तक महसूस नहीं किया गया था, हालांकि मंगोलियाई संस्करण (बुर्यट्स, कलमीक्स, तुवन) में बौद्ध धर्म को मानने वाले लोग इसके क्षेत्र में रहते हैं। अब, एक सामान्य धार्मिक पुनरुत्थान के मद्देनजर, बौद्ध गतिविधि का पुनरुद्धार हो रहा है। एक बौद्ध समाज और एक बौद्ध विश्वविद्यालय बनाया गया है, पुराने बौद्ध मंदिरों और मठों (डैटसन) को बहाल किया जा रहा है और नए खोले जा रहे हैं, और बड़ी मात्रा में बौद्ध साहित्य प्रकाशित किया जा रहा है। दोनों रूसी राजधानियों में और कई अन्य शहरों में एक साथ कई बौद्ध परंपराओं के केंद्र हैं।
सबसे प्रभावशाली बौद्ध संगठन बौद्धों का विश्वव्यापी भाईचारा है, जिसकी स्थापना 1950 में हुई थी। बौद्ध धर्म का साहित्य व्यापक है और इसमें पाली, संस्कृत, संकर संस्कृत, सिंहली, बर्मी, खमेर, चीनी, जापानी और तिब्बती में लेखन शामिल है।
निष्कर्ष
बौद्ध धर्म का उदय और उसका कठिन भाग्य ऐसे समाज के अस्तित्व का एक स्वाभाविक परिणाम है जिसमें वास्तव में अधिकांश लोगों के लिए दुख जीवन का एक निरंतर साथी था। बौद्ध धर्म ने इस पीड़ा को रहस्योद्घाटन किया, वास्तविक मानव दुर्भाग्य को "चेतना के भ्रम" में बदल दिया और इस तरह लोगों के प्रयासों को अपनी दिशा में पीड़ा से मुक्ति की दिशा में निर्देशित किया। इसके अलावा, बौद्ध धर्म द्वारा प्रस्तावित दुख से छुटकारा पाने का बहुत ही तरीका निष्पक्ष रूप से उस समाज की रीढ़ बन गया जिसमें करुणा अपरिहार्य है।
धर्म एक शांत, लापरवाह जीवन, काम, सुख का साधन है। एक शानदार उपकरण, हजारों वर्षों से ठीक-ठाक, जो एक व्यक्ति को ऐसी जटिल और निराशाजनक अवधारणाओं पर नास्तिक विचारों को त्यागने की अनुमति देता है, उदाहरण के लिए, मृत्यु। विश्वास करके, एक व्यक्ति खुद को अनावश्यक संदेह और भविष्य की अनिश्चितता की पीड़ा से वंचित करता है, जिससे समाज का पूर्ण सदस्य बनने का अवसर प्राप्त होता है, अर्थात। उपयुक्त सौंदर्य और नैतिक सिद्धांतों का होना। बौद्ध धर्म, कोई कह सकता है, मानव आत्मा को प्रसन्न करने के सर्वोत्तम साधनों में से एक है।
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