Tak či onak korelovali s Vedami, potom v Číne bola významná konfrontácia s konfucianizmom. Je pravda, že v Indii rozdelenie na samostatné školy neviedlo k oficiálnemu uznaniu priority žiadneho z filozofických smerov, zatiaľ čo v Číne v II storočí. BC e. dosiahol oficiálny štatút štátnej ideológie a podarilo sa ho zachovať až do európskeho novoveku. Spolu s konfucianizmom mali v súperení „sto škôl“ najväčší vplyv mohizmus a legalizmus (ako Číňania vo svojej charakteristickej podobe označovali činnosť vtedajšieho filozofického života).

V dejinách filozofie ako vedy ešte stále neexistuje všeobecne akceptované kritérium periodizácie. čínska filozofia. Dôvodov jeho periodizácie je viacero.

V súlade s európskou tradíciou zdôrazňovania hlavných období, štyri obdobia rozvoja čínskej filozofie:

• staroveké (XI - III storočia pred naším letopočtom);
• stredoveké (III storočie pred naším letopočtom - XIX storočie);
• nové (polovica 19. storočia – 4. mája 1919);
• najnovšie (od roku 1919 po súčasnosť).

Čínska filozofia má viac ako dva a pol tisícročia. Do roku 221 pred Kr. e., keď dynastia Qin zjednotila Čínu, v krajine existovali rôzne filozofické prúdy s hlavnými školami konfuciánskych a taoistických škôl, ktoré vznikli v 6. storočí pred Kristom. BC e.

Čínska filozofia sa dá zhrnúť do dvoch slov: harmónia a tradície. V červenej niti aj v nej sa nesie myšlienka harmónie s prírodou a univerzálneho prepojenia. Múdrosť sa črtá práve v týchto pojmoch, bez ktorých je harmonický život nemysliteľný. Na rozdiel od západnej filozofie, ktorej koncepty sú založené na premise oddelenia sveta a Boha, keď udalosti, ktoré sa dejú, určuje vyššia vôľa, Číňania čerpajú inšpiráciu zo zmyslu pre harmóniu toho, čo sa deje. Aj keď sa používajú výrazy nebo alebo osud, používajú sa skôr na opis okolitej reality a nie na identifikáciu nejakej vyššej reality.

Ďalšou črtou, ktorá charakterizuje konfucianizmus, je dodržiavanie tradícií a stabilita. Synovská zbožnosť a svätosť každého záväzku predchádzajúcej generácie sa stáva neotrasiteľnou normou správania. Múdrosť nahromadená v minulosti sa berie ako základ, ktorý následne vedie k sociálnej stabilite a nemennosti triednej štruktúry spoločnosti.

V čínskej histórii bol od 14. do začiatku 20. storočia spoločenský život Nebeskej ríše prísne regulovaný a Vo verejnej mysli dominovali konfuciánske myšlienky. S príchodom komunistov boli tradičné hodnoty vyhlásené za feudálne pozostatky a Konfuciove princípy boli zničené.

Čínsky spôsob myslenia je bizarnou zmesou toho, čo sa na Západe nazýva metafyzika, etika a. V zbierke výrokov Konfucia nájdete množstvo odporúčaní a morálnych náuk, spolu s obrovským množstvom vágnych diskurzov na tému osobnosti a spoločenského správania.

Zvážte teda dve hlavné filozofické školy starovekej Číny: konfucianizmus a taoizmus.

konfucianizmus

Zakladateľom konfucianizmu bol staroveký čínsky filozof Konfucius(Kung Fu Tzu, 551 - 479 pred Kr.). K vytvoreniu tejto doktríny výrazne prispel Konfuciov nasledovník. mencius(372 - 289 pred Kr.). Hlavným textom konfucianizmu sú „Tetrabooks“, ktoré zahŕňajú zbierku prejavov Konfucia „Lun Yu“, ako aj knihy „Mengzi“, „Učenie stredu“ a „Veľké učenie“.

Filozofia starovekej Číny: konfucianizmus, taoizmus a legalizmus

Filozofia starovekej Číny bola založená na predstavách o takých entitách ako Dao- svetové právo; spôsob, akým sa svet vyvíja; látka, ktorá nepotrebuje iné dôvody, je základom bytia; dva protikladné vzájomne závislé začiatky bytia: jin- mužský, aktívny princíp (duchovnej povahy), a Jan- ženský, pasívny začiatok (hmotného charakteru); päť prvkov - oheň, zem, kov, voda, strom(v ostatných prípadoch je miesto Zeme obsadené vzduch).

Sú považované za najvýznamnejšie filozofické školy starovekej Číny taoizmus, konfucianizmus, legalizmus, moizmus.

Ryža. Ontologické pohľady filozofov starovekej Číny (na príklade taoizmu)

taoizmus

Zakladateľom je Lao Tzu(v rôznych prekladoch - "Starý učiteľ", "Starý múdrejší", "Staré dieťa"), ktorý žil koncom 6. - začiatkom 5. stor. BC. Hlavné ustanovenia jeho učenia mhyuzheny vo filozofických pojednaniach "Daodejii" (Učenie o Tao a Te). Najznámejšími nasledovníkmi Lao Tzu sú Chuang Tzu, Le Tzu. Yang Zhou (IV - III storočia pred naším letopočtom).

Spolu s Tao je ďalším základným konceptom taoizmu De- druh prejavu Tao - energia, milosť vychádzajúca z Tao, spôsob premeny Tao do okolitého sveta. Ústredným bodom taoizmu je aj pojem Ani jedno(v "Daodejingu" chýba) - počiatočný chaos, podstata vesmíru.

Tao je cesta, zákon a ideálna substancia Vesmíru, v ktorej sa prejavuje prostredníctvom Te, transformujúc počiatočný chaos na prísny poriadok, známy svet. Preto je všetko na svete, podliehajúce jedinému zákonu, prepojené, hierarchické. V tomto systéme Ľudské zaujíma svoje skromné, ale právoplatné miesto: dodržiava zákony Zem ktorý dodržiava zákony Nebo, zas prísne dodržiavanie zákonov Tao.

Tao je vnútorne rozporuplné, dialektické: oddelené od všetkého a zároveň všetko prenikajúce; neustále a nemenne a zároveň premenlivé, v dôsledku čoho je svet premenlivý; zásadne nepoznateľný a predsa prístupný k pochopeniu; generatívny ničota(nemenovaný) a Bytie nesúci rovnaký názov.

Čchi generuje opačný Jin a Jang, ktorých vzájomné pôsobenie tvoria živly – oheň, zem, kov, voda, drevo a celý svet, reprezentovaný predmetmi, vecami, ktoré sú výsledkom vzájomného pôsobenia živlov. Jednotlivé predmety sa teda tvoria z Qi a po ich zničení sa v nej rozpustia.

Vznik a zánik sveta, vznik a zánik jeho jednotlivých vecí podlieha jedinému a neotrasiteľnému zákonu Tao, preto človek nemôže ovplyvňovať objektívne procesy, vrátane sociálnych, je len časticou, jedným z tzv. prejavy univerzálnej „hmoty“. Preto najsprávnejší postoj k svetu, odrážajúci najvyššiu múdrosť. - nekonanie, tichý pokoj (vedieť - mlčí, hovorí - nevie). Toto je pravidlo pre všetkých ľudí. Najlepší vládca je neaktívny. ktorého ľudia vedia len o jeho existencii.

Sociálno-etické a právne aspekty taoizmu sú vyjadrené v poslušnosti poddaných vládcovi, poslušnosti ich zákonom, poddajnosti ľudí voči sebe navzájom. Skutočné šťastie je poznanie pravdy, ktoré je možné s oslobodením od vášní a túžob.

konfucianizmus

Zakladateľ konfucianizmu Kung Fu Tzu(alebo Kong Tzu; v európskej transkripcii Konfucius), ktorý žil v rokoch 551-479. BC. Hlavným zdrojom, z ktorého je známe Konfuciovo učenie, je kniha Lun Yu („Rozhovory a rozsudky“), ktorú zostavili jeho nasledovníci.

Konfuciovo učenie má predovšetkým sociálny a etický charakter, no má aj ontologický aspekt. V súlade s kultúrnou tradíciou Číny sa verí, že všetky veci a javy na svete presne zodpovedajú ich menám. Skresľovanie mien alebo zneužívanie vecí vedie k disharmónii, a to aj v spoločnosti. Preto Konfucius veril, že je potrebné dať veci a ich mená do súladu; "Vládca musí byť vládcom, minister musí byť ministrom, otec musí byť otcom, syn musí byť synom." Ľudia často len formálne zastávajú funkciu, majú viditeľné sociálne postavenie, v skutočnosti nie sú schopní plniť zverenú zodpovednosť.

Spoločenským a etickým ideálom konfucianizmu je „ušľachtilý manžel“, ktorý spája ľudskosť – „žen“, synovskú zbožnosť – „xiao“, poznanie a prísne dodržiavanie pravidiel etikety – „li“, spravodlivosť a zmysel pre povinnosť – „i“, znalosť Vôle neba – „min“. Šľachetný manžel je na seba náročný, zodpovedný, hodný najvyššej dôvery, pripravený obetovať sa pre dobro iných ľudí, má dobré vzťahy s okolím, jeho život a smrť je výkon, skláňa sa pred Nebom, Veľký ľudia, múdrosť.

Naproti tomu nízky človek je náročný na druhých, myslí len na svoj prospech, je malicherný, nevie a ani sa nesnaží o vzájomné porozumenie s ľuďmi, nepozná zákony.

Nebo, pohŕda Veľkými ľuďmi, nepočúva Múdrosť, končí svoj život v hanbe.

Vláda by však nemala byť strnulá. Konfucianizmus vkladal svoje nádeje predovšetkým do morálnych základov človeka, do jeho duše a mysle.. Ak budete vládnuť pomocou zákona, vyrovnáte sa trestaním, potom sa ľudia budú mať na pozore, ale nebudú poznať hanbu. Ak budete vládnuť na základe cnosti, usadíte sa podľa rituálu, ľudia sa nielen zahanbia, ale prejavia aj pokoru. Vzťah medzi cisárom a poddanými by mal byť (na oboch stranách) ako medzi otcom a deťmi: zásadový a možno tvrdý, ale nie krutý zo strany cisára, prísne úctivý, zo strany poddaných vedome submisívny. Každý vodca by si mal ctiť cisára, dodržiavať zásady konfucianizmu, riadiť sa cnostne, starať sa o podriadených, mať potrebné znalosti (byť profesionálom), robiť len dobro, radšej rýchlo presvedčiť, ako nútiť.

Všetci ľudia bez výnimky sa musia správať v súlade so „zlatým“ etickým pravidlom: nerob druhým to, čo sám nechceš.

Neskôr konfucianizmus nadobudol niektoré črty. V modernej dobe je to do polovice 20. storočia. bola oficiálna ideológia Číny.

Legalizmus

Sú považované za najvýraznejšie postavy medzi zakladateľmi legalizmu Shang Yang(390-338 pred Kr.) a Han Fei(288-233 pred Kr.).

Názov doktríny pochádza z latinského legis genitív lex - právo, právo. Legalizmus - učenie právnikov - Fajia. Predmet legalizmu ako konfucianizmus, vláda. Ale tieto školy medzi sebou aktívne súťažili.

Legisti považovali človeka spočiatku za neláskavého, zlomyseľného, ​​sebeckého; záujmy rôznych ľudí a skupín sú protichodné. Preto je hlavnou pákou na ovládanie ľudí ich strach z trestu. Manažment v štáte by mal byť tvrdý, ale prísne v súlade so zákonmi. V skutočnosti boli legalisti zástancami autokratického režimu, ale ich postoj bol konzistentný.

Štát musí zabezpečiť rigidná hierarchia, udržiavanie poriadku prostredníctvom násilia. Je potrebné pravidelne meniť zloženie úradníkov, pričom sa riadia rovnakými kritériami pre všetky ich menovanie, odmeňovanie, povyšovanie. Je potrebné zabezpečiť prísnu kontrolu činnosti úradníkov, vylúčiť možnosť „dedenia“ pozícií (čo bolo zvykom pre Čínu), protekcionizmus.

Štát by mal zasahovať do ekonomiky a do osobných záležitostí občanov, povzbudzovať občanov dodržiavajúcich zákony a prísne trestať vinníkov.

Legalizmus našiel mnoho priaznivcov v starovekej Číne; v ére cisára Qin-Shi-Hua (3. storočie pred Kristom) sa stala oficiálnou ideológiou. Spolu s ďalšími filozofickými a právnické fakulty vykreslený veľký vplyv o formovaní čínskej kultúry a čínskeho štátu.

Neskôr, v stredoveku, bolo čínske filozofické myslenie ovplyvnené . Naďalej sa rozvíjalo tradičné učenie Číny, najmä neokonfucianizmus, ktorý vznikol začiatkom prvého tisícročia nášho letopočtu. V súčasnosti čínska filozofia naďalej zohráva dôležitú kultúrnu funkciu v Číne, juhovýchodnej Ázii a má významný vplyv na svetovú kultúru.

Úvod

1. Myslitelia starovekej Číny

Traja veľkí myslitelia starovekej Číny

2.1 Lao-c'

2 Konfucius

Záver

Bibliografia

Úvod

Čína je krajinou starovekej histórie, kultúry a filozofie.

Staroveká Čína vznikla na základe neolitických kultúr, ktoré sa vyvinuli v 5. – 3. tisícročí pred Kristom. na strednom toku Žltej rieky. Povodie Žltej rieky sa stalo hlavným územím pre formovanie starovekej civilizácie Číny, ktorá sa dlho rozvíjala v podmienkach relatívnej izolácie. Až od polovice 1. tisícročia pred Kr. e. proces rozširovania územia začína južným smerom najprv do oblasti povodia Jang-c'-ťiang a potom ďalej na juh.

Na pokraji našej éry štát Staroveká Čína siaha ďaleko za povodie Huang He, hoci severná hranica, etnické územie starých Číňanov, zostáva takmer nezmenená.

Staroveká čínska triedna spoločnosť a štátnosť sa sformovali o niečo neskôr ako staroveké civilizácie starovekej západnej Ázie, no napriek tomu sa po svojom vzniku začínajú pomerne rýchlym tempom rozvíjať a v starovekej Číne sa vytvárajú vysoké formy ekonomického, politického a kultúrneho života. , ktoré vedú k prehnutiu pôvodného spoločensko-politického a kultúrneho systému.

Čínska filozofia je súčasťou východnej filozofie. Jeho vplyv na kultúry Číny, Japonska, Kórey, Vietnamu a Taiwanu je ekvivalentný vplyvu starovekej gréckej filozofie na Európu. Aktuálnosť témy teda spočíva v tom, že v histórii zanechali stopu myslitelia starovekej Číny, ktorých skúsenosti sa v súčasnosti využívajú.

Účel tejto práce: študovať najväčších mysliteľov starovekej Číny a charakterizovať hlavné ustanovenia ich učenia.

. Myslitelia starovekej Číny

Čínske náboženstvá nikdy neexistovali vo forme prísne centralizovanej „cirkvi“. Tradičné náboženstvo starovekej Číny bolo zmesou miestnych presvedčení a obradov, zjednotených do jedného celku univerzálnymi teoretickými konštrukciami učencov.

Najväčšiu obľubu však medzi vzdelanými a roľníckymi ľuďmi získali tri veľké myšlienkové smery, často označované ako tri náboženstvá Číny: konfucianizmus, taoizmus a budhizmus. Všetky tieto učenia sú viac filozofické ako náboženské, na rozdiel od staroindickej filozofie, ktorá bola vždy úzko spätá s náboženskou tradíciou.

Staroveká čínska filozofia vznikla okolo polovice 1. tisícročia pred Kristom. Myšlienky, ktoré tvorili základ filozofie, sa sformovali v pamiatkach starovekej čínskej literárnej tradície, ako sú Shu Jing (Kniha dokumentárnych spisov), Shi Jing (Kniha básní) a I-ťing (Kniha premien).

Staroveká čínska filozofia sa vyznačuje znakmi, ktoré nie sú charakteristické pre iné východné filozofické tradície. Treba povedať, že starí Číňania nemali ani potuchy o transcendentálnom Bohu, o stvorení sveta Bohom z ničoho, nemali ani potuchy o dualizme ideálu a materiálneho princípu sveta. V starovekej Číne neexistovali pre Západ, Indiu a Blízky východ tradičné predstavy o duši ako o nejakej nehmotnej substancii, ktorá sa po smrti oddelí od tela. Hoci predstavy o duchoch predkov existovali.

Základom čínskeho svetonázoru sú myšlienky o čchi. Qi je chápaná ako druh životnej energie, ktorá preniká úplne všetkým na svete. Všetko na svete sú transformácie Qi.

Qi je druh kvázi-hmotnej substancie, ktorú nemožno definovať len ako materiálnu alebo duchovnú.

Hmota a duch sú neoddeliteľné, sú podstatné a vzájomne redukovateľné, to znamená, že duch a hmota sú v stave neustáleho vzájomného prechodu.

V srdci existencie je Prvotná Qi (Bezhraničná, Chaos, Jedno), ktorá je polarizovaná na dve časti – jangovú (pozitívnu) a jinovú (negatívnu). Yang a Yin sú vzájomne zameniteľné. Ich prechod tvorí veľkú cestu Tao.

Negatív potenciálne obsahuje pozitíva a naopak. Sila Jangu tak dosiahne svoj limit a prechádza do Jin a naopak. Táto pozícia sa nazýva Veľký limit a je graficky znázornená ako „Monad“.

Berúc do úvahy všetko, čo existuje, ako jednotu opačných princípov, čínski myslitelia vysvetlili nekonečný proces pohybu svojou dialektickou interakciou. Tieto primárne látky alebo sily, ktoré napĺňajú vesmír, vytvárajú a zachovávajú život, určujú podstatu piatich prvkov: kov, drevo, voda, oheň a zem.

V skutočnosti sú tieto myšlienky základom starodávnej čínskej filozofie a podporujú ich všetci čínski myslitelia s určitými rozdielmi v interpretácii.

Rozdiely medzi čínskou a západnou filozofiou: integrálne (holické) vnímanie namiesto analytických a cyklických procesov namiesto ich statickej, lineárnosti. Traja z najväčších mysliteľov starovekej Číny, ktorým budeme v nasledujúcej kapitole venovať najväčšiu pozornosť:

Lao-c'- pokrytý svätožiarou tajomstva;

Konfucius- všetkými ctený;

Mo Tzu- dnes už málo známy, ktorý však viac ako štyri storočia pred narodením Krista sformuloval pojem univerzálnej lásky.

Oboznámenie sa s názormi týchto mysliteľov uľahčuje skutočnosť, že existujú tri texty priamo súvisiace s ich menami.

2. Traja najväčší myslitelia starovekej Číny

.1 Lao-c'

Lao Tzu - prezývka znamená "starý učiteľ" - veľký mudrc zo starovekej Číny, ktorý položil základy taoizmu - smeru čínskeho myslenia, ktorý sa dostal až do našich dní. Približne sa život Lao Tzu pripisuje 7. – 6. storočiu pred n. l. Je považovaný za autora hlavného pojednania taoizmu Tao te ťing, ktorý sa stal najpopulárnejším testom starovekej čínskej filozofie na Západe.

O živote tohto mudrca sa vie len málo a pravosť dostupných informácií vedci často kritizujú. Je však známe, že bol správcom cisárskeho archívu dvora Zhou - najväčšieho depozitára kníh starovekej Číny. Preto mal Lao Tzu voľný prístup k rôznym starým a súčasným textom, čo mu umožnilo rozvíjať vlastné učenie.

Sláva tohto mudrca prešla celou Nebeskou ríšou, takže keď sa rozhodol opustiť kráľovstvo Zhou, zastavili ho na základni a požiadali, aby zanechal svoje učenie písomne ​​pre svoje kráľovstvo. Lao Tzu zostavil pojednanie „Tao Te Ching“, čo v preklade znamená „Kánon cesty a milosti“. Celé pojednanie hovorí o kategórii Tao.

Tao znamená v čínštine „Cesta“. Podľa Lao Tzu je Tao základom sveta a svet si uvedomuje Tao. Všetko na svete je Tao. Tao je nevysloviteľné, dá sa pochopiť, ale nie verbálne. Lao Tzu napísal: "Tao, ktoré možno vyjadriť slovami, nie je trvalé Tao." Učenie o Tao je úzko spojené s náukou o vzájomnom prechode protikladov.

Lao Tzu, ktorý žil skôr ako dvaja ďalší veľkí čínski myslitelia (VI-V storočia pred Kristom), nie je ľahké pochopiť, nielen preto, že jeho základný koncept „tao“ je veľmi nejednoznačný: je to „hlavná vec nad mnohými vecami“. “ a „matka zem a nebo“, „základný princíp sveta“ a „koreň“ a „cesta“; ale aj preto, že pri chápaní tohto pojmu nemáme možnosť (ako napr. v staroindických a iných kultúrach) spoliehať sa na nejaké mytologické obrazy, ktoré by uľahčovali asimiláciu. Tao je v Lao Tzu rovnako vágne ako pojem neba v celej čínskej kultúre.

Tao je zdrojom všetkých vecí a základom fungovania bytia. Jedna z definícií Tao je „koreň“. Koreň je pod zemou, nie je viditeľný, ale existuje skôr ako rastlina, ktorá z neho vychádza. Rovnako primárne je neviditeľné Tao, z ktorého je vyrobený celý svet.

Tao sa chápe aj ako prirodzený zákon vývoja prírody. Hlavným významom hieroglyfu „tao“ je „cesta, po ktorej ľudia kráčajú“. Tao je cesta, po ktorej ľudia kráčajú v tomto živote, a nie len niečo mimo neho. Človek, ktorý nepozná cestu, je odsúdený na klam, je stratený.

Tao možno interpretovať aj ako jednotu s prírodou prostredníctvom podriadenosti tým istým zákonom. "Cesta ušľachtilého muža začína medzi mužmi a ženami, ale jej hlboké princípy existujú v prírode." Len čo tento univerzálny zákon existuje, nie je potrebný žiadny morálny zákon – ani v prirodzenom zákone karmy, ani v umelom zákone ľudskej spoločnosti.

Na blízkosť taoizmu k vznikajúcemu novému chápaniu prírody upozorňujú ekológovia. Laozi radí prispôsobiť sa prírodným cyklom, poukazuje na samopohyb v prírode a dôležitosť rovnováhy a možno koncept „tao“ je prototypom moderných predstáv o kozmických informačných pásoch.

Tao sa hľadá v sebe. "Ten, kto pozná sám seba, bude schopný zistiť [podstatu vecí], a kto pozná ľudí, ten dokáže veci." Aby človek spoznal Tao, musí sa oslobodiť od vlastných vášní. Ten, kto pozná Tao, dosahuje „prirodzenú rovnováhu“, pretože všetky protiklady sa harmonizujú a dosahujú sebauspokojenie.

Tao po ničom netúži a o nič sa nesnaží. Ľudia by mali robiť to isté. Všetko prirodzené sa deje akoby samo, bez veľkého úsilia jednotlivca. Prirodzený priebeh je v protiklade k umelej činnosti človeka, ktorý sleduje svoje sebecké, sebecké ciele. Takáto činnosť je odsúdeniahodná, preto hlavnou zásadou Lao Tzu nie je čin (wuwei) – „nezasahovanie“, „neodpor“. Wuwei nie je pasivita, ale skôr neodpor

V celej histórii Číny sa nikomu nepodarilo zatieniť slávu Konfucia.

Nebol objaviteľom ani vynálezcom, ale jeho meno pozná každý obyvateľ planéty vďaka jeho vynikajúcemu filozofickému učeniu.

Z životopisu Konfucia:

O tomto výnimočnom mužovi sa vie len málo, ale to nám nebráni domnievať sa, že Konfucius je vplyvnou postavou vo vývoji Číny.

Konfucius (skutočné meno - Kong Qiu) je staroveký mudrc a filozof Číny. Narodil sa okolo roku 551 pred Kristom. e. Jeho matka, Yan Zhengzai, bola konkubína a mala vtedy iba 17 rokov. Shuliang Jeho otec mal v tom čase už 63 rokov, bol potomkom Wei-tzu, veliteľa cisára. Chlapec dostal pri narodení meno Kong Qiu. Keď malo dieťa jeden a pol roka, otec zomrel.

Po smrti otca malého Konfucia došlo medzi oboma manželkami a mladou konkubínou k ťažkým hádkam, ktoré prinútili chlapcovu matku opustiť dom. Po presťahovaní do mesta Qufu začala Yan Zhengzai žiť sama so svojím synom. Konfucius mal ťažké detstvo, odmalička musel pracovať. Matka Yana Zhengzaia hovorila o jeho predkoch a ich veľkých aktivitách. To bol obrovský stimul pre návrat veľkého titulu, ktorý sa stratil. Keď Konfucius počúval príbehy svojej matky, o svojom otcovi a jeho šľachtickej rodine, pochopil, že na to, aby bol hodný svojho druhu, je potrebné zapojiť sa do sebavzdelávania.

Najprv študoval základ vzdelávacieho systému pre mladých aristokratov - šesť umení. To sa mu podarilo a bol ustanovený do funkcie oficiálneho správcu maštalí, potom - úradníka zodpovedného za dobytok. Asi v 19 rokoch sa oženil a mal dve deti.

Svoju úspešnú kariéru začal vo veku približne 20 rokov. + Konfucius zároveň získal uznanie a vytvoril celú doktrínu - konfucianizmus, ktorý mal veľký význam pre rozvoj Číny. Stal sa zakladateľom prvej univerzity a napísal pravidlá pre všetky triedy. Vyučoval 4 odbory: literatúru, jazyk, politiku a morálku na vlastnej súkromnej škole, ktorá prijímala každého, kto chcel nezávislosť od triedy a materiálneho bohatstva.

Okolo roku 528 pred Kristom mu umiera matka a podľa tradície musí na 3 roky opustiť vládnu prácu. Počas tohto obdobia bol Konfucius úplne ponorený do úvah, aby vytvoril ideálny stav.

Keď mal Konfucius 44 rokov, prevzal sídlo kniežatstva Lu. Vo svojej funkcii bol veľmi aktívny, bol skúseným a šikovným politikom. + Čoskoro sa v krajine začali veľké zmeny. Stabilné vlády dynastií boli nahradené skorumpovanými chamtivými úradníkmi, začali sa bratovražedné spory. Konfucius, ktorý si uvedomil svoju beznádej, rezignoval a spolu so svojimi študentmi sa vydal cestovať po Číne. V tomto čase sa snažil sprostredkovať svoje myšlienky vládam rôznych provincií. Konfucius začal spolu so svojimi nasledovníkmi hlásať filozofickú náuku. Jeho myšlienkou bolo kázať vedomosti chudobným, oráčom, starým a mladým.

Za svoje vzdelanie si Konfucius vzal nominálny poplatok, žil z prostriedkov pridelených bohatými študentmi. Zaoberal sa vyučovaním nových študentov a systematizáciou starých kníh Shi jin a I jin. Knihu Lun Yu zostavili študenti sami. Stala sa základnou knihou konfucianizmu, ktorá obsahuje stručné vyhlásenia, poznámky a činy ich učiteľa.

Asi vo veku 60 rokov ukončil svoje putovanie, Konfucius sa vracia do svojej vlasti, ktorú do smrti neopúšťa. Po zvyšok života pracuje na svojich výtvoroch: „Knihy piesní“, „Knihy premien“ a na mnohých ďalších. + Zaujímavé je, že podľa vedcov mal asi 3000 študentov, no podľa mena je ich asi 26.

Hoci je konfucianizmus považovaný za náboženstvo, nemá nič spoločné s teológiou. Odráža princípy vytvárania harmonickej spoločnosti. Základné pravidlo, ktoré sformuloval Konfucius, znie: „Nerob človeku to, čo sám nechceš.“ + Konfucius zomrel v 73. roku, predtým predpovedal svoju blížiacu sa smrť, o ktorej povedal svojim študentom. Zomrel okolo roku 479 a existuje názor, že predtým 7 dní len spal. Pochovali ho na cintoríne, kde mali byť pochovaní jeho prívrženci. + Na mieste domu po jeho smrti bol postavený chrám, ktorý bol viac ako raz prestavaný, čím sa zväčšila jeho plocha. Konfuciov dom je od roku 1994 pod ochranou UNESCO. V Číne je zvykom udeľovať Konfuciovu cenu za úspechy v oblasti vzdelávania.

Samozrejme, legendy sa čiastočne vytvorili okolo života a biografie Konfucia, ale skutočnosť vplyvu jeho učenia na budúce generácie by sa nemala podceňovať.

Bol jedným z prvých, ktorí navrhli myšlienku vybudovania vysoko morálnej a harmonickej spoločnosti. Jeho učenie malo medzi ľuďmi taký široký ohlas, že bolo akceptované ako ideologická norma na štátnej úrovni a zostalo populárne takmer 20 storočí. Konfuciove lekcie sú pre každého ľahko pochopiteľné, zrejme preto ľudí veľmi efektívne inšpirujú.

Konfucius bol obyčajný človek, no jeho učenie sa často nazýva náboženstvom. Aj keď otázky teológie a teológie ako takej nie sú pre konfucianizmus vôbec dôležité. Všetky učenia sú založené na morálke, etike a životne dôležitých princípoch interakcie človeka s ľuďmi.

25 zaujímavých faktov zo života Konfucia:

1. Rodokmeň Konfucia s históriou dlhou približne 2500 rokov je najdlhší na svete. K dnešnému dňu strom pokrýva 83 generácií klanu Konfucius.

2. Konfucius je známy aj pod menami: „Veľký mudrc“, „Najmúdrejší zosnulý učiteľ“, „Prvý učiteľ“ a „Navždy vzorný učiteľ“.

3. Qiu ("Qiū", doslova "Hill") - skutočné meno Konfucia, ktoré dostal pri narodení. Druhé meno učiteľa bolo Zhong-ni (仲尼 Zhòngní), čo znamená „Druhý z hliny“.

4. Konfucianizmus, ktorý založil Konfucius a rozvíjali jeho nasledovníci, je jedným z najrozšírenejších a najstarších učení v Číne a na celom svete.

5. Zákony vydané Konfuciom vychádzali z jeho učenia a boli také úspešné, že zločin v kráľovstve Lu vyšiel nazmar.

6. Konfucius veril, že každý občan by si mal vážiť a ctiť si predkov.

7. Vo veku 19 rokov sa Konfucius oženil s dievčaťom Ki-koan-shi z rodiny Qi, ktoré žilo v kráľovstve Song. O rok neskôr sa im narodil syn, ktorý dostal meno Lee.

8. Vo veku 50 rokov (501 pred Kr.) prevzal funkciu sudcu Konfucius. V jeho rukách sa sústredil celý zákon a poriadok kráľovstva Lu.

9. Na základe vyjadrení a rozhovorov učiteľa zostavili študenti Konfucia knihu „Sy Shu“ alebo „Tetrabook“.

10. "Zlaté pravidlo" Konfucia hovorí: "Nerob druhým to, čo si neželáš pre seba." Pripisuje sa mu aj výrok: "Čo si sám nevyberieš, nevnucuj iným."

11. Meno „Konfucius“ vzniklo koncom 16. storočia v písomnostiach európskych misionárov, ktorí takto sprostredkovali spojenie Kung Fu Tzu (čín. 孔夫子, pinyin: Kǒngfūzǐ) v latinčine (lat. Konfucius), hoci názov sa častejšie používa孔子 (Kǒngzǐ) s rovnakým významom „Majster [z rodu/priezviska] Kun“.

12. Podľa Konfucia musí človek prekonať sám seba, kultivujúc osobnosť morálkou a ľudskosťou a zničiť v sebe barbara a egoistu.

13. Podľa Výboru pre genealógiu rodiny Konfuciovcov, ktorý pôsobí v Hongkongu a Číne, sa genealogické knihy so zoznamom potomkov Konfucia považujú za najobsiahlejšie na svete: majú 43 000 strán a obsahujú mená viac ako 2 miliónov ľudí.

14. Konfucius slúžil ako sudca päť rokov, ale intrigy zlomyseľných kritikov viedli k jeho rezignácii v roku 496 pred Kristom.

15. Konfucius sa vrátil k učeniu a za ďalších 12 rokov si ako učiteľ získal univerzálnu lásku a rešpekt.

16. Veril, že elita krajiny bude pozitívnym príkladom pre zvyšok národa. V spoločnosti tak zavládne mier a harmónia.

17. K najdôležitejším ľudským vlastnostiam pripisoval čestnosť, dobrú vôľu, pokoru, zdvorilosť a zdravý rozum. Konfucius povzbudzoval populárnych vodcov, aby boli príkladmi dobrých mravov.

18. Konfucius učil študentov myšlienky starých čínskych mudrcov, ktoré sám študoval, aby dosiahol reformy vo vláde, ktorá sa v tom čase utápala v korupcii a autokracii.

19. Konfuciova matka zomrela, keď mal 23 rokov. O rok neskôr (v roku 527 pred Kristom) Konfucius zmenil kariéru a začal učiť.

20. Keď mal Konfucius jeden a pol roka, zomrel jeho otec Shuliang He, vojenský dôstojník. Chlapec vyrastal v chudobe, ale dokázal získať dobré vzdelanie.

21. Vo veku 60 rokov Konfucius opustil svoju pracovnú činnosť a vrátil sa do svojej malej vlasti. O 12 rokov neskôr, 21. novembra 479 pred Kr. navždy odišiel.

22. Jedným z najvýznamnejších žiakov Konfucia a jeho duchovného dediča je čínsky filozof Mengzi. Najobľúbenejším študentom tohto mysliteľa bol Yan Hui.

23. Niekoľko desiatok tisíc potomkov „učiteľa všetkých Číňanov“ žije mimo Číny v Kórei (34 tisíc) a na Taiwane.

24. Od raného detstva musel Konfucius tvrdo pracovať, aby uživil svoju rodinu. Začínajúc ako jednoduchý robotník sa dostal do hodnosti úradníka zodpovedného za vydávanie a prijímanie obilia. Neskôr sa k nemu dostali aj hospodárske zvieratá.

25. Konfucius (rodné meno Kong Qiu) sa narodil v roku 551 pred Kristom. v meste Zeou (dnes mesto Qufu v provincii Shandong), ktoré patrilo kráľovstvu Lu.

25 najmúdrejších Konfuciových citátov:

1. V skutočnosti je život jednoduchý, no my si ho vytrvalo komplikujeme.

2. Tri veci sa nikdy nevrátia - čas, slovo, príležitosť. Preto: nestrácajte čas, voľte slová, nepremeškajte príležitosť.

3. V staroveku ľudia študovali, aby sa zdokonalili. Dnes študujú, aby prekvapili ostatných.

4. Vznešená duša je vyrovnaná. Nízky človek je vždy zaujatý.

5. Veľký nie je ten, kto nikdy nepadol, ale veľký je ten, kto padol a vstal.

6. Inkontinencia v maličkostiach zničí veľkú vec.

7. Ak vám napľujú do chrbta, tak ste vpredu.

8. K poznaniu vedú tri cesty: cesta reflexie je najušľachtilejšia cesta, cesta napodobňovania je najľahšia cesta a cesta skúsenosti je najtrpkejšia cesta.

9. Šťastie je, keď si porozumený, veľké šťastie je, keď si milovaný, skutočné šťastie je, keď miluješ.

10. Ľudia v staroveku neradi veľa rozprávali. Pre seba považovali za hanbu nedržať krok s vlastnými slovami.

11. Drahokam nemožno vyleštiť bez trenia. Podobne sa človek nemôže stať úspešným bez dostatočného počtu náročných pokusov.

12. Vyberte si prácu, ktorú milujete a nebudete musieť pracovať ani deň v živote.

13. Skúste byť aspoň trochu láskavejší, a uvidíte, že sa vám nepodarí spáchať zlý skutok.

14. Celý život môžeš preklínať temnotu, alebo môžeš zapáliť malú sviečku.

15. Krása je vo všetkom, no nie každý ju vidí.

16. Rady prijímame po kvapkách, ale rozdávame vo vedrách.

17. V krajine, kde je poriadok, buďte odvážni v činoch aj v prejavoch. V krajine, kde nie je poriadok, buďte odvážni v konaní, ale opatrní v reči.

18. Dávajte pokyny len tým, ktorí hľadajú poznanie, keď objavili svoju nevedomosť.

19. Vznešený človek kladie nároky na seba, nízky človek kladie nároky na iných.

20. Nešťastie prišlo - muž ho zrodil, šťastie prišlo - muž ho vychoval.

21. Nie som naštvaný, ak mi ľudia nerozumejú - Som naštvaný, ak nerozumiem ľuďom.

22. Pred pomstou vykop dva hroby.

23. Ak nenávidíš, tak si bol porazený.

24. Zlé návyky môžete prekonať len dnes, zajtra nie.

25. Až keď príde zima, ukáže sa, že borovice a cyprusy prichádzajú o šaty ako posledné.

Konfuciov chrám

z Wikipedie, foto z internetu

Úvod

Témou mojej testovacej práce je „Charakteristika starovekých čínskych filozofických škôl“. Téma je aktuálna, keďže filozofický vývoj Číny je jedinečný, rovnako ako samotná čínska civilizácia, ktorá je tisíce rokov v stave izolácie a sebaizolácie. Čína sa stala rodiskom veľmi originálnych sociálno-filozofických doktrín. Na pôde tejto krajiny žili filozofi, ktorých mená sa stali symbolmi múdrosti nielen v úzkom národnom, ale aj v celosvetovom meradle. Čína je spolu s Indiou druhým veľkým kultúrnym centrom Východu, ktorého duchovný vývoj prekročil hranice mytologického vedomia a nadobudol zrelé filozofické formy.

Ciele práce: zvážiť hlavné filozofické školy starovekej Číny; študovať črty starovekých čínskych filozofických škôl; pochopiť význam starovekej čínskej filozofie v histórii. Úlohou práce je analyzovať charakteristiky starovekých čínskych filozofických škôl, ich hlavné myšlienky a smery, formy a spôsoby myslenia čínskych filozofov.

Toto test pozostáva z úvodu, hlavnej časti, záveru a bibliografie. Hlavná časť sa zaoberá prameňmi a školami čínskej filozofie, ako aj ich charakteristikou.

Čínska filozofická tradícia je založená na početných pojednaniach, ktorých samotné štúdium a komentovanie sa stalo profesionálnym zamestnaním mnohých generácií vzdelaných ľudí. Jediným učením, ktoré prišlo do Číny zvonka a asimilovalo sa do čínskej kultúry, je budhizmus. Ale na čínskej pôde získal budhizmus veľmi špecifický vzhľad, ďaleko od indického a zároveň neovplyvňujúceho tradičné čínske doktríny. Podobne ako India, aj Čína pritiahla pozornosť Európanov. Je známe, že túto krajinu navštívil známy cestovateľ Marco Polo, ktorý zostavil jej prvý opis. Európania, najmä kresťanskí misionári, prenikli v budúcnosti do Číny napriek jej izolacionistickej politike. V dôsledku toho sa myšlienka tejto krajiny stáva prístupnou vedecký výskum. Podobne ako indická múdrosť, aj čínska „múdrosť“ a na nej založené praktiky získavajú obľubu v Európe a Amerike najmä v druhej polovici 20. storočia. Témy súvisiace s čínskymi kláštormi, bojovými umeniami, ktoré sa v nich praktizovali, sa stali majetkom masovej kultúry a získali si obrovskú popularitu, ktorú vo veľkej miere presadzovala americká kinematografia (početné filmy s Bruceom Leem), rastúca čínska diaspóra po celom svete.

1. Pôvod čínskej filozofie, jej národná charakteristika

Čínska filozofia vzniká a rozvíja sa počas dynastií Shang (XVIII - XII storočia pred Kristom) a Zhou (XI - III storočia pred Kristom). Má svoje korene v mytologickom myslení. Už v rámci mytológie vyniká najvyšší princíp, ktorý riadi svetový poriadok. Počas dynastie Shang bol Shandi (Najvyšší cisár) považovaný za taký vyšší princíp, božstvo, ktoré stvorilo všetko, čo existuje, a počas dynastie Zhou vznikla myšlienka „vôle neba“ ako všemocného pôvodu a hlavnej príčiny všetky veci.

Súčasne so šírením náboženského svetonázoru začalo vznikať a rozvíjať sa filozofické myslenie. Už počas dynastie Shang sa formovali predstavy o tmavých a svetlých princípoch. Tma a svetlo sa začali považovať za vlastnosti vlastné objektom, ktorých opozícia spôsobuje vývoj a zmeny vecí a procesov. Tieto pohľady boli prvýkrát zaznamenané v nápisoch na vešteckých knihách a kostiach, v ktorých sa slnečný deň nazýval jasný a zamračený deň nebol jasný. Tieto a podobné reprezentácie, rozvíjajúce sa, začínajú byť naplnené hlbším významom a širším obsahom. Svetlý začiatok začal vyjadrovať nielen „svetlý deň“, ale aj vlastnosti oblohy, slnka, tvrdosti, sily, ľudí atď., a tmavý začiatok – vlastnosti zeme, mesiaca, noci, chladu. , mäkkosť, slabosť, žena atď. .d. Postupne nadobúdajú predstavy o tme a svetle abstraktný význam.

Počas éry Shan a po nej nasledujúcej éry Yin (1700 - 1030 pred Kristom) bola Čína konglomerátom otrokárskych štátov. Najdôležitejším obdobím čínskej histórie bola éra Čou (1030 - 221 pred Kristom). Čína tejto éry je monarchická krajina so štátnym vlastníctvom pôdy a s komunitnou organizáciou roľníkov. Úradníci zohrali v jej živote veľkú rolu. V dejinách Zhou sa striedali obdobia centralizácie s rozpadom a konfrontáciou malých kráľovstiev. Najvýznamnejšie bolo v tomto smere obdobie Zhangguo, čiže obdobie Bojujúcich štátov, ktoré otriasalo základmi Nebeskej veľmoci, ako sa v tých časoch Číne hovorilo, k zemi. Na vrchole týchto udalostí sa odohráva prehodnotenie histórie krajiny, jej životných princípov. Práve v tomto čase (VI. - V. storočia pred Kristom) vznikli a formovali sa slávne filozofické a etické čínske doktríny, predovšetkým konfucianizmus. Interregnum sa končí víťazstvom dynastií Qin (221 - 207 pred Kr.), ktoré premenili Čínu na mocnú centralizovaný štát a Han (206 pred Kr. – 220 po Kr.). Úpadok Hanskej ríše ukončil starodávnu históriu Číny.

Počiatky čínskeho filozofického myslenia siahajú do takzvaného „mytologického obdobia“, počas ktorého boli položené najdôležitejšie črty a charakteristiky čínskeho svetonázoru. Bez ich pochopenia je sotva možné pochopiť cesty a princípy ďalšieho vývoja vlastnej filozofie. Medzi takéto dôležité črty patrí kult neba, tradicionalizmus, dualizmus svetonázoru, paternalizmus (kult otcovstva, ktorý bol založený na úcte k mýtickému predchodcovi národa Šandi). Napriek všetkej rozmanitosti sa tieto črty ukazujú ako organicky zlúčené a vzájomne podmienené a „tmeliacim“ začiatkom je tradicionalizmus života a myslenia Číňanov.

Čínska tradícia rozlišuje šesť hlavných škôl v čínskej histórii: prírodnú filozofiu (Yin-Yang Jia), konfucianizmus, mohizmus, školu nominalistov (mená), školu práva (legizmus) a taoizmus. Tieto školy mali rôzne historické osudy a rôzne významy v dejinách: niektoré z nich (prírodná filozofia, mohizmus, škola mien a legalizmus) existovali ako samostatné školy krátky čas – dve-tri storočia starovekého obdobia čínskych dejín), iné - najmä konfucianizmus a čiastočne taoizmus - pokračovali vo svojej funkcii v staroveku a stredoveku a konfucianizmus, ktorý absorboval základné črty iných škôl (najmä prírodnej filozofie a legalizmu), sa stal dominantným filozofickým trendom v čínskej duchovnej a politickej kultúre. za posledné dve tisícročia. Práve k tomuto smeru filozofického myslenia v Číne, reprezentovanému súborom najuznávanejších konfucianizmu „trinásť kánonov“ (Shisan Ching – „trinásť kánonov“) sa viaže názov „čínska klasická filozofia“, ktorý spolu s tzv. iné vyššie uvedené školy tvorili takzvanú tradičnú čínsku filozofiu.

Tradičný výber a pomenovanie „škol“ v dejinách čínskej filozofie nepodliehalo žiadnemu jedinému kritériu. Svoje mená dostali buď podľa mena zakladateľa (mohisti - škola Mo-tzu), alebo od základného pojmu tao, školy práva - fa jia - od pojmu fa, právo. Prírodní filozofi - škola Yin-Yang - z kategórií Yin a Yang, škola mien - ming jia - z konceptu min, meno), alebo z profesijného alebo spoločenského postavenia tých, ktorí zdieľali myšlienky tejto školy. (čínsky názov pre konfucianizmus je zhu jia, škola zhu - vznikla zo slova zhu, čo znamená "pisár", "vzdelaný človek", "intelektuál", "vedec"). Tento rozdiel v kritériách tradičnej klasifikácie filozofických škôl v Číne však vôbec neznamená ich obsahovú neistotu a amorfnosť: tieto školy boli bez ohľadu na pôvod a názov skutočne nezávislé, pôvodné prúdy čínskeho filozofického myslenia s vlastným konceptuálnym aparát, filozofický štýl a svetonázorové pozície. Treba tiež poznamenať, že výraz chia („škola“) mal ďalší dôležitý význam pre sebaidentifikáciu filozofického myslenia v Číne. Faktom je, že až do začiatku dvadsiateho storočia. v Číne neexistoval výraz „filozofia!“, analogický so starogréckym konceptom („láska k múdrosti“). Čínske slovo zhesyue, ktoré sa v tom čase objavilo vo význame „filozofia“ a používa sa dodnes, bolo vypožičané z japonskej sinologickej literatúry na označenie všetkých klasických textov čínskych mysliteľov, ktoré sa majú zbierať a študovať na filozofických fakultách. čínskych univerzít, ktoré v tom čase vznikali, t.j. malo čisto disciplinárny bibliografický účel. Predtým sa na označenie pojmov „filozofická doktrína“, „tok“ v čínskej filozofickej literatúre používalo slovo „jia“, ktoré etymologicky stúpalo k významu „domov“, „rodina“ a potom nadobudlo význam „myšlienkový prúd“, „škola“, „svetská doktrína. Výraz „chia“, ktorý nemá zmysluplný význam starogréckeho pojmu „filozofia“, napriek tomu, hoci čisto formálne, naznačoval špecifiká typu intelektuálnej činnosti, ktorú označoval, pričom zohrával úlohu svojho druhu klasifikátora. V budúcnosti bol tento termín pevne zakorenený vo význame „filozofickej školy“.

Čínska klasická filozofia, ktorá je neoddeliteľnou súčasťou svetovej filozofickej kultúry, má aj množstvo významných národných čŕt, ktoré nám umožňujú hovoriť o nej ako o osobitnom historickom type reflexie.

V prvom rade je to špecifický kategoriálny aparát, jazyk filozofie, ktorý si vytvoril zvláštny spôsob myslenia, ktorý je odlišný od západnej filozofickej tradície. Na formovanie tohto aparátu malo rozhodujúci vplyv hieroglyfické písmo, ktoré viedlo k vzniku pojmov – obrazov – na rozdiel od čisto logických kategórií filozofickej kultúry Západu. Hieroglyfické znakové písanie, najmä v ranom štádiu svojho vývoja, keď sa formovali hlavné filozofické školy Číny, ktoré neskôr tvorili základ klasickej čínskej filozofie, zanechalo znateľný odtlačok na spôsobe, štýle a forme myslenia Číňanov. .

Osobitosti čínskeho písma, symbolická povaha čínskeho jazyka, absencia kvantitatívnych znakov v samotnom hieroglyfickom slove boli dôvodom, že čínska filozofia, počnúc od staroveku, nedokázala vyvinúť formálno-logický systém podobný Aristotelovmu, ktorý by začínajú hrať úlohu všeobecnej formálnej metodológie pre čínsku filozofiu a vedu vôbec.

Podobu a spôsob myslenia Číňanov a následne aj štýl čínskej filozofie výrazne ovplyvnilo aj špecifické prostredie poľnohospodárskej kultúry, v hĺbke ktorej sa čínska filozofia zrodila. Vznikla ako odpoveď na svetonázorové otázky tejto kultúry, bola úzko spätá s ekonomickou a politickou praxou, ktorá dala čínskej filozofii od prvých krokov jej formovania určité objekty, prírodné javy (ročné obdobia, kalendár, materiálne prvky sveta - drevo, kov, pôda, voda, oheň atď.) sa postupne zmenili na filozofické pojmy, ktoré tvorili základ čínskej prírodnej filozofie, a potom sa dostali do kategoriálneho aparátu iných filozofických škôl. V dejinách čínskej filozofie tradície zohrávali nielen úlohu spojiva medzi rôznymi generáciami filozofov, ale stali sa aj duchovným rámcom, na ktorom boli navlečené nové filozofické myšlienky, a to nie vo forme čistých inovácií, ale len ako nový komentár k už známemu, „všeobecne akceptovanému“ myšlienkovému materiálu.

2. Pramene čínskej filozofie

Zdrojmi na štúdium vlastného filozofického dedičstva Číny sú knihy Pentateuchu, v ktorých je významný mytologický prvok, ako aj vlastná filozofická literatúra.

Staroveký čínsky svetonázor bol zaznamenaný v množstve filozofických textov a traktátov, bežne označovaných ako Pentateuch. Obsahuje nasledujúce pojednania: Kniha piesní (Shi Jing), Kniha histórie (Shu Jing), Kniha obradov (Li Jing), Kniha premien (I-ťing) a kronika Chun Qiu. Pôvod Pentateuchu nie je celkom jasný. Vytvorenie niektorých jeho textov sa tradíciou pripisuje Konfuciovi („Kniha piesní“ a „Kniha dejín“). Textová analýza týchto kníh naznačuje, že boli zostavené počas 1. tisícročia pred Kristom. a boli opakovane upravované, kým nezískali kánonickú podobu.

Čo sa týka „Knihy premien“, tá sa spája s menom jedného z mýtických vládcov minulosti Fu Xi, ktorý bol tiež považovaný za kultúrneho hrdinu. Legenda hovorí, že učil ľudí loviť a loviť ryby a tiež vytvoril hieroglyfické písmo. Myšlienka jasného začiatku bola rozvinutá v Knihe premien. Názov knihy odkazuje na prebiehajúce zmeny. Toto je veštecká kniha, ktorá skúma zmeny, ku ktorým dochádza pri temných a svetlých začiatkoch, veštenie sa robí o šťastných a nešťastných udalostiach. „Kniha premien“ je síce naplnená mystikou, no už je v nej vyvinutý pojmový aparát, ktorý bude v budúcnosti využívať čínska filozofia. Kniha premien je jedným z hlavných zdrojov, ktorý stanovuje základné princípy rozvoja filozofického myslenia v Číne. Jeho texty boli vytvorené v rôznych časoch (XII - VI storočia pred naším letopočtom). V „Knihe premien“ možno sledovať prechod od mytologického odrazu sveta k jeho filozofickému chápaniu. Text tejto knihy odráža staroveké mýty Číny o dvoch princípoch (duchoch) - Jin a Jang, ktoré tu už nadobúdajú koncepčnú podobu. Jang je mužný, jasný a aktívny princíp. Vládne oblohe. Jin je ženský, temný a pasívny. Ovláda zem. Zároveň tu nehovoríme o dualistickom, ale skôr o dialektickom spojení medzi nimi, pretože Yang a Yin nemôžu pôsobiť izolovane od seba, ale iba v interakcii, v spojení svojich síl. Striedanie Yang a Yin sa nazýva cesta (tao), ktorou prechádzajú všetky veci. Kniha premien sleduje Tao - cestu vecí a cestu sveta v pohybe. Jednou z hlavných úloh človeka je pochopiť svoje miesto vo svete, „zjednotiť svoju silu s nebom a zemou“. Už v Knihe premien je teda naznačená naivná dialektika čínskeho filozofického myslenia, ktorá je spojená s presadzovaním protirečivosti sveta, vzájomnou príťažlivosťou a vzájomným odcudzením svetla a tmy, vývojom a zmenou sveta. .

Filozofické myslenie tejto krajiny sa rozvíja v doktríne piatich prvkov. Je to uvedené v "Knihe dejín" ("Shu Ching"), napísanej na začiatku 1. tisícročia pred Kristom. Podľa tohto učenia sa celý hmotný svet v konečnom dôsledku skladá z piatich elementov alebo primárnych elementov: voda, oheň, drevo, kov, zem.

Treba poznamenať, že táto materialistická doktrína sa vyvinula v budúcnosti. Najmä to bola hlavná téma vo filozofii Zou Yana (3. storočie pred Kristom). Vytvoril celý koncept vývoja Vesmíru, ktorý je založený na piatich pomenovaných primárnych prvkoch, ktoré sú vzájomne prepojené a vo svojej interakcii sa nahrádzajú. Spojenie medzi piatimi prvkami má dialektický charakter a pôsobí ako spojenie „života a smrti“: drevo dáva vznik ohňu, oheň – zem (popol), zem – kov, kov – voda (rosa sa hromadí na kovových predmetoch), voda - drevo. Tým sa kruh života uzatvára. Podobný kruh existuje vo vzťahu k smrti: drevo si podmaní zem, zem si podmaní vodu, voda si podmaní oheň, oheň si podmaní kov, kov si podmaní drevo. Táto zmena prvkov zodpovedá zmene vlády dynastií v spoločnosti. Každá dynastia vládne v znamení určitého živlu.

Rozkvet starovekej čínskej filozofie pripadá na storočia VI - III. BC. Do tejto doby patria také diela ako „Tao Te Ching“, „Lun Yu“, „Zhuang Zi“, „Guan Zi“, „Li Zi“ a ďalšie. V tomto období došlo k formovaniu hlavných filozofických škôl starovekej Číny a k aktivitám slávnych čínskych filozofov - Lao Tzu, Konfucia, Mo Tzu, Zhuang Tzu, Xun Tzu, Shang Yang a mnohých ďalších.

Štúdium staročínskej filozofie je spojené s potrebou porozumieť množstvu kategórií tradičného čínskeho svetonázoru. Medzi nimi je primárny pojem „nebo“ (v čínštine „tian“). Zahŕňajú aj „cestu“ („tao“), „manifestáciu“ („de“), „veľkú hranicu“ („tai ji“), „zákon“, „princíp“ („li“), „myseľ“ ("Xin"), "materiálny pôvod" ("Qi"), "cnosť" ("De") a množstvo ďalších. Tieto pojmy sa formujú v rámci mytologického vedomia a spočiatku nefungujú ako filozofické abstrakcie, ale ako mytologémy. V niektorých ohľadoch sú podobné takým rozšíreným mýtom európskeho povedomia ako „matka zem“, „každodenný chlieb“, „strom života“, „nebo“ atď. Ich sémantika je síce spojená s určitým materiálnym objektom, ale vyjadruje niečo iné, viac ako samotný objekt prezrádza hlbokú víziu sveta. Pôvodne mytologický charakter vyššie uvedených čínskych pojmov naznačuje ich rozšírené používanie v toponymii krajiny, čo sa pri filozofických pojmoch zvyčajne nestáva.

Najdôležitejšou kategóriou čínskeho svetonázoru je kategória Neba. Obloha v mysliach Číňanov nie je len fyzický objekt. Toto je základný princíp sveta, ktorý stelesňuje mužský, otcovský pozitívny a tvorivý princíp. Čínske nebo je zároveň najvyššou univerzálnosťou, abstraktné a chladné, neosobné a ľahostajné vo vzťahu k človeku. Je nemožné ju milovať a nezmyselne sa báť, nie je možné s ňou splynúť, je neprístupná vytrhnutiu. Čo je nebo a prečo je teda také dôležité pre čínsky svetonázor? Toto je najvyšší princíp, ktorý symbolizuje a stelesňuje poriadok vo svete, jeho organizáciu. Tu by sme mali venovať pozornosť tejto najdôležitejšej myšlienke čínskeho svetonázoru. Svet starých Číňanov je trochu blízky gréckemu kozmu vďaka myšlienke jeho organizácie a poriadku. Ale ak v staroveku bola základom tejto myšlienky objektívna harmónia v prírode a polisový charakter spoločenských vzťahov, potom v Číne bolo takýmto základom nebo. Schválilo poriadok vo zvyšku sveta a predovšetkým v samotnej čínskej spoločnosti. Spoločenský poriadok, ktorý zahŕňal hierarchiu vzťahov, reguláciu funkcií a povinností, moc, ovládateľnosť, sa dnes stáva nespochybniteľnou hodnotou, sakralizovanou samotným nebom. V ére Zhou bol založený oficiálny štátny kult neba, ktorý nemal ani tak posvätný a mystický, ako skôr morálny a etický charakter. V súlade s čínskou tradíciou bolo úlohou neba nastoliť poriadok, a teda potrestať a odmeniť každého človeka v súlade s jeho morálnym charakterom. Pojem neba sa teda spája s pojmom cnosť (de). Samotné nebo zostáva stelesnením vyššieho poriadku, rozumu, účelnosti, spravodlivosti a bezúhonnosti a jeho kult nadobúda tradičný charakter.

Obloha sa spája so svojím protikladom – so Zemou, čo určuje ďalší dôležitý princíp čínskeho svetonázoru – princíp dualizmu. Dvojitý začiatok sveta je vyjadrený dvojicou pojmov „Jang“ a „Jin“ a je symbolicky znázornený ako kruh rozdelený na dve rovnaké časti krivky. Samotný grafický symbol hovorí o dualizme sveta, v ktorom je Nebo a Zem, mužský a ženský. svetlo a tieň, začiatok a koniec, dobro a zlo, pohyb a odpočinok atď. Čínsky dualizmus mal teda dialektický charakter a spočiatku zahŕňal na mytologickej úrovni identitu protikladov.

Podobným spôsobom sa v mytologickom vedomí formujú ďalšie dôležité pojmy čínskeho svetonázoru. Veľmi blízko k pojmu „tian“ je „li“ alebo „zákon“; interakcia "Yang" a "Yin" tvorí "tao" alebo "cestu". Vyjadrujú prirodzený charakter dynamiky bytia. Dôležité miesto v staročínskom svetonázore patrí konceptu „qi“, ktorý označuje hmotný primárny prvok sveta (niečo blízke starovekému atómu), ako aj primárne prvky tvorené interakciou častíc: zem, voda. , drevo, oheň, kov. Taký bol arzenál mytologických pojmov, ideí a predstáv, z ktorých sa postupom času formovali pôvodné filozofické doktríny.

3. Konfucius a jeho učenie

Konfucius je latinizované meno veľkého čínskeho mysliteľa Kung Tzu (Kung Fu Tzu) (551 - 479 pred Kristom). Všetci autori, ktorí vysvetľujú jeho učenie, berú ako východisko úvahy spoločensko-politickú situáciu v Číne v 6. – 5. storočí. BC. V tom čase bola krajina rozdrobená na mnoho nezávislých štátov, ktoré boli v stave nepretržitej súrodeneckej vojny. Dynastia Zhou stratila skutočnú politickú moc a vládla len nominálne v krajine, ktorá už neexistovala. Ani vnútorná situácia každého čínskeho kráľovstva nebola najlepšia: boj o moc, sprisahania a vraždy, korupcia, ktorá ničila zaužívaný poriadok vecí, devalvovala tradičné hodnoty ríše stredu. V dejinách Číny dostala táto ťažká éra poetický názov jar a jeseň a bezprostredne predchádzala ešte tragickejšiemu obdobiu Bojujúcich štátov (463 - 222 pred Kr.). Popredný americký špecialista na dejiny čínskej filozofie Benjamin Schwartz porovnáva túto epochu s feudálnou Európou v období jej extrémnej rozdrobenosti a vnútorných konfliktov a považuje ju za akúsi spoločenskú výzvu, ktorej odpoveďou bolo Konfuciovo učenie. Ide o jeden z najdôležitejších smerov vo vývoji čínskej filozofie, pokrývajúci obdobia starovekej a stredovekej čínskej spoločnosti.

Samotný Konfucius strávil svoj život v malom kráľovstve Lu, ktoré bolo v porovnaní s inými bojujúcimi kráľovstvami tiež dosť slabé. Hoci jeho vládnuci dom bol spojený dynastickými zväzkami s rodinou Zhou, čo malo pre Lu veľmi dôležité kultúrne dôsledky, v politickom živote Lu sa udialo to isté ako v iných čínskych kráľovstvách: kniežaciu moc si uzurpovali tri najušľachtilejšie rody. - Myn, Chi a Shu, ktorí sa zase stali obeťami svojich vlastných poddaných. Konfucius žil v tomto prostredí, bol svedkom všetkých týchto udalostí. Sám patril do šľachtickej rodiny. Ale zažil stav úpadku a svoj život prežil slovami B. Schwartza v „elegantnej chudobe“. Jeho pôvod mu predpisoval status „služobníka“ a nutnosť vykonávať byrokratické funkcie. Podľa životopiscov však Konfucius strávil väčšinu svojho života vo svojom majetku a on sám nikdy nedosiahol významné postavenie na dvore.

Treba mať na pamäti, že ho nehnali ambície ani smäd po moci. Konfucius bol úprimne presvedčený, že chaos možno zastaviť. Stačí o tom len presvedčiť vládcov a pomôcť im múdrymi radami. Ale jeho pokusy dosiahnuť uznanie v susedných kniežatstvách tým. Aby miestni vládcovia poslúchli jeho rady a obnovili tradičný poriadok, neboli úspešní. Konfucius sa snažil byť užitočný pre svoju spoločnosť a dobu. Ale ukázalo sa, že to nebolo nárokované. Chcel zmeniť krajinu k lepšiemu, apeloval na myseľ jej vládcov, ale neuspel. V dôsledku toho nemal inú možnosť, ako sa stať, podobne ako Sokrates, osamelým učiteľom mudrcov. Vtedy si jeho meno Kun-tzu, čo znamená Učiteľ Kun, získalo popularitu. Stáva sa akýmsi „kultúrnym hrdinom“ starovekej Číny a jeho pôsobenie ako „učiteľa národa“ nemá vo svetových dejinách obdobu, a to tak svojou koncepciou, ako aj vplyvom, ktorý malo na ďalší priebeh vývoja Číny. Táto úloha je o to významnejšia, že na rozdiel od Sokrata a iných „osamelých múdrych mužov“ Konfucius nemal predchodcov. Konfucius ako prvý „súkromný“ učiteľ mudrcov adresoval svoje názory priamo intelektuálnym študentom, pričom obchádzal politické štruktúry. V samotnej Číne, v staroveku aj teraz, je Konfucius považovaný za stelesnenie „čínskeho ducha“ a jeho učenie sa považuje za základ čínskej kultúry.

Názory Konfucia sú vyjadrené v jeho početných spisoch. Dnes, po dva a pol tisíc rokoch, je však ťažké s istotou určiť, čo vytvoril sám Učiteľ a čo vytvorili jeho žiaci a nasledovníci. V každom prípade sú jeho „Rozhovory a súdy“ (Lun Yu) uznávané ako autentické pojednanie Kung Tzu. Podľa žánru ide o záznam výrokov a zásad Konfucia, ako aj jeho rozhovorov so študentmi.

Konfucius vytvoril originálny filozofický a etický systém, ktorý prijal tradičné pre čínsky svetonázor a nám už známe pojmy - mytologické pojmy "dao", "li", "tian", ako aj "Ren" a "i", čím im dal kategorický stav. Najdôležitejším z týchto pojmov je „dao“ alebo „cesta“. V jeho výrokoch sa opakujú výroky ako: „Tao už neovláda svet“, „Nikto nedodržiava Tao“ atď. Tao je v tomto prípade abstrakcia pomerne širokej úrovne, označujúca normatívny spoločensko-politický poriadok, vrátane správneho plnenia zodpovedajúcich rolí (rodina, štát atď.) členmi spoločnosti. Tao zahŕňa aj predpisy pre „správne“ role a normy. Patrí sem aj rituál, ktorý vždy zohrával dôležitú úlohu v nácviku správania v súkromnom aj verejnom živote. Tao je teda veľmi široká kategória pre zastrešujúci normatívny spoločenský poriadok. Medzitým modernosť, v ktorej žil Konfucius. Bol ďaleko od ideálu Tao. Všetci – aj kráľovstvá, aj vládcovia aj obyčajní ľudia – sa odchýlili zo správnej cesty. Tvrdiac to, Konfucius zastáva pozíciu konzervativizmu a hľadá ideál v minulosti. Ideálne obdobie, keď Tao skutočne dominovalo Číne, vidí Konfucius v ére Zhou a ére Shan a Sa, ktoré jej predchádzali. V týchto troch kráľovstvách bolo Tao plne realizované, no potom stratené. Obrátenie sa do minulosti. Konfucius bol presvedčený, že ľudstvo už nadobudlo svoje najdokonalejšie výdobytky, najvyššie hodnoty, a tie treba len obnoviť.

Konfucius sa nikdy nepovažoval za reformátora, skôr naopak, často o sebe hovoril ako o správcovi a vysielateľovi starovekej múdrosti. Tu je len niekoľko výrokov tohto druhu od Lun Yu: „Iba vysvetľujem, ale netvorím. Verím v antiku a milujem ju“ alebo „Moje učenie nie je nič iné ako poznanie, ktoré sa učilo a zanechalo v staroveku; Nič k tomu nepridávam a nič z toho neuberám.“ Konfucius si dal za úlohu obnoviť stratený sociálny „raj“ a na to potreboval myšlienky a koncepty, ktoré takýto cieľ vyjadrovali. Najdôležitejšie z nich sú pojmy „ren“ a „li“. Prvý sa zvyčajne prekladá ako „ľudskosť“ a zahŕňa celý rad cností: skromnosť, spravodlivosť, zdržanlivosť, ušľachtilosť, nezištnosť. Ľudskosť a oveľa viac. Zovšeobecneným výrazom jen je nasledujúca Konfuciova téza: „Čo si nepraješ sebe, nerob ľuďom.“ Ako každý iný ideál, jen existoval v minulosti. Potom bolo všetko lepšie: aj vládcovia boli múdri, aj úradníci sa nezaujímali a ľudia žili šťastne. Ren, čiže ľudstvo, nachádza svoju konkretizáciu v pojme „li“. Li je povinnosť v najširšom zmysle slova. Zahŕňa úctu k staroveku a túžbu po poznaní a potrebu pochopiť múdrosť a mnoho ďalších zložiek spoločenských predpisov, ktoré zahŕňajú všetky aspekty ľudského života. Povinnosť je založená na vedomostiach a vysokých morálnych zásadách. Konfucius ich ilustruje svojimi početnými aforizmami a maximami, napríklad: "Vznešený človek myslí na morálku, nízky - na výhody."

Uplatňovanie princípov jen a li v každodennom živote vedie k formovaniu ideálnej osobnosti, čiže „jun-tzu“. Na základe racionálne vytvoreného ideálu osobnosti. Konfucius skonštruoval aj istý ideál spoločenskej organizácie. Úsilie uviesť tento ideál do života sa stalo známym ako „opravovanie mien“. V súlade s týmto ideálom musí každý človek správne plniť svoju spoločenskú úlohu: „Suverén musí byť suverén, hodnostár – hodnostár, otec – otec, syn – syn.“ To znamená, že vo svete chaosu a nepokoja musí každý človek zaujať svoje miesto, musí robiť to, čo je mu určené. Takáto „oprava mien“ je možná len vďaka vzdelaniu („suz“), chápaniu vedomostí („zhi“) a vzdelaniu, ktorému Konfucius venoval mimoriadne veľkú pozornosť. Ak „mená sú nesprávne, reč je nekonzistentná; keď je reč protirečivá, veci sa nedaria.“ Je dôležité poznamenať, že Konfucius neoddeľoval slovo a čin, ale považoval ich za jednotu. Stačí citovať jeho slávny aforizmus: "Počúvam slová ľudí a pozerám sa na ich činy." Na základe charakteru získavania vedomostí. Konfucius identifikoval štyri kategórie ľudí: ľudí s vedomosťami od narodenia, ktorí ich získavajú pri vyučovaní, učia sa s ťažkosťami a nie sú schopní sa učiť. Odtiaľ pochádza sociálna gradácia v spoločnosti, kde je pre niekoho prirodzené získavanie vedomostí a vysoký morálny charakter, pre iných fyzická práca, chamtivosť, nízka morálka. Je charakteristické, že takéto kritérium zničilo hranicu charakteristickú pre Čínu, ktorá oddeľovala panstvá. Odteraz o postavení človeka nemala rozhodovať šľachta pôvodu a bohatstvo, ale jeho vedomosti a morálny charakter. Normou spoločenského života by podľa Konfucia okrem iného malo byť podriadenie mladšieho starším tak v rodine, ako aj v štáte. Jednou z najdôležitejších téz mysliteľa je, že rodina je malý štát a štát je veľká rodina. Ďalšou normou tohto rádu je kult predkov a jeho odvrátenou stranou je synovská zbožnosť. Tak bol tradičný čínsky paternalizmus racionalizovaný a posvätený autoritou Konfucia. Prejavom ren sú všetky morálne kvality osobnosti, ale základom ren je xiao, ktoré medzi ostatnými kategóriami zaujíma osobitné miesto. Xiao znamená synovskú zbožnosť, úctu k rodičom a starším. Xiao je tiež najúčinnejšou metódou riadenia krajiny, ktorú Konfucius považoval za veľkú rodinu.

Na rozdiel od prvého obdobia rozvoja čínskej filozofie sa Konfucius málo zaujíma o problémy hmotného sveta a kozmogónie. A hoci je pre neho hlavnou kategóriou „nebo“, ale samotná obloha už nie je len súčasťou prírody, ale predovšetkým najvyššou duchovnou určujúcou silou a silou. Preto „kto zhrešil pred nebom, ten sa nebude mať za koho modliť“. Konfucius uvažuje nad oblohou predovšetkým v spojení s človekom, a nie s prírodou, práve človek je hlavným predmetom jeho filozofie, ktorá má výrazný antropocentrický charakter. V centre jeho učenia je človek, jeho duševný a mravný vývoj a správanie. Konfucius sa obáva úpadku svojej súčasnej spoločnosti, úpadku morálky a zameriava sa na výchovu ideálneho človeka (jun-tzu), ktorá by sa mala niesť v duchu úcty k iným ľuďom a spoločnosti. Malo by zahŕňať vypracovanie správnych pravidiel správania a povinného vykonávania svojich funkcií každým človekom, pričom samotného človeka považuje Konfucius za funkčný prvok spoločnosti, za ľudskú funkciu podriadenú spoločnosti.

Antropocentrizmus Konfucia je spojený s presadzovaním kolektivizmu, ktorý plne zodpovedal stavu súčasnej čínskej spoločnosti. Pokrvné vzťahy v ňom vyzerali všadeprítomné, štát sa javil ako veľká rodina a jednotlivec bol rozpustený v tíme. V srdci všetkých sociálnych a morálnych noriem správania a výchovy u Konfucia je náboženský rituál. V podstate celý text Lun Yu je jeho popisom. Dá sa povedať, že v rituáli Konfucius objavil nový typ múdrosti a filozofie. Jadrom múdrosti je dodržiavanie rituálu a podstatou filozofie je jeho správne vysvetlenie a pochopenie. A tu sa veľmi jasne ukazuje rozdiel medzi chápaním filozofie samotnej a západoeurópskej tradície. V súlade s významom náboženského rituálu pre človeka a príčinou nepokojov v spoločnosti uvažoval o ochudobnení náboženského cítenia a nedodržiavaní rituálu. Za jednotiaci univerzálny princíp všetkých ľudí a ich jednotu s kozmom považoval úctivý postoj k Nebu, zmysel pre božskú jednotu. A Boh bol pre neho Nebo ako posvätný morálny prvok, ktorý riadi celý svet. Samotný kráľ mal titul „Syn neba“ a bol vnímaný ako prostredník medzi nebom a ľuďmi. Prejav tejto božskej morálnej sily na zemi je podľa Konfucia rituálom, ktorý má spočiatku posvätný charakter. Ako zakladateľ školy pre výchovu vznešených mužov sa Konfucius snažil uviesť do praxe svoje filozofické princípy pre výchovu človeka. Zároveň v tom videl svoju hlavnú funkciu. Spojiť ľudí s Nebom (Bohom). Aby sme pochopili, čo je podstatou výchovy ideálneho človeka, vznešeného manžela, treba venovať pozornosť najdôležitejšej kategórii vo filozofii Konfucia jen, v ktorej sú vyjadrené nielen etické, ale aj všetky ostatné kategórie jeho učenia.

Pri výchove ideálneho človeka Konfucius prikladal veľký význam poriadku ako norme vzťahov medzi ľuďmi. Poriadok je založený na božskej jednote, ktorá sa dosahuje vďaka tomu, že nebo ako univerzálny princíp zjednotilo všetkých ľudí medzi sebou, ako aj človeka a vesmír. Poriadok je zároveň takou kategóriou, ktorá zahŕňa pravidlá etikety (li), ktoré sú zase spojené predovšetkým s pojmami noriem, pravidiel, rituálov. Pozornosť treba venovať aj konceptu „zlatého priemeru“ Konfucia. „Cesta zlatej strednej cesty“ je jedným z hlavných prvkov jeho ideológie a najdôležitejším princípom cnosti, pretože „zlatá stredná cesta ako cnostný princíp je najvyšší princíp“. A musí sa použiť pri riadení ľudí na zmiernenie rozporov, pričom nedovolí ani „prebytok“ ani „zaostávanie“. Mysliteľ tu vlastne hovorí o presadzovaní potreby kompromisu v sociálnom riadení.

Konfucius teda nielen rozvinul všeobecné princípy spoločenského poriadku a dal im racionálne filozofické a etické opodstatnenie. V jeho zornom poli sa ukázali byť takmer všetky prvky spoločenského systému: rodina, štát, moc, štruktúra spoločnosti, výchova, vzdelanie, tradície, obrady a rituály a oveľa viac. Vďaka tomu jeho systém nadobudol ucelený charakter. Konfucius nebol len moralista a spoločenský rojko. Bol filozofom v pravom zmysle slova. Jeho sociálny a etický koncept bol zakorenený v tradičnej kultúre Číňanov. Jeho sociológia a etika boli organicky spojené s ontologickými základmi čínskeho svetonázoru. Majster Kun sa však nedočkal premietnutia výsledkov svojho systému do reality. Žil dlhý život. Ale ak by bol jeho život ešte dlhší, mal by oveľa viac dôvodov na sklamanie: Nebeská ríša skĺzla čoraz strmšie do pochmúrnej éry Bojujúcich štátov a výzvy a pokyny starého Učiteľa boli ako hlas. plač v púšti.

Konfucius zanechal svoje učenie a učeníkov. Medzi nimi sú takí významní predstavitelia konfucianizmu. Ako Meng Zi, Zi Si a Xun Zi. Koniec občianskych sporov a vznik štátu Han viedol k potrebe hľadania ideológie, ktorá by stmelila jeho základy. Tristo rokov po smrti Konfucia sa obrátili k jeho učeniu. Ukázalo sa, že je to najvhodnejšie pre čínskeho ducha a politické potreby Hanskej ríše, čo viedlo k ustanoveniu konfucianizmu ako jeho oficiálnej ideológie. Konfucianizmus bol kanonizovaný v 2. storočí. BC a jeho zakladateľovi bol udelený božský status: na jeho počesť boli postavené chrámy-pagody, boli mu zasvätené sochy, konali sa modlitby a iné rituálne akcie. Konfucianizmus, hoci zostal filozofickou doktrínou, sa nakoniec zmenil na veľmi špecifické čínske náboženstvo. Myšlienky Konfucia zohrali veľkú úlohu vo vývoji všetkých aspektov života čínskej spoločnosti, vrátane formovania filozofického svetonázoru. Sám sa stal predmetom uctievania a v roku 1503 bol kanonizovaný za svätého. Filozofi, ktorí podporujú a rozvíjajú Konfuciovo učenie, sa nazývajú konfuciáni a všeobecným smerom je konfucianizmus. Po smrti Konfucia sa konfucianizmus rozpadol do niekoľkých škôl. Najvýznamnejšie z nich boli: Menciova idealistická škola (asi 372-289 pred Kr.) a materialistická škola Sün-c' (asi 313-238 pred Kr.). Konfucianizmus však zostal dominantnou ideológiou v Číne až do založenia Čínskej ľudovej republiky v roku 1949.

4. Taoizmus

Taoizmus (z čínskeho Dao Jia – škola Tao) je najvýznamnejšia filozofická škola v Číne, ktorá vznikla v druhej polovici 1. tisícročia pred Kristom. Názov "taoizmus" je spojený s hlavným pojednaním, v ktorom boli uvedené jeho princípy a ktoré sa nazýva "Tao Te Ching". Samotný názov tohto pojednania obsahuje klasický čínsky výraz „tao“, označujúci prirodzený spôsob vecí, akýsi univerzálny zákon bytia. Za jej zakladateľa sa považuje Lao Tzu, hoci najvýznamnejším predstaviteľom bol Chuang Tzu. Podobne ako Konfucius sa zaoberali pochopením základných problémov ľudskej existencie a robili to pomocou tradičných mytologických konceptov. Ukázalo sa však, že výsledky tohto chápania sa v mnohých ohľadoch zásadne líšia od konfuciánskeho systému. Dôvod tohto rozporu, rozdielnosti škôl, ktoré vyrástli, zdá sa, na spoločnej duchovnej pôde, je nasledujúci. Ak je konfucianizmus extrémne racionalizovaný koncept, ktorý nenecháva priestor pre mysticizmus, povery, vízie. S vylúčením pôsobenia nevedomých motívov a impulzov sa taoizmus odvoláva práve na tieto aspekty duchovného života a buduje koncept založený na myšlienke mystického splynutia ľudského ducha s „tao“. Táto okolnosť urobila taoizmus tak populárnym ako konfucianizmus. Podobne ako konfucianizmus, aj taoizmus v istých obdobiach histórie nadobudol status oficiálnej ideológie (v starej Číne dokonca existoval teokratický štát taoistických pápežov-patriarchov) a postupne sa pretransformoval na akési náboženstvo.

Zakladateľ taoizmu, Lao Tzu (filozof Lao), je tiež Li Er. Žil v VI - V storočí. BC. Bol súčasníkom Konfucia a možno sa s ním aj stretol. Ukázalo sa však, že jeho život a učenie sú zahalené rúškom mystických legiend a tradícií. V knihe Svet myslenia v starovekej Číne B. Schwartz pri analýze textu „Tao Te Chin“ poznamenáva, že ide o jeden z najzložitejších a najproblematickejších textov v celej čínskej literatúre. S tým súvisí nielen autorstvo traktátu. Hoci je La Tzu považovaný za jeho autora, toto dielo samotné s najväčšou pravdepodobnosťou vzniklo v 4. - 3. storočí. BC. Je bežné tvrdiť, že tento text je a nie je „učebnicou sekulárnej filozofie života, traktátom o politickej stratégii, ezoterickým traktátom o vojenskej stratégii, utopickým traktátom a dokonca textom ospravedlňujúcim vedecký naturalistický postoj k kozmos." Avšak B. Schwartz, J. Needham. iní bádatelia majú tendenciu považovať toto dielo predovšetkým v jeho mystickom rozmere. A v tomto aspekte sa pojem „dao“ opäť ukazuje ako ústredný pre túto prácu a celé učenie, ale už ako najdôležitejší pojem čínskej mystiky. Ak v konfucianizme Tao vyjadrilo spoločenský a prirodzený poriadok vecí, potom v taoizme je Tao „niečo“ – mimo, veľké, transcendentné. „Tu je vec, ktorá vzniká v chaose, zrodená pred nebom a zemou! Ó bez zvuku! Ó beztvarý! Stojí sama a nemení sa. Funguje to všade a nemá žiadne prekážky. Možno ju považovať za matku ríše stredu. Neviem jej meno. Označím to hieroglyfom a nazvem to Tao. V tomto ohľade pojem „dao“ nadobúda význam Absolútna, ukazuje sa, že je blízky indickému Brahminovi. Tao je najvyššie absolútno, ktorému sa každý podriaďuje. Tao je neviditeľný univerzálny prírodný zákon prírody, ľudskej spoločnosti, správania a myslenia jednotlivca. Tao je neoddeliteľné od hmotného sveta a riadi ho. V Tao te-ťing čítame: „Človek sa riadi zákonmi zeme. Zem sa riadi nebeskými zákonmi. Nebo sa riadi zákonmi Tao a Tao nasleduje samo seba." Tao sa teda ukazuje byť nielen základným princípom sveta, ale aj jeho príčinou. Tao je spojené s pojmom „de“. Vo svojej najvšeobecnejšej forme je de „emanáciou“ Tao, jeho prejavom, zhmotnením. V čom teda spočíva mystika taoistického učenia? So všetkou rozmanitosťou taoistických konceptov obsahujú spoločnú myšlienku týkajúcu sa konečných vyhliadok, cieľov a schopností človeka. Jeho hlavnou úlohou je mystické splynutie s Tao, čo je možné prostredníctvom askézy, kontemplatívneho života, „nekonania“, teda pasívneho postoja k svetu. Mysticizmus sa prejavuje aj v spôsobe poznania Tao: „Mudrc bez toho, aby opustil nádvorie, poznáva svet. Bez toho, aby sa pozrel z okna, vidí prirodzené Tao. Čím ďalej, tým menej vie. Preto múdry nechodí, ale učí sa. Keď veci nevidí, pomenúva ich.“ Epistemologické problémy taoizmu sú teda mystifikované. Problém poznania je problémom prežitého a prehnane racionálneho chápania Tao.

Jednou z čŕt taoizmu je jeho doktrína nesmrteľnosti. Hieroglyf "Shu", ktorý znamenal dlhovekosť, bol uctievaný taoistami ako posvätný symbol. Pri hľadaní nesmrteľnosti vybavili taoisti výpravy na tajomné ostrovy. Aby získali „elixír nesmrteľnosti“, vykonávali všetky druhy alchymistických experimentov. Ale najkurióznejším prvkom taoistickej doktríny a praxe boli kláštory a v nich vyvinuté systémy cvičení. V doktríne Tao sa nachádzajú prvky pôvodnej dialektiky: Tao je prázdne a zároveň nevyčerpateľné; nerobí nič, ale tým robí všetko; odpočíva a pohybuje sa súčasne; je to začiatok pre seba, ale nemá začiatok ani koniec atď. Poznanie Tao je totožné s poznaním univerzálneho, vnútorného zákona sebarozvoja prírody a jej sebaorganizácie. Okrem toho znalosť Tao predpokladá schopnosť dodržiavať tento zákon.

V taoizme závisí nebo, ako všetko ostatné, od vôle Tao, čo je sebestačný princíp. Tu "človek závisí od zeme, zem - od neba, nebo - od Tao a Tao - od seba." V taoizme musí každý dodržiavať princíp nasledovania Tao ako univerzálneho zákona spontánneho vzniku a zániku celého vesmíru. S tým je spojená jedna z hlavných kategórií taoizmu – nečinnosť, alebo nekonanie. Pri dodržiavaní zákona Tao môže byť človek nečinný. Lao Tzu teda popiera akúkoľvek snahu jednotlivca a spoločnosti vo vzťahu k prírode, pretože akékoľvek napätie vedie k disharmónii a nárastu rozporov medzi človekom a svetom. A ten, kto sa snaží zmanipulovať svet, je odsúdený na neúspech a smrť. Hlavným princípom správania osobnosti je zachovanie „miery vecí“. Preto je nekonanie (wu wei) jednou z hlavných a ústredných myšlienok taoizmu, práve to vedie k šťastiu, prosperite a úplnej slobode. Odtiaľto múdry vládca nasleduje Tao, nerobí nič, aby ovládol krajinu, a potom sa ľuďom darí a v spoločnosti vládne poriadok a harmónia sama od seba. V Tao sú si všetci rovní – ušľachtilý a otrok, škaredý a pekný, bohatý a chudobný atď. Preto sa mudrc rovnako pozerá na jedného aj na druhého. Snaží sa spojiť s večnosťou a neľutovať ani jeden život. Nie o smrti, lebo chápe ich nevyhnutnosť, t.j. pozerá sa na svet akoby zvonku, odpútane a odvrátene.

Taoizmus, podobne ako konfucianizmus, výrazne ovplyvnil celý ďalší rozvoj kultúry a filozofie v Číne.

5. Vlhkosť

Moizmus (škola mohistov) - dostal svoje meno od svojho zakladateľa Mo-tzu (Mo Di) (asi 475-395 pred Kr.). V prvých rokoch bol Mo-tzu nasledovníkom Konfucia, ale potom sa rozišiel so svojou školou a založil nový, opačný smer - moizmus. Mo-tzu sa svojho času tešil rovnakej sláve ako Konfucius a „slávni učenci Kun a Mo“ hovorili o oboch. Moizmus sa v Číne rozšíril v 5. – 3. storočí. BC. Táto škola bola ako prísne vybudovaná polovojenská organizácia. Členovia ktorého prísne dodržiavali príkazy jeho hlavy.

Názvy kapitol traktátu "Mo-tzu" ("Traktát učiteľa Mo") odrážajú hlavné ustanovenia filozofovej koncepcie: "úcta k múdrosti", "úcta k jednote", "univerzálna láska", "o šetrenie vo výdavkoch“, „popieranie hudby a zábavy“, „popieranie vôle neba“ atď. Hlavnými myšlienkami filozofie Mo-tzu sú univerzálna láska, povinnosť, prosperita a vzájomný prospech. Podľa jeho učenia by univerzálna láska a ľudskosť mali byť povinné pre všetkých ľudí v štáte a každý by sa mal starať o vzájomné výhody. Potvrdzuje jednotu filantropie a povinnosti s výhodami, ktoré prinášajú, a tak nesúhlasí s konfuciánmi. Vzhľadom na zisk ako obsah a cieľ filantropie a povinnosti Mo-tzu rozvíja koncept utilitarizmu.

Mo-tzu venoval hlavnú pozornosť sociálnej etike. Ktorú cez prísnu organizáciu spája s despotickou mocou hlavy štátu. Keď hovoril proti Konfuciovi, tvrdil, že teoretizovanie je márne cvičenie. Hlavná vec je pragmatická účelnosť pracovnej činnosti.

Mo-tzu rezolútne vystúpil proti konfuciánskemu konceptu „vôle neba“ a predložil teóriu „popierania vôle neba“. Podľa jeho názoru má teória „vôle neba“ okrem iného tú zásadnú nevýhodu, že v nej „chudoba a bohatstvo, pokoj a nebezpečenstvo, pokojná vláda a nepokoje závisia od vôle neba a nemožno k nej nič pridať. , nedá sa z toho nič odobrať.“ A hoci ľudia vynaložia maximálne úsilie. Oni sú. Podľa teórie „vôle neba“ nebudú môcť urobiť nič pre zlepšenie svojho postavenia v spoločnosti. Toto je jeden z hlavných rozdielov medzi názormi učiteľov Kunu a Fr. názory prvých sú jednoznačne konzervatívne. Odsúdia človeka na konformné správanie, podriadenie sa vôli neba. Názory druhého sú spojené s potvrdením ľudskej činnosti, túžbou zmeniť existujúci spoločenský poriadok. Čo sa v tom čase v Číne vyznačovalo nepokojmi a nepokojmi.

6. Nominalizmus

K mohistom, ktorí radi špekulujú, sa pridávajú aj čínski filozofi, ktorých na Západe nazývali nominalistami, t.j. názov škola. Ming-chia v čínštine. Predstavitelia školy Ming-jia sú nazývaní aj sofisti, pretože sa hrali so slovami a doviedli túto hru až do absurdity. Žiaľ, samotné diela týchto filozofov sa takmer nezachovali – a o ich učení vieme najmä od ich kritikov. Podľa ich oponentov sa čínski nominalisti viac zamerali na prekvapenie naivných ľudí ako na dosiahnutie pravdy. Zastavme sa pri takých čínskych nominalistoch ako Hui Shi a Gongsun Long.

Hlavným zdrojom o Hui Shi je 33. kapitola taoistickej knihy Zhuangzi, kde sa o Hui Shi hovorí nesúhlasne. Hoci „Hui Shi sám považoval svoje výroky za skvelú víziu“, „jeho učenie bolo rozporuplné a zmätené a jeho slová nezasiahli do cieľa“. Dokázal si získať ústa ľudí, nie ich srdcia. To znamenalo, že naivní ľudia nemohli vyvrátiť Hui Shi slovami a úvahami, no napriek tomu cítili, že tu niečo nie je v poriadku. Najlepšia úvaha Hui Shi: „Ak sa denne odreže polovica palice jedného Chi, potom [ani po] desiatich generáciách [jej dĺžka] nebude vyčerpaná.“ "V rýchlom [lete] hrotu šípu je moment, keď sa nehýbe a nestojí na mieste."

Gongsun Long mal viac šťastia ako Hui Shi: niektoré z jeho spisov prežili. Gongsun Long tvrdil, že „biely kôň“ nie je „kôň“. Jeho úvaha je: „Kôň“ je to, čo označuje formu, „biele“ je to, čo označuje farbu. To, čo označuje farbu [a formu], nie je to, čo označuje formu. Preto hovorím: „biely kôň“ nie je „kôň“.

7. Legalizmus

Táto škola vznikla a formovala sa v VI - II storočí. BC. Legalizmus je učenie školy legalistov. V ktorej sa odkrýva etický a politický koncept riadenia človeka. Spoločnosť a štát. Najvýznamnejší predstavitelia jeho Shang Yang, Shen Buhai. Shen Dao, Han Fei. Jeho najvýznamnejším predstaviteľom je Han Fei, ktorý dokončil výstavbu teoretického systému legalizmu.

Formovanie legalizmu prebiehalo v ostrom boji s raným konfucianizmom. Hoci sa obe školy usilovali o vytvorenie mocného, ​​dobre spravovaného štátu, princípy a metódy jeho budovania zdôvodňovali rôznymi spôsobmi. Legisti vychádzali zo zákonov a tvrdili, že politika je nezlučiteľná s morálkou. Podľa názoru by mal byť hlavný vplyv na masy vládcu vykonávaný pomocou odmien a trestov. V tomto prípade zohráva hlavnú úlohu trest. Riadenie štátu a jeho rozvoj sa má uskutočňovať nie na základe dobrých predstáv, ale prostredníctvom rozvoja poľnohospodárstva. Posilnenie armády a zároveň ohlupovanie ľudí.

Štátna koncepcia. Vytvorili ju legalisti, bola to teória despotického štátu. Pred zákonom si musia byť všetci rovní. Okrem samotného vládcu, ktorý je jediným tvorcom zákonov. Práve legizmus zohral rozhodujúcu úlohu pri formovaní cisársko-byrokratického systému vlády v Číne, ktorý pretrval až do začiatku 20. storočia. Namiesto tradičného princípu dedenia funkcií navrhli systematickú obnovu štátneho aparátu dosadzovaním funkcionárov, rovnaké možnosti postupu na administratívne miesta, zjednotenie myslenia úradníkov a ich osobnú zodpovednosť.

Od III storočia. BC. existuje proces spájania legalizmu a raného konfucianizmu do jedinej doktríny. Toto našlo svoje vyjadrenie predovšetkým v učení Xun Tzu. Kto prišiel k záveru, že medzi legalizmom a konfucianizmom nie sú žiadne výrazné rozpory a že tieto dve školy treba spojiť, keďže sa vlastne dopĺňajú.

8. Budhizmus

V storočiach I-II. AD Budhizmus vstúpil do Číny. ktorý sa rozšíril v 4. stor. a zakorenila sa v krajine na dlhý čas. K šíreniu budhizmu prispeli ťažké životné podmienky a sociálne nepokoje. Zároveň sa v rukách vládcov stala účinným ideologickým prostriedkom kontroly, preto vládnuca vrstva aktívne podporovala budhizmus a prispievala k jeho vzniku. A v IV storočí. bolo vyhlásené za štátne náboženstvo, v dôsledku čoho sa zmenilo na mocnú ideologickú silu.

Stúpenci budhizmu silne podporovali jeho základnú myšlienku nezničiteľnosti ducha, ustanovenie, že Že činy človeka v predchádzajúcom živote nevyhnutne ovplyvňujú súčasný život a iné predstavy. Najvýraznejším predstaviteľom čínskeho budhizmu bol Hui-yuan (638-713). Potvrdzovanie, že duch nie je zničený. A existuje navždy, postavil sa proti materialistickému trendu v čínskej filozofii. Budhizmus mal veľký vplyv na celú kultúru Číny.

Koncom 5. – začiatkom 6. stor. Fan Zhen (asi 445-515) kritizoval budhizmus z hľadiska materializmu a ateizmu. Jeho filozofia zaujíma dôležité miesto v dejinách čínskeho myslenia. Chudobu a bohatstvo, šľachtu a nízke postavenie považoval nie za dôsledok karmy, odmenu za dobré skutky v minulom živote, ako tvrdili budhisti, ale za náhodné javy, ktoré nemajú nič spoločné s minulosťou. Táto pozícia bola skvelá spoločenský význam kritizovať výsadné postavenie šľachtických rodov.

9. Neokonfucianizmus

Jeho ofenzíva v Číne bola pripravená počas dynastie Tang (618-906). Jedným z významných predstaviteľov filozofického myslenia tohto obdobia bol Han Yu (768-824), ktorý tvrdo bojoval proti budhizmu a taoizmu. V centre jeho filozofie sú problémy ľudskej prirodzenosti, filantropie, spravodlivosti, cnosti, o ktorých písali Konfucius a Mencius.

Han Yu rozšíril význam konfuciánskeho princípu jen (ľudskosť, ľudskosť) na koncept univerzálnej lásky. „Láska pre všetkých“ – to je predovšetkým filantropia. A jeho prejavom v činoch je spravodlivosť. Filozof kritizuje budhizmus a taoizmus za to, že odtrhávajú cestu (tao) od filantropie a spravodlivosti. Obe učenia, ako verí, vyžadujú, aby človek išiel „cestou opustenia svojich vládcov a sluhov, opustenia svojich otcov a matiek, zákazu rodenia a vzájomnej výchovy, aby dosiahol takzvanú čistú nirvánu“. Ale takáto predstava o „ceste“ človeka je podľa Han Yu čisto subjektívna. Čisto osobný názor jednej osoby a nie „všeobecný názor celej Nebeskej ríše“. Preto treba proti takýmto názorom bojovať všetkými možnými spôsobmi.

Osvojenie si myšlienok konfucianizmu. Han Yu tvrdí, že vláda založená na cnosti by mala byť nevyhnutným a hlavným prostriedkom regulácie sociálnych vzťahov a moci. Ostro sa však stavia proti budhizmu a taoizmu. Ktoré vedú ľudí k „zriekaniu sa štátu, deštrukcii pravidiel vzťahujúcich sa medzi ľuďmi“, k tomu, že deti si prestávajú ctiť svojich otcov, služobníkov – vládcu, a ľudia prestávajú podnikať. To všetko je podľa jeho názoru živým vyjadrením „zákonov cudzincov“, ktoré sú nezlučiteľné s učením Konfucia a Mencia. Nie je ťažké vidieť, že Han Yu svojou teóriou podporoval feudálny hierarchický systém Číny a snažil sa posilniť moc vlastníkov pôdy.

Han Yuovo učenie malo hlboký vplyv na neokonfucianizmus, trend v čínskej filozofii, ktorý vznikol počas dynastie Song (960-1279). Na rozdiel od konfucianizmu dynastie Han (206 pred Kristom – 220 po Kr.), ktorého predstavitelia sa venovali najmä komentovaniu Konfuciových textov, neokonfuciáni rozvíjali nové myšlienky a koncepty. V prvom rade by mali zahŕňať ako i a li (povinnosť a zákon) a xing a min (povaha a osud). Najvýraznejšími predstaviteľmi neokonfucianizmu boli Zhu Xi (1130-1200), Lu Jiuyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) a ďalší myslitelia. Tento trend zostal v Číne dominantný až do roku 1949.

Záver

Po preštudovaní materiálov na tému „Charakteristika starovekých čínskych filozofických škôl“ som dospel k záveru, že na väčšine škôl prevládala praktická filozofia súvisiaca s problémami svetskej múdrosti, morálky a manažmentu. Týka sa to takmer úplne konfucianizmu, mohizmu, legalizmu, ktorých svetonázorové základy politického a etického učenia boli buď slabé, alebo boli prevzaté z iných škôl, napríklad z taoizmu, najfilozofickejšej zo šiestich škôl starovekej čínskej filozofie.

Staroveká čínska filozofia nebola systémová. Je to spôsobené tým, že bol slabo spojený aj s vedou, ktorá existovala v Číne, ako aj slabým vývojom starodávnej čínskej logiky. Čína nemala vlastného Aristotela a slabá bola aj racionalizácia starovekej čínskej filozofie. Samotný staroveký čínsky jazyk, bez prípon a skloňovania, sťažoval vývoj abstraktného filozofického jazyka a filozofia je svetonázor, ktorý používa filozofický jazyk.

Čínska filozofia bola akoby intelektuálnym „odliatom“ čínskej civilizácie, v koncentrovanej a diskurzívnej forme vyjadrovala jej ducha, hodnoty a najdôležitejšie princípy. Preto sa čínska filozofia ukazuje ako akýsi kľúč k pochopeniu podstaty čínskej kultúry, jej čŕt, úspechov a rozporov. Vzdávajúc hold staroveku a nespochybniteľnej originalite čínskej kultúry, najmä jej architektúry, literatúry, umenia kaligrafie, organizácie, efektívnosti a profesionality Číňanov, nemožno zatvárať oči pred takým stonaním kultúry tejto spoločnosti, ako je východný despotizmus a z nej vyplývajúci tradičný kult osobnosti, potláčanie individuality a pod.

Čínska filozofia patrí k najstaršej vrstve svetovej kultúry. Vznikol v polovici 1. tisícročia pred Kristom a stal sa neoddeliteľnou súčasťou duchovných civilizácií nielen v Číne, ale aj v mnohých krajinách východnej a juhovýchodnej Ázie.

FEDERÁLNA AGENTÚRA PRE ŠKOLSTVO ŠTÁTNA VYŠŠIE ŠKOLSTVO

ŠTÁTNA UNIVERZITA CHITA ChitGU

INŠTITÚT EKONOMIE A MANAŽMENTU FAKULTA MANAGEMENTU

PREDSEDNÍCTVO ŠTÁTU, VEDENIA OBCE A POLITIKA

Abstrakt k disciplíne: Filozofia

K téme: Filozofia starovekej Číny

Hotovo: študent

Skupiny GMU 09-1

Krapivnaja E. O

Skontroloval: Anuchina N.A.

Úvod

2.3 Úloha taoizmu v čínskej kultúre a koncept „tao“

Záver

Bibliografia

Úvod

V dávnej minulosti, takmer pred štyrmi tisíckami rokov, po zrode otrokárskeho systému, sa začína história rozvoja čínskej filozofie.

Filozofia a náboženstvo starovekej Číny je jedinečné. Nie je náhoda, že filozofia a náboženstvo stoja vedľa seba, pretože dve hlavné oblasti filozofie starovekej Číny – konfucianizmus a taoizmus je ťažké oddeliť od náboženstva.

Prvé vyučovanie aktívne využívalo lingvistické, etické, právne a rituálne konvencie. Druhá, naopak, hlásala oslobodenie od konvencií vnucovaných spoločnosťou a hľadanie nie lineárneho, nie abstraktného, ​​ale priameho a bezprostredného poznania.

Toto sú dva hlavné smery filozofie a zároveň podľa mnohých významných vedcov ide o dve hlavné viery Číny. Navyše, počas historicky dlhého obdobia boli v Číne dominantnou vierou konfucianizmus a taoizmus. A v tomto zmysle je filozofia starovekej Číny jedinečná.

Staroveká čínska filozofia je veľmi špecifická. To je determinované predovšetkým jej podriadenosťou politickej a morálnej praxi. Dominovali v ňom otázky etiky, rituálu, spravovania krajiny, budovania ideálnej spoločnosti. Zhoda s politikou bola nielen problematická, ale povedzme aj oficiálna. Mnohí filozofi reprezentovali vplyvné spoločenské sily a slúžili ako ministri, hodnostári a veľvyslanci. „Vedomosť – akcia – morálka“ – tento reťazec bol v starovekej Číne jednou z hlavných línií filozofovania.

Čínska filozofia, podobne ako čínska kultúra ako celok, v období svojho vzniku a rozvoja nezaznamenala výrazný vplyv iných, nečínskych, duchovných tradícií. Ide o úplne nezávislú filozofiu, najviac odlišnú od európskej.

Napriek tomu, že sa človek v Číne stotožňuje s prírodou a kozmom a nevyčnieva zo spoločnosti, v čínskej filozofii zaujíma ústredné miesto.

Kapitola 1

1.1 Rysy vývoja filozofie v Číne

Špecifickosť čínskej filozofie priamo súvisí s jej osobitnou úlohou v akútnom sociálno-politickom boji, ktorý sa odohrával v mnohých štátoch starovekej Číny v období „jari a jesene“ a „bojujúcich štátov“. Rozvoj spoločenských vzťahov v Číne neviedol k jasnému rozdeleniu sfér činnosti v rámci vládnucich tried. V Číne nebola jasne vyjadrená zvláštna deľba práce medzi politikmi a filozofmi, čo viedlo k priamemu, okamžitému podriadeniu filozofie politickej praxi.

Filozofi, zakladatelia a distribútori rôznych škôl, potulní konfuciánski kazatelia, ktorí predstavovali veľmi vplyvný spoločenský systém, často slúžili ako ministri, hodnostári a veľvyslanci. To viedlo k tomu, že otázky riadenia krajiny, vzťahov medzi rôznymi vrstvami a sociálnymi skupinami obyvateľstva v spoločnosti zaujali dominantné miesto v čínskej filozofii a určili čisto praktický prístup k životu spoločnosti. Otázky sociálneho manažmentu, vzťahy medzi rôznymi sociálnymi skupinami – to zaujímalo hlavne filozofov starovekej Číny. Ďalší znak vývoja čínskej filozofie súvisí s tým, že prírodovedné pozorovania čínskych vedcov nenašli, až na výnimky, viac-menej adekvátne vyjadrenie vo filozofii, pretože. filozofi spravidla nepovažovali za potrebné obrátiť sa na materiály prírodných vied.

Izolácia čínskej filozofie od konkrétnych vedeckých poznatkov zúžila jej predmet. Izolovanosť starovekej čínskej filozofie od prírodných vied a neprepracovanosť otázok logiky je jedným z hlavných dôvodov, prečo formovanie pojmového aparátu prebiehalo veľmi pomaly. Pre väčšinu čínskych filozofických škôl zostala metóda logickej analýzy prakticky neznáma.

1.2 Vznik čínskej filozofickej školy

V storočiach VII-III. BC. v ideologickom živote starovekej Číny sa objavujú nové javy, ktoré sú kvalitatívne odlišné od toho, čo poznali Číňania z predchádzajúceho obdobia a čo bolo spôsobené vážnymi sociologickými zmenami. V tomto období došlo v starovekej Číne k veľkým ekonomickým a spoločenským zmenám, v dôsledku vzniku súkromného vlastníctva pôdy, rozvoja výrobných síl, rozšírenia druhov remesiel, používania nových železných nástrojov a nástrojov v poľnohospodárstve a priemysle. a zlepšenie samotných metód obrábania pôdy.

Hlboké politické prevraty – rozpad antického jednotného štátu a posilňovanie jednotlivých kráľovstiev, ostrý boj medzi veľkými kráľovstvami o hegemóniu – sa premietli do búrlivého ideologického zápasu rôznych filozofických, politických a etických škôl. Toto obdobie je charakteristické rozkvetom kultúry a filozofie. Dedičná šľachta stále lipla na náboženských predstavách „neba“ a „osudu“, aj keď ich trochu modifikovala vo vzťahu k osobitostiam vtedajšieho boja. Nové sociálne skupiny, ktoré boli v opozícii voči kmeňovej aristokracii, presadzovali svoje názory, stavali sa proti viere v „nebo“ alebo dávali do pojmu nebeský osud úplne iný význam. V týchto náukách sa pokúšali pochopiť historickú skúsenosť, nájsť „ideálny zákon“ riadenia krajiny, vyvinúť nové pravidlá pre vzťah medzi rôznymi sociálnymi skupinami obyvateľstva, určiť miesto jednotlivca, krajiny v svet, určiť vzťah človeka k prírode, štátu a iným ľuďom.

Skutočný rozkvet starovekej čínskej filozofie spadá práve do obdobia 6.-3. pred Kr., ktorý sa právom nazýva zlatým vekom čínskej filozofie. Počas tohto obdobia sa objavili také diela filozofického a sociálneho myslenia ako „Tao de jing“, „Lun-yu“, „Mo tzu“ a ďalšie. Práve v tomto období sa formovala čínska filozofická škola – taoizmus, ktorá mala potom obrovský vplyv na celý nasledujúci vývoj čínskej filozofie. Práve v tomto období vznikajú tie problémy, tie pojmy a kategórie, ktoré sa potom stávajú tradičnými pre celú nasledujúcu históriu čínskej filozofie až po súčasnosť.

Kapitola 2

2.1 Školy čínskej filozofie

V roku 221 pred Kr V Číne sa k moci dostala dynastia Qin. Doba jej vlády bola veľmi krátka (do roku 207 pred Kristom), no významná, keďže v tomto období opäť došlo k zjednoteniu Číny a formálna cisárska moc bola naplnená skutočným obsahom. Čína bola zjednotená jedinou autoritou a počas vlády ďalšej dynastie - Han - až do roku 220 n.l.

Storočie, ktoré predchádzalo dynastii Qin, bolo obdobím štátneho a spoločenského úpadku, v ktorom v boji o moc súperila o moc vymierajúca kmeňová šľachta a rastúca oligarchia. Kmeňová šľachta sa snažila vrátiť k predchádzajúcemu rádu, ktorý sa rozvinul počas dynastie Zhou (1021-404 pred Kr.). Oligarchia, ktorej sila v spoločnosti bola založená na ekonomických princípoch vlastníctva, požadovala potrebu právneho zákona (fa), podľa ktorého by boli sociálne vzťahy regulované bez prídavkov na pôvod.

Historici, ktorí študovali túto epochu (epochu „bojujúcich štátov“) definujú tento rozkvet filozofie ako rivalitu stovky škôl. Historička Han Sima Tan († 110 pred Kr.) identifikuje šesť filozofií takto:

1) škola jin a jang (jin jang jia);

2) škola konfuciánov, spisovateľov (zhu jia);

3) Vlhká škola (mojia); .

4) škola mien (min jia);

5) škola právnikov, právnikov (fa jia);

6) škola cesty a sily, taoisti (dao de jia, Dao jia)

V "Shi ji" ("Historické poznámky") od Sima Qian (II-I storočia pred Kristom) je uvedená prvá klasifikácia filozofických škôl starovekej Číny. Neskôr, na prelome nášho letopočtu, bola klasifikácia škôl doplnená o štyri ďalšie „školy“, ktoré však s výnimkou zajia, čiže „školy eklektistov“ v skutočnosti nesúvisia s filozofiou Číny. Niektoré školy sú pomenované podľa charakteru spoločenskej činnosti zriaďovateľ školy, ďalší - po zakladateľovi náuky a ďalší - podľa hlavných zásad koncepcie tejto náuky.

Zároveň, napriek všetkým špecifikám filozofie v starovekej Číne, sa vzťah medzi filozofickými školami nakoniec zvrhol na boj medzi dvoma hlavnými tendenciami - materialistickou a idealistickou, aj keď, samozrejme, tento boj si nemožno predstaviť v čistej forme.

V ranom štádiu vývoja čínskej filozofie. Napríklad ani v časoch Konfucia a Mo Tzu nebol postoj týchto mysliteľov k hlavnej otázke filozofie vyjadrený priamo. Otázky o podstate ľudského vedomia, jeho vzťahu k prírode, hmotnému svetu neboli dostatočne jasne definované. Názory tých filozofov, ktorých zaraďujeme medzi materialistov, často obsahovali výrazné prvky náboženských, mystických predstáv minulosti a naopak, myslitelia, ktorí vo všeobecnosti zaujímali idealistické pozície, dávali určitým otázkam materialistický výklad.

2.2 Filozofické, náboženské a ideologické základy konfucianizmu

Filozofia vo svojej „čistej forme“ je v histórii veľmi vzácna. Filozof je zvyčajne aj psychológ a náboženská osobnosť a politik a spisovateľ, ale len málo ďalších ... Konfucianizmus je úžasná syntéza filozofie, etiky a náboženstva.